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• ¿Qué es “cultura”?

• ¿Por qué es importante entender el significado de “cultura” si somos constructores comunitarios?

• ¿Qué clase de comunidad cultural podemos visualizar para nosotros mismos?

• Consejos útiles para formar una comunidad diversa

¿Qué es “cultura”?

Como constructores de comunidades, entender qué es cultura es nuestro oficio. Ya sea que vivamos en la ciudad de Nueva York, en San Juan, en Miami, en el sur de México, en la costa de Venezuela, en Buenos Aires, en el trópico de Bolivia, en las montañas de Honduras, etc. la verdad es que estamos trabajando y estableciendo relaciones con personas: personas que poseen culturas.

¿Qué es cultura? A continuación presentamos una definición:

“Cultura” se refiere a un grupo de la comunidad que comparte experiencias comunes que moldean la manera en que sus integrantes entienden el mundo. Esto incluye los grupos dentro de los cuales nacemos, como la raza, nacionalidad, género, clase o religión. También puede incluir grupos a los que nos afiliamos. Por ejemplo, es posible adquirir una nueva cultura al mudarse a otro país o región, al cambiar nuestro estatus económico o por perder capacidades físicas. Cuando pensamos en cultura de manera tan amplia nos damos cuenta de que todos pertenecemos a varias culturas.

¿Estamos de acuerdo? ¿Cómo puede esto aplicarse a nuestras propias vidas?

¿Por qué es importante la cultura?

La cultura es una parte importante de la vida de las personas. Influencia sus puntos de vista, sus valores, su humor, sus esperanzas, sus lealtades, sus preocupaciones y sus miedos. Si somos de Nuevo México o Kansas; si nuestros padres son camboyanos, franco-canadienses o  indígenas mayas; si somos católicos, judíos o mormones; si somos heterosexuales u homosexuales; si somos una mezcla de culturas, dichas culturas nos han afectado. Por lo tanto, cuando trabajamos con personas y establecemos relaciones con ellas, resulta útil tener alguna perspectiva sobre sus culturas y entenderlas.

Sin embargo, conforme exploramos otras culturas, también es importante recordar cuánto tenemos en común. Una persona que creció en el Tibet, probablemente verá el mundo de una manera muy diferente a alguien que creció en Nueva York —pero ambas personas saben lo que es despertar en la mañana y esperar las aventuras del día. Todos somos seres humanos. Todos amamos profundamente, queremos aprender, tenemos esperanzas y sueños, y hemos experimentado dolor y miedo.

Al mismo tiempo, no podemos ignorar la existencia de  diferencias en nuestras culturas  y no podemos pasarlas por alto, pensar que no importan y que la discriminación no existe.

Este capítulo intenta proporcionar información práctica acerca de cómo entender la cultura, establecer relaciones con personas de culturas diferentes, actuar como un aliado contra el racismo y otras formas de discriminación, crear organizaciones en donde diversos grupos pueden trabajar juntos, superar la opresión internalizada y construir comunidades fuertes y diversas.

Esta sección es una introducción al entendimiento de la cultura, y se enfoca en:

• Qué es cultura.
• La importancia de entender la cultura en la construcción de la comunidad.
• Visualizar una comunidad cultural.
• Cómo comenzar a formar comunidades que promuevan la diversidad.

No obstante, primero, es importante recordar que todos tenemos un importante punto de vista y un papel que jugar cuando hablamos de cultura. No se tiene que ser un experto para formar relaciones con personas diferentes; no se debe tener un grado académico para aprender a ser respetuoso con respecto a asuntos culturales y no se necesita ser trabajador social para conocer cómo la cultura afecta nuestras vidas.

¿Por qué es importante entender el significado de “cultura” si somos constructores comunitarios?

En este mundo global, donde la gente constantemente viaja, transita y se muda a ciudades y países diferentes, se está volviendo claro que para poder formar comunidades exitosas en improvisar condiciones y resolver problemas, necesitamos entender y apreciar muchas culturas, establecer relaciones con personas de distintas culturas y establecer alianzas fuertes con diferentes grupos culturales. Además, necesitamos atraer al centro de la actividad cívica a grupos que no pertenecen a la tendencia mayoritaria ¿Por qué?

• Para construir comunidades poderosas para obtener un cambio significativo, necesitamos un gran número de personas trabajando juntas. Si diversos grupos culturales unen fuerzas, serán más efectivos en alcanzar metas en común que si trabajan aisladamente.
• Cada grupo cultural tiene fuerzas únicas y perspectivas de las que la  comunidad se puede beneficiar. Necesitamos un rango amplio de ideas, costumbres y pericia para resolver problemas y enriquecer la vida comunitaria. Atraer grupos no pertenecientes a la tendencia mayoritaria al centro de la actividad cívica puede proveer perspectivas frescas y ayudar a ver los problemas de una manera diferente.
• Entender culturas nos ayuda a superar y prevenir divisiones raciales, sociales, ideológicas, etc. Las divisiones de este tipo terminan en malentendidos, pérdidas de oportunidades y algunas veces violencia. Los conflictos le restan a la comunidad recursos financieros y humanos; y en últimas, distraen a los grupos de resolver los asuntos claves importantes que tienen en común.
• Se debe incluir gente de diferentes culturas en el proceso de decidir qué hacer para que los programas o políticas sean efectivas. Las personas afectadas por una decisión deben  estar involucradas en la formulación de soluciones – es un principio democrático básico. Sin el apoyo de todos los grupos afectados es mucho más difícil que ocurra la toma de decisiones efectiva, así como la implementación y  el seguimiento de dichas decisiones.
• La valoración de la diversidad cultural va de la mano con una sociedad justa e igualitaria. Por ejemplo, las investigaciones han demostrado que cuando las culturas de los estudiantes son entendidas y valoradas por sus profesores, los estudiantes salen mejor en la escuela. Los estudiantes se sientes más aceptados, se sienten parte de la comunidad escolar, trabajan más arduamente y son más exitosos en la escuela.
• Si no aprendemos sobre las influencias que los grupos culturales han tenido en la historia y la cultura, todos estamos perdiendo una perspectiva precisa de nuestras sociedades y comunidades.

Al pensar en diversidad,  puede ser útil visualizar la clase de comunidad cultural que queremos construir. Asimismo, para establecer ciertas metas relacionadas con el establecimiento de relaciones entre las culturas, resolver diferencias o crear una coalición diversa, resulta favorable contar una visión de la clase de comunidad cultural deseada.

¿Qué clase de comunidad cultural podemos visualizar para nosotros mismos?

¿Podemos imaginar la clase de comunidad cultural en la que queremos trabajar o vivir?

Las personas tienen diferentes  visiones sobre lo que  una sociedad o comunidad multicultural debería ser. En las décadas pasadas ha habido mucha discusión sobre lo que significa vivir y trabajar juntos en una sociedad tan diversa como nosotros mismos. Las personas se enfrentan a diferentes visiones sobre lo que debe ser una sociedad justa, igualitaria, moral y armoniosa.

En EE.UU., por ejemplo, un país que se jacta de su igualdad social, la gente se enfrenta al siguiente tipo de preguntas:

• ¿Cómo se unificará nuestro país como un todo, si la gente se separa en muchos grupos culturales?
• Para ser parte del sueño americano, ¿debo integrarme completamente a esta cultura?
• ¿Por qué el racismo persiste en un país que está comprometido con la igualdad y la libertad?
• ¿Cómo puedo proteger a mis hijos de las influencias hirientes en la cultura? ¿Cómo puedo influenciar a mis hijos con los valores morales de mi religión o cultura, y aun así exponerlos a una variedad de perspectivas?
• ¿Son los problemas estructurales en nuestro gobierno o el sistema económico los que ayudan a dividir los grupos culturales? ¿Cómo pueden ser cambiados?
• ¿Debería poner mis energías cívicas en la creación de mi propia comunidad cultural, en lugar de la cultura más amplia? ¿Dónde puede tener la mayor influencia?
• ¿Puede la opresión ser controlada por las leyes o cada persona tiene que superar su perjuicio individualmente o ambas cosas?
• ¿Por qué los inmigrantes tienen que aferrarse a su cultura y lenguaje cuanto vienen a Estados Unidos?
• Si mi grupo es excluido del sueño americano, ¿qué puedo hacer?
• ¿Cómo protejo a mis hijos de ser discriminados (por racismo o sexo) si vivo en una sociedad diversa? ¿Debería enviarlos a una escuela para solamente personas de color, sólo mujeres o alguna otra escuela apropiada?
• Si cada persona superara sus perjuicios, ¿desaparecerían todas las divisiones?
• ¿Cómo supero mis propios prejuicios?
• ¿Es el prejuicio un asunto del pasado?
• ¿Por qué no podemos llevarnos todos bien?

¿Qué pensamos sobre estas preguntas? ¿Con qué asuntos luchamos nosotros mismos? ¿Qué otros asuntos son importantes para nosotros o nuestro grupo cultural?

A medida que visualicemos la clase de comunidad diversa que deseamos, podemos considerar este tipo de preguntas. Éstas son algunas de las difíciles y reales preguntas  a las que las personas se enfrentan diariamente. Dichas preguntas señalan algunas de las tensiones que surgen cuando tratamos de crear comunidades armoniosas, activas y diversas en un país. No hay respuestas fáciles; iremos aprendiendo conforme avancemos.

Entonces, ¿qué clase de comunidad visualizamos? ¿Cómo se tratará la diversidad en nuestra comunidad? Si pudiéramos tener nuestra comunidad ideal en este momento, ¿cómo sería? Si no tenemos nuestra comunidad ideal en este momento, ¿cuáles son los pasos que podemos tomar para formar el tipo de comunidad cultural que deseamos?

• ¿Quién vive en la comunidad en este momento?
• ¿Qué tipos de diversidad existen actualmente?
• ¿Qué clase de relaciones son establecidas entre los grupos culturales?
• ¿Están los diferentes grupos culturales bien organizados?
• ¿Qué clase de luchas existen entre las culturas?
• ¿Qué clase de luchas existen dentro de los grupos culturales?
• ¿Son estas luchas reconocidas y discutidas abiertamente?
• ¿Existen esfuerzos para establecer alianzas y coaliciones entre los grupos?
• ¿Qué asuntos tienen los diferentes grupos culturales en común?

¿Qué otros asuntos considera que son importantes? ¿Cuáles son los próximos pasos a seguir?

Quizá nos podamos preguntar, “¿Cómo comenzamos?”. A continuación presentamos algunas ideas que pueden ayudar a empezar a preparar el terreno para crear nuestra visión de una organización o comunidad diversa.

Consejos útiles para formar una comunidad diversa.

En el libro, Sanación en la acción, los autores Cherie Brown y George Mazza mencionan algunos principios que, cuando se ponen en práctica, ayudan a crear un ambiente favorable para construir comunidades diversas. Las siguientes líneas son tomadas de dichos principios:

Aceptar a todos.

Para que la gente se comprometa a trabajar con la diversidad, cada persona necesita sentirse incluida e importante. Ya sea que la persona sea una mujer de origen japonés, un hombre blanco, un judío, un homosexual, una persona de color, un fundamentalista cristiano, un árabe o una persona que habla con un acento extranjero, tiene una discapacidad, es pobre o rico – cada persona necesita sentirse bienvenida en su esfuerzo de crear una comunidad diversa. Y cada persona necesita saber que su cultura es importante para otros.

La culpa no funciona para adoptar la diversidad.

Culpar a las personas como una manera de motivarlos no es efectivo. Avergonzar a las personas por estar en una posición privilegiada sólo causa que las personas se sientan mal; no los empodera a tomar acción en el cambio. La gente tiende a cambiar cuando es valorada y apreciada, no cuando es condenada o culpada.

Tratar a todos de la misma manera puede ser opresivo, aunque esa no sea la intención.

Aunque cada persona es única, algunos de nosotros hemos sido maltratados u oprimidos porque somos miembros de un grupo particular. Si ignoramos el presente o las diferencias históricas, podemos no entender las necesidades de esos individuos. Normalmente las personas temen que al reconocer diferencias se creen divisiones entre ellas. Sin embargo, aprender sobre las diferencias culturales puede en realidad unir a las personas, porque puede revelar cosas importantes sobre la vida de todos. Nos puede mostrar cuánto tenemos en común como seres humanos.

Las personas asimilan mejor algunos asuntos si éstos les son presentados con un espíritu de esperanza.

Diariamente somos bombardeados con noticias fatales en los periódicos y la TV. Las personas tienen dificultades para funcionar cuando sienten que no hay esperanza para el cambio. Cuando se presentan asuntos relacionados con la diversidad se pueden decir cosas como: “Ésta es una excelente oportunidad para aprovechar las fortalezas que esta organización tiene” o “No hay razón por la cual no podamos resolver este problema juntos”.

Formar un equipo es la manera más efectiva de crear cambios institucionales y en la comunidad acerca de los problemas de diversidad.

Somos más efectivo si contamos con un equipo que trabaje de manera estrecha.  Normalmente, las personas tratan de hacerlo solas, pero pueden perder la perspectiva sobre las metas y decepcionarse al trabajar solos. Es importante tomarse el tiempo para lograr relaciones con un núcleo de personas, y luego trabajar juntos como grupo.

Es necesario reconocer y trabajar con la diversidad que ya se encuentra presente en lo que aparentan ser grupos homogéneos.

Al trabajar para combatir el racismo u otras formas de opresión, muchas personas se desilusionan cuando no pueden crear un grupo diverso. Empezar reconociendo las diferencias religiosas, de orientación sexual, socioeconómicas y de clase ayudará a crear un ambiente que valora las diferencias; al mismo tiempo, sentará los cimientos de la inclusión.

En resumen

En esta sección apenas hemos comenzado. Hemos hablado sobre qué es diversidad, por qué es importante, cómo comenzar a visualizar una comunidad diversa ideal y cómo crear un ambiente que valore la diversidad. Esto es sólo el comienzo.

Hay mucho que hacer para lograr formar una comunidad u organización diversa. En las próximas secciones hablaremos sobre cómo volvernos conscientes de nuestra propia cultura, establecer relaciones con diferentes culturas, volvernos aliados de las personas discriminas, superar la opresión interiorizada, formar coaliciones y organizaciones multiculturales, así como otros temas.

Todos podemos fundar el tipo de comunidad que hemos soñado. En nuestras familias, organizaciones, instituciones y vecindarios podemos insistir en no mantenernos aislados de las personas que son diferentes a nosotros. Podemos transformar nuestros vecindarios, instituciones y gobiernos en comunidades igualitarias, anti-opresivas y diversas.

___Se sabe lo que significa “cultura”.

___Se sabe por qué es importante la cultura.

___Se ha visualizado la cultura ideal.

___Se ha pensado en pasos para llegar ahí.

___Se reconoce y celebra la diversidad.

___Se sabe cómo comenzar a edificar una comunidad diversa.

EXAMPLE 1: Two Communities Come Together For One Annual Celebration (New York City)

They tend to be insular and lead separate lives as a rule, but for a free, day-long event held in Manhattan’s Lower East Side and Chinatown, two immigrant communities unite to celebrate their diversity and cultural heritage. Jews from Eastern Europe and the Chinese shared the challenge of maintaining their cultures in the face of rapid change and have sought similar things in America: freedom from persecution and prejudice, and opportunities to advance economically and socially.

The annual Egg Rolls & Egg Creams Festival helps to introduce these two diverse communities to each other and to audience members from other cultural groups. By increasing awareness through art, they believe they will create an opportunity for understanding and dialogue. The festival features 30 folk artists and performance groups and pays tribute to the cultural practices of traditional language, arts, music, and dance.

This community-building event is sponsored by the Museum at Eldridge Street, and it fulfills two important aspects of their mission: (1) to preserve Eastern European culture and (2) to promote Lower East Side neighborhood cultural diversity and inter-group understanding. The entire festival incorporates hands-on activities through a variety of games, performances, and crafts, allowing visitors to participate directly and integrate what they are learning.

From the festival’s humble beginnings with 250 neighborhood visitors, attendance has grown to attract more than 9,000 people in 2014. Part of this dramatic increase includes many repeat visitors, attesting to the festival’s importance.

Photos courtesy of the Museum at Eldridge Street.

For more information, please contact www.eldridgestreet.org.

Una presentación en PowerPoint que resume los puntos principales de la sección.

• ¿Cómo aprender acerca de las culturas de las personas? Comencemos por estar conscientes de nuestra propia cultura.

• ¿Cómo establecer relaciones con personas de otras culturas?

 

Las relaciones son poderosas. Nuestras conexiones con los demás son la base para el cambio. Y construir relaciones con gente de diferentes culturas, a menudo muchas culturas diferentes, es vital para formar comunidades diversas que sean suficientemente poderosas para alcanzar objetivos significativos.

Ya sea que deseemos asegurarnos de que nuestros hijos obtengan una buena educación, contar con cuidados médicos de calidad en la comunidad o promover el desarrollo económico, existen altas probabilidades de que tengamos que trabajar con gente de diferentes grupos raciales, idiomáticos, étnicos, económicos, sociales, religiosos, etc. Y para trabajar con gente de diferentes grupos culturales de manera efectiva, tenemos que establecer relaciones fuertes y solidarias basadas en la confianza, la comprensión y objetivos comunes.

¿Por qué? Porque las relaciones  en las que existe confianza son el adhesivo que mantiene a la gente unida al trabajar en un problema en común. Cuando la gente trabaja en problemas que planteen un desafío, tiene que tener paciencia y perseverar juntos cuando las cosas se pongan difíciles. Todos tienen que brindarse apoyo mutuamente para poder continuar el esfuerzo, incluso cuando se sientan desalentados.

Así seamos vietnamitas, africanos, indígenas, protestantes, católicos, judíos, homosexuales o de cualquier otro grupo racial, étnico, religioso o socioeconómico, probablemente necesitaremos establecer relaciones con gente acerca de cuyos grupos sepamos muy poco.

Cada uno de nosotros es como el centro de una rueda. Cada uno de nosotros puede construir relaciones alrededor de uno mismo que nos provean de la fuerza para alcanzar objetivos comunitarios. Si cada persona construye una red de relaciones fuertes y diversas, podemos unirnos y solucionar problemas que tengamos en común.

En esta sección, hablaremos de:

• Concientizaros acerca de nuestra propia cultura es un primer paso hacia el aprendizaje de la cultura de los demás.
• Formar relaciones con gente de diferentes culturas.

Sin embargo, primero hablemos de lo que es la cultura. El concepto de “cultura” es complejo y tiene diferentes definiciones. Pero dicho de manera simple, “cultura” se refiere a un grupo o comunidad con el cual compartimos experiencias en común que le dan forma a la manera en que entendemos el mundo. Incluye los grupos en los que hemos nacido, tales como el género, raza, nacionalidad, clase o religión. También puede incluir los grupos a los que nos unimos o de los que formamos parte. Por ejemplo, podemos adquirir una nueva cultura al mudarnos de región, por un cambio en nuestra situación económica o al convertirnos en minusválidos. Cuando pensamos en cultura de manera amplia, nos damos cuenta que todos pertenecemos a muchas culturas a la vez. ¿Estamos de acuerdo? ¿Cómo puede esto aplicarse a nuestras propias vidas?

¿Cómo aprender acerca de las culturas de las personas? Comencemos por estar conscientes de nuestra propia cultura.

Puede parecer raro que para aprender acerca de la cultura de otras personas debamos empezar por estar conscientes de la nuestra. Sin embargo, creemos que esto es verdad. ¿Por qué?

Si en primera instancia nunca hemos tenido la oportunidad de entender cómo nos ha afectado nuestra propia cultura, es más difícil entender cómo ésta podría afectar a cualquier otro o por qué podría ser importante para los demás. Si nos sentimos cómodos al hablar de nuestra propia cultura, entonces escucharemos mejor  cuando los demás hablan de las suyas. O, si entendemos cómo nos ha afectado la discriminación, entonces estamos más conscientes de cómo puede afectar a otros.

A continuación presentamos  algunos consejos para concienciarnos acerca de nuestra propia cultura:

¿Qué es nuestra cultura?

¿Tenemos todos una cultura? ¿Tenemos más de una? ¿Cuál es nuestro origen cultural?

Todos tenemos una cultura, incluso si no sabemos quiénes fueron nuestros ancestros, Incluso si hay en nosotros una mezcla de culturas, pertenecemos a una. La cultura evoluciona y cambia todo el tiempo. Proviene de nuestros ancestros, desde hace muchas generaciones, y de nuestras familias y nuestras comunidades hoy en día.

Por ejemplo, si somos latinoamericanos, nuestra cultura probablemente haya influenciado nuestra vida. Nuestros padres o abuelos seguramente nos transmitieron valores, costumbres, humor y una visión del mundo que tuvieron un papel importante en darle forma al ambiente en que crecimos y a nuestra vida actual. Tal vez las opiniones que tenemos acerca de la familia, el trabajo, la salud y la enfermedad, las celebraciones y las cuestiones sociales sean influenciadas por nuestra herencia latinoamericana o por las experiencias que nuestras familia tuvieron al inmigrar a algún otro país con una cultura diferente, como lo podría ser EE.UU.

Además de los grupos culturales a los que pertenecemos, también cada uno tiene un grupo con el cual se identifica, tales como ser padre, ser deportista, ser propietario de un pequeño comercio o ser jornalero. Estas clases de grupos, aunque no exactamente lo mismo que una cultura, tiene similitudes con los grupos culturales. Por ejemplo, ser padres puede ser una identidad que influencie cómo vemos el mundo y cómo el mundo nos ve. Estar conscientes de nuestras diferentes identidades puede ayudarnos a entender qué se siente pertenecer a un grupo cultural.

Ejercicio: Trate de enumerar las culturas e identidades que usted tiene: (La siguiente es simplemente una lista de sugerencias para comenzar. Agregue tantas más como usted considere que lo describen).
¿Cuál es su: Religión Nacionalidad Raza Identidad sexual Origen étnico Ocupación Estado civil Edad Región geográfica?	¿Es usted: Mujer Hombre Minusválido Originario de un área urbana Originario de un área rural Padre / Madre Estudiante?	¿Alguna vez ha estado: En las fuerzas militares En los límites de la pobreza En prisión En buena situación económica En la clase media En la clase obrera?

¿Este ejercicio nos ha ayudado a pensar en nuestras identidades y culturas? ¿Cómo han afectado nuestras vidas dichas identidades y culturas diferentes? (vea la sección de  Herramientas para un ejercicio más amplio sobre identidad cultural).

¿Cómo establecer relaciones con personas de otras culturas?

Hay varias formas de aprender acerca de las culturas de otras personas y establecer relaciones con ellas al mismo tiempo. A continuación hay algunos pasos que podemos tomar. Primero están listados y luego descritos más detalladamente.

• Tomar una decisión consciente de establecer amistades con gente de otras culturas.
• Ponernos en situaciones en las que nos encontremos con gente de otras culturas.
• Examinar nuestros prejuicios contra gente de otras culturas.
• Preguntarles a otras personas sobre sus culturas, costumbres y opiniones.
• Leer acerca de las culturas e historias de otras personas.
• No olvidar interesarnos realmente en las personas y mostrar comprensión.
• Escuchar a la gente contar sus historias.
• Notar las diferencias en estilos de comunicación y valores; no asumir que el estilo de la mayoría es el correcto.
• Arriesgarnos a cometer errores.
• Aprender a ser un aliado.

Tomar una decisión consciente de establecer amistades con gente de otras culturas.

Tomar una decisión es el primer paso. Para establecer relaciones con gente diferente a nosotros, tenemos que hacer un esfuerzo decidido. Existen fuerzas sociales que sirven para separarnos de otros. La gente de diferentes grupos económicos, religiosos, étnicos, sociales y raciales se encuentra frecuentemente apartada de los demás en escuelas, trabajos y vecindarios. Por lo tanto, si queremos que las cosas sean diferentes, necesitamos tomar parte activa para hacer la diferencia.

Podemos afiliarnos a un equipo deportivo o un club, participar activamente en una organización, elegir un trabajo o mudarnos a un vecindario que nos ponga en contacto con gente de culturas diferentes. También podríamos tomarse unos minutos para observar la diversidad circundante. Si pensamos en la gente que vemos y con la que interactuamos cada día, podemos estar más conscientes de las diferencias que lo rodean.

Una vez que haya tomado la decisión de hacerse amigo de gente diferente a usted, puede proseguir de la misma manera que lo haría con cualquier otra persona. Puede ser que le tome más tiempo, y que usted tenga que ser más persistente. Puede ser que usted tenga que acercarse y tomar la iniciativa más de lo que acostumbra. La gente que ha sido maltratada por la sociedad pude tomarse más tiempo para confiar en usted. No deje que eso lo desanime. Hay buenas razones por las cuales la esa gente ha construido defensas, pero no es imposible derribarlas y hacer contacto. El esfuerzo realmente vale la pena.

Ponernos en situaciones en las que nos encontremos con gente de otras culturas; particularmente si no hemos experimentado ser parte de una minoría, debemos arriesgarnos.

Uno de los primeros y más importantes pasos es aparecerse en lugares donde nos encontraremos con gente de culturas diferentes a la nuestra. Podríamos ir a reuniones y celebraciones de grupos cuyos miembros queramos llegar a conocer o podríamos frecuentar restaurantes y otros lugares de encuentro a donde vayan grupos de culturas diferentes. Podemos sentirnos avergonzados o tímidos al principio, pero los esfuerzos valdrán la pena. La gente del grupo cultural tomará en cuenta que nos animemos a ir a uno de sus eventos. Si nos resulta difícil ser los únicos de nuestro grupo cultural que asista, podríamos llevar a un amigo y apoyarnos mutuamente para hacer nuevos amigos.

Examinar nuestros prejuicios contra gente de otras culturas.

Todos tenemos estereotipos y desinformación acerca de la gente de culturas diferentes. Especialmente cuando somos jóvenes y obtenemos esta información por medio de la televisión, de escuchar hablar a la gente y de la cultura en general. No somos mala gente por haber adquirido esto;  nadie pidió ser mal informado. Pero para formar relaciones con gente de culturas diferentes, debemos estar conscientes de la mala información que hemos adquirido.

Una excelente forma de concienciarnos acerca de nuestros estereotipos es elegir grupos sobre los que normalmente generalizamos, y escribir las opiniones que tenemos. Una vez hecho esto, podemos examinar las ideas que cruzaron nuestra mente y de dónde las obtuvimos.

Otra forma de concienciarnos acerca de los estereotipos es hablar de ellos con gente que tenga culturas similares a la nuestra. En esas circunstancias podemos hablar acerca de la mala información que hemos adquirido sin ofender a la gente de ningún grupo en particular. Podríamos reunirnos con un amigo o dos y hablar sobre cómo adquirimos dichos estereotipos o miedos acerca de gente distinta a nosotros. Podemos responder a la siguiente clase de preguntas:

• ¿Qué sentían nuestros padres con respecto a grupos étnicos, raciales, sociales  o religiosos diferentes?
• ¿Qué nos comunicaron nuestros padres con sus actos y palabras?
• ¿Tenían nuestros padres amigos de diferentes grupos culturales?
• ¿Qué aprendimos en el colegio acerca de grupos específicos?
• ¿Había falta de información acerca de ciertas personas?
• ¿Hay algunas personas con las que evitamos hacer contacto?

Preguntarles a otras personas sobre sus culturas, costumbres y opiniones.

A la mayoría de la gente le gusta que le pregunten acerca de su vida y su cultura. A muchos de nosotros se nos enseñó que hacer preguntas era entrometido; pero si somos considerados, preguntar puede ayudar a construir relaciones. La gente generalmente se sorprende gratamente cuando los demás muestran interés en sus culturas. Si somos sinceros y sabemos escuchar, la gente nos contará mucho.

Por ejemplo, podríamos preguntarle a un judío cómo es para ellos la época de Navidad, cuando prácticamente cada negocio, comercial de televisión y estación de radio se centra casi enteramente en la celebración cristiana de la Navidad.

Leer sobre las culturas e historias de otras personas.

Leer y aprender sobre las culturas e historias de otras personas ayuda. Si sabemos algo acerca de la realidad de la vida e historia de alguien, esto demuestra que nos importa lo suficiente como para tomarnos el tiempo de averiguar. También nos da información circunstancial con la que nos resultará más fácil hacer preguntas lógicas.

Sin embargo, no necesitamos ser expertos en la cultura de alguien para poder llegar a conocerlo mejor o para hacer preguntas. De todas formas, las personas que pertenecen a una determinada cultura son generalmente los expertos.

No olvidar interesarnos realmente en las personas y mostrar comprensión.

Es fácil olvidar que la base de cualquier relación es la comprensión. Todos queremos preocuparnos por otros y que se preocupen por nosotros. Ocuparse de las personas es lo que hace a una relación real. No permitamos que nuestra incomodidad frente a las diferencias culturales se interponga en la tarea de ocuparnos de la gente.

Escuchar a la gente contar sus historias.

Si tenemos la oportunidad de escuchar a alguien contar su historia de manera directa, podemos aprender mucho de ello y construir una relación fuerte al mismo tiempo. Todas las personas tienen una historia importante que contar. La historia de cada persona nos dice algo acerca de su cultura.

Al escuchar las historias de las personas, podemos obtener una imagen más amplia de cómo son sus vidas -- sus sentimientos, sus preocupaciones y la riqueza de sus vidas. Escuchar a otras personas también nos ayuda a superar nuestra insensibilidad – hay una persona de verdad frente a nosotros, no es alguien reducido a un estereotipo creado por los medios de comunicación.

Además, escuchar a miembros de grupos que han sido discriminados puede darnos una mejor comprensión de lo que esa experiencia significa. Escuchar nos da una imagen de la discriminación que es más real que lo que podamos obtener al leer un artículo o escuchar la radio.

Ejercicio:

Podemos, de manera informal, pedirle a la gente de nuestro barrio u organización que nos cuente una parte de su historia como miembro de un grupo específico. También podemos incorporar esta actividad en un taller o retiro para nuestro grupo u organización. Podríamos hacer que cada persona tome cinco o diez minutos para contar una pequeña parte de la historia de su vida. Si el grupo es grande, tal vez se deba dividirlo en pequeños grupos para que todos tengan la oportunidad de hablar.

Notar las diferencias en estilos de comunicación y valores; no asumir que el estilo de la mayoría es el correcto.

Todos tenemos la tendencia a asumir que la manera en que la mayoría de la gente hace las cosas es la aceptable, normal o correcta. Como trabajadores comunitarios necesitamos aprender acerca de las diferencias culturales en valores y estilos de comunicación, sin asumir que la manera de pensar o comportarse de la mayoría es la correcta.

Ejemplo:

Supongamos que estamos en un grupo de discusión. Algunos miembros del grupo no hablan, mientras que otros dominan, llenando todos los silencios. Los que más de hacen oír se exasperan porque los otros no hablan. También parece que los que más se hacen oír son aquellos miembros de la cultura dominante, mientras que los que menos se escuchan provienen de minorías culturales.

¿Cómo entendemos esto? ¿Cómo se puede solucionar?

En algunas culturas, la gente se siente incomoda con los silencios, por lo tanto hablan para llenar espacios de silencio. En otras culturas, se acostumbra esperar por un período de tiempo antes de hablar. Si no hay silencios, la gente de esas culturas podría tal vez no llegar a hablar. Además, los miembros de algunos grupos (mujeres, gente de bajos ingresos, algunas minorías raciales y/o étnicas y otros) no expresan sus opiniones porque han recibido de la sociedad entera mensajes que consideran que sus contribuciones no son tan importantes como las de los demás; se han tomado el hábito de subordinar sus ideas a las de los demás.

Cuando algunas personas no comparten sus ideas, todos perdemos. Necesitamos las opiniones y voces de esas personas a las que tradicionalmente se les ha limitado contribuir.

En situaciones como la descripta anteriormente, impacientarse con la gente por no hablar es generalmente contraproducente. Sin embargo, se puede estructurar una reunión para promover que los más retraídos participen. Por ejemplo, se puede:

• Dividir a la gente en pares antes de tratar un tema en el grupo.
• En determinados momentos, intentar que cada persona en el círculo haga un comentario (pueden pasar si quieren).
• Seguir una pauta por la cual todos hablan una vez antes de que alguien pueda hablar por segunda vez.
• Invitar a los más retraídos a conducir parte de la reunión.
• Hablar acerca de este problema abiertamente: invita r a los más locuaces a hablar con menos frecuencia.
• Entre reuniones, preguntarles a los más retraídos qué los ayudaría a hablar más o pedirles sus ideas acerca de cómo debería dirigirse una reunión.

Un equipo de baloncesto del colegio tiene que practicar y jugar varias tardes y noches. Un miembro del equipo es un inmigrante reciente, cuya familia le exige que asista a todos los cumpleaños de su extensa familia. El entrenador está enojado por esta actitud de los padres porque aleja a la jugadora de su equipo.

¿Cómo entendemos esto? ¿Cómo se puede solucionar?

Las familias tienen diferentes valores, particularmente cuando se trata de las relaciones, la lealtad y la responsabilidad familiar. En muchas familias étnicas y de inmigrantes, se les pide a los jóvenes que antepongan las necesidades de su familia frente a cualquier requisito de actividades extra-curriculares. Los jóvenes de familias inmigrantes que crecen en los Estados Unidos, por ejemplo, suelen verse ante un dilema; sienten la presión de tener que elegir vivir de acuerdo a los valores de la cultura mayoritaria o sus familias.

Como trabajadores comunitarios necesitamos apoyar y respetar a las minorías y a las familias inmigrantes y sus valores. Ya puede ser una gran concesión de parte de la familia permitirle a un adolescente que participe en actividades extra-curriculares. Necesitamos ser comprensivos y tener en cuenta las diferencias culturales y tratar de ayudar a los jóvenes a sentir que pueden tener los dos mundos – en vez de tener que rechazar un grupo de valores por otro.

Como trabajadores sociales, nos es útil desarrollar relaciones con los padres. Si una joven ve que sus padres se relacionan con miembros de la cultura dominante, eso la puede hacer sentir que su familia es aceptada. Esta situación respalda a la adolescente para sentirse más conectada con la comunidad – y también, ambas relaciones son factores críticos de prevención contra el consumo de alcohol y drogas y otros comportamientos peligrosos. Asimismo, al establecer relaciones con los padres, desarrollamos líneas de comunicación, por lo que si surgieran conflictos, podrían ser resueltos más fácilmente.

Arriesgarse a cometer errores.

Cuando estamos formando relaciones con gente que tiene trasfondos culturales diferentes al nuestro, probablemente cometamos errores en algún momento. Esas cosas pasan. No debemos dejar que el hecho de cometer errores nos impida seguir adelante y estableces dichas relaciones. Si decimos o hacemos algo insensible, podemos aprender del error. Podríamos preguntarle a la persona afectada qué le molestó u ofendió, disculparnos y continuar cultivando la relación. No debemos permitir que la culpa nos atasque.

Aprender a ser un aliado.

Una de las mejores maneras de ayudar a cultivar relaciones con gente de diferentes culturas es demostrar que estamos dispuestos a reaccionar frente a actos de discriminación cuando éstos ocurran. La gente estará mucho más motivada a querer conocernos si ven que estamos dispuestos a arriesgarnos en nombre de ellos.

Debemos educarnos a nosotros mismos y mantenernos informados para entender la problemática que cada grupo enfrenta e involucrarnos en sus luchas - - en vez de sentarnos y observar a la distancia.

En resumen

La amistad es poderosa. La conexión mutua le da significado a nuestras vidas. La comprensión hacia el otro es a menudo lo que lo que nos motiva a realizar el cambio. Y establecer conexiones con gente de diversas procedencias puede ser clave para realizar cambios en nuestra comunidad. Como individuos y en grupos, podemos cambiar nuestras comunidades. Podemos establecer barrios e instituciones en las cuales la gente se comprometa a trabajar para formar relaciones fuertes y alianzas con gente de diversas culturas y procedencias. Podemos establecer redes y coaliciones en las cuales la gente esté mutuamente enterada de sus luchas y esté dispuesta a tenderse una mano. Juntos, podemos hacerlo.

___Se sabe la definición de “cultura”.

___Se sabe a qué grupo cultural se pertenece.

___Se trabajará para interactuar con grupos de diversidad cultural y para cultivar amistades con personas de diferentes culturas.

___Se entiende que leer, escuchar y aprender son las claves para establecer relaciones con gente de diversas culturas.

___No se temerá arriesgarse para conocer a los demás.

___Se han examinado algunos de los estereotipos propios y se ha aprendido de ello

Example 1: Hands Across the Hills Trailer

 

Bridging the divide through dialogue, cultural exchange, and community between folks from New England and Kentucky.

 

Example 2: Inclusive Dubuque

 

Inclusive Dubuque is a peer-learning network of partners committed to supporting an equitable and inclusive culture to meet the economic and cultural needs of their diverse community. The network works collaboratively to eliminate bias in their community.

Herramienta #1: Diversidad y fortalezas comunitarias

Tómese un tiempo para escribir sus ideas acerca de cómo los diferentes aspectos de su cultura o identidad (género, raza, nacionalidad, etc., listados abajo) lo han afectado como constructor comunitario.

Por ejemplo, anote cómo ser hombre o mujer le ha dado fortalezas como constructor comunitario o cómo eso ha hecho su trabajo más difícil.

Este ejercicio funciona mucho mejor si lo hace con otra persona o en grupo. Las personas deben formar pares y tomarse un tiempo para anotar sus respuestas, Una vez que hayan terminado, haga que una persona por par hable de sus respuestas mientras la otra escucha. Luego que cambien roles. Después pueden hablar de los resultados en el grupo más amplio.

Factor cultural:	Fortalezas para construir una comunidad	Efecto en la dificultad para construir una comunidad
Género
Religión
Raza / Grupo étnico
Origen nacional
Región geográfica
Orientación sexual
Ocupación de los padres
Ocupación propia
Impedimentos fisicos
Edad
Aspecto físico (apariencia)
Educación
Comunidad
Estado civil
Deportista o no deportista
Experiencia militar
Experiencias de vida cruciales
Otros factores

Preguntas para tratar:

• ¿Cómo fue hacer este ejercicio para usted? ¿Qué aprendió? ¿Fue divertido? ¿Fue incómodo?
• Mientras hablaba con su compañero/a ¿descubrió que tenían más en común de lo que pudo haber imaginado? ¿Fue diferente su experiencia? ¿Cómo?
• ¿Descubrió que había algunas áreas de las que nunca había tenido la oportunidad de hablar?
• (Si están en grupos) ¿Alguien quisiera compartir con el grupo lo aprendido?

La mayoría de nosotros no asistió a un colegio que nos haya enseñado a vivir en un mundo de diversidad. A la gente no se le ha alentado a hablar de sus culturas, ni siquiera a reconocer que existen. Por lo tanto no es sorprendente que hablar de culturas sea un poco incómodo al principio.

Herramienta #2: Ejercicio acerca de estereotipos.

Piense en 3 estereotipos comunes en los que usted crea o prejuicios que tenga. Si no puede pensar en nada, piense en una técnica llamada “asociación libre”:

1. En el borde superior de una hoja, escriba los nombres de tres grupos diferentes (Por ejemplo: “homosexuales”, “caribeños” y “mormones”).

2. Agregue “todos” o “siempre” a cada nombre (Por ejemplo: “Todos los mormones/siempre”, “Todos los homosexuales/siempre”, “Todos los caribeños/siempre”).

3. Debajo de cada nombre, escriba las primeras tres cosas que vengan a su mente. No se detenga a pensar. Simplemente escriba.

Al terminar de escribir sus ideas considere las siguientes preguntas:

¿Dónde cree que aprendió estos estereotipos? ¿Tiene compañeros de colegio, parientes o amigos que sientan lo mismo? ¿Qué hay de la televisión, las películas, el diario? (A propósito, ¿cuántos homosexuales, caribeños o mormones conoce personalmente?).

Una presentación en PowerPoint que resume los puntos principales de la sección.

• ¿Qué son la discriminación y la opresión internalizada?

• ¿Por qué los desarrolladores comunitarios necesitan entender qué son la discriminación y la opresión internalizada?

• ¿Cómo ayudar a la gente a superar los efectos de la discriminación y de la opresión internalizada?

A continuación presentamos algunos resultados de investigaciones, los cuales nos ponen en qué pensar:

Un estudio reciente descubrió que en EE.UU., los estudiantes de color a quienes se les pidió que se identificaran por raza al tomar un examen estandarizado tuvieron notas más bajas que otros estudiantes de color a quienes no se les pidió que lo hicieran.

En otro estudio, algunas mujeres que tomaban una prueba de conocimientos matemáticos fueron divididas al azar en tres grupos. A un grupo se le pidió que contestaran una lista de preguntas que claramente las identificaba como mujeres; a otro se le dio una lista que las identificaba como residentes del noreste de los Estados Unidos; y el tercero contestó preguntas que las identificaba como estudiantes de un exclusivo colegio privado. Las mujeres que se identificaron como estudiantes del colegio exclusivo se desempeñaron sistemáticamente mejor en la prueba que las otras – a menudo mejor que los estudiantes varones, quienes, a través de los años, habían tenido casi invariablemente mejores puntajes que las chicas (los resultados de la prueba usada en este estudio han sido tan parciales que son frecuentemente citados como prueba de que los hombres son genéticamente superiores a las mujeres en matemáticas).

Investigadores de la Universidad de Nueva York trabajaron con chicas estudiantes de colegio y miembros de minorías que estaban por inscribirse en universidades que requerían exámenes de admisión. Ellos pudieron ayudar a las estudiantes a elevar significativamente sus puntuaciones en la prueba y sus tasas de ingreso (comparadas con los promedios para su raza/origen étnico y género) al ayudarlas a comprender que quiénes eran estaba determinado por lo que podían hacer y realmente hacían, no por sus características raciales o de género.

En ninguno de estos casos estaba en discusión la instrucción sobre la materia objeto de las pruebas, ni la técnica para tomar las mismas. La diferencia crucial en todos los casos estaba en cómo se identificaban a sí mismos los que tomaban las pruebas. ¿Por qué el revelar o pensar en su raza o género puede hacer tanta diferencia en una prueba de conocimientos o habilidades de razonamiento? La respuesta a menudo se encuentra en los prejuicios sociales y en una larga historia de discriminación. En esta sección, examinaremos los efectos que la discriminación y la opresión tienen sobre las personas y pensaremos en cómo contrarrestarlas.

¿Qué es la discriminación?

La palabra “discriminación” significa simplemente distinguir entre una cosa y otra. Cuando hablamos de discriminación como un problema social, nos referimos a distinguir entre grupos de población definidos por características específicas – raza, género, religión, nacionalidad de origen, opiniones políticas, orientación sexual, clase social – y a tratar a los grupos de manera diferente como resultado de ellas. Aunque la discriminación puede se tanto positiva como negativa – se puede discriminar a favor o en contra de un grupo determinado –, nuestro objeto de estudio aquí es la discriminación negativa.

Lamentablemente, la discriminación es demasiado conocida en todas las sociedades, desde la antiquísima discriminación contra los intocables en la India, los indígenas latinoamericanos o las personas de color en Estados Unidos. A los blancos se les prefiere para algunos trabajos – a menudo inconscientemente –sobre los negros y los asiáticos. Los trabajadores de Oriente Medio son acosados en Europa, los estadounidenses de color son detenidos por ser negros en las grandes ciudades. Los pobres son a menudo culpados por su pobreza y se les niegan servicios básicos porque no son “merecedores”.

Todo esto probablemente se remonta a tiempos prehistóricos, cuando nuestros ancestros se unían en grupos para tener seguridad y ayuda mutua, y cualquier otro grupo era un potencial rival en cuanto a conseguir la comida y otros recursos. En la mayoría de las sociedades modernas hay leyes contra varios tipos de discriminación, sin embargo persiste, y mucha de ella está tan arraigada que ni siquiera la vemos como discriminación.  Los roles de los géneros y el tratamiento de las mujeres en general es todavía desigual: las mujeres casi globalmente todavía ganan, en promedio, menos que los hombres por el mismo trabajo, y a las mujeres en muchos países se les niega la educación y otras oportunidades. Según la Organización de las Naciones Unidas, no hay ningún país donde los hombres y las mujeres sean tratados igualitariamente.

Para nuestros propósitos, entonces, la discriminación es la denegación de oportunidades, derechos, y/o libertades a uno o más grupos. Es, en otras palabras, no tratar a todo el mundo como de igual valor y no reconocer su plena humanidad.

¿Qué es la opresión?

La opresión es la discriminación llevada al extremo. Las personas oprimidas no son sólo discriminadas, sino que son también objeto de brutalidad física y psicológica (y ocasionalmente, de genocidio), algunas veces por desobedecer o disgustar a los que tienen el poder; algunas veces por desalentarlos y otras por tratar de cambiar su condición y algunas veces solamente por puro odio. Ejemplos modernos son el tratamiento a los judíos en Alemania en los años treinta, el cual culminara en el Holocausto; las leyes de segregación racial en Sudáfrica entre 1948 y 1990; la esclavitud y sus secuelas en el Sur de Estados Unidos; las desapariciones y otras atrocidades cometidas por los gobiernos militares contra sospechados izquierdistas en Argentina y Chile; la violencia genocida en la ex Yugoslavia; la matanza de Tutsis por los Hutus en Ruanda; y el sistemático asesinato y muerte por inanición de cerca del 20% de la población de Camboya por los Jemeres rojos, con la excusa de que estaban contaminados por el capitalismo.

La distinción entre discriminación y opresión es importante.  En la mayoría de los casos, los grupos que sufren discriminación tienen algún tipo de recurso, tanto por ley como por acción política.  En muchos países, grupos que eran discriminados han superado sus situaciones mediante la educación, la organización, los avances económicos, o alguna otra vía.  Para la gente oprimida, a menudo el único remedio ha sido la fuerza de algún tipo – tanto la acción revolucionaria como la intervención externa militar o económica.

Los desarrolladores comunitarios que trabajan con gente oprimida a menudo tratan de ayudarlos a comprender su situación, de modo que puedan decidir qué acción tomar para cambiarla.

Paulo Freire, un organizador y educador brasileño, en su libro Pedagogía del oprimido, afirma que los oprimidos pueden cambiar sus circunstancias a través de la praxis – reflexión y acción – y que con el objeto de hacer esto, ellos tienen que aprender a analizar sus vidas y a deshacerse de la opresión internalizada. Aunque Freire trabajó con gente que era explotada y oprimida, y escribió sobre ella, los que son discriminados pueden tener que lidiar con la discriminación internalizada también

¿Qué es la opresión internalizada?

Cuando la gente es señalada, discriminada u oprimida durante un período de tiempo, a menudo internaliza (cree y convierte la opresión en parte de su propia imagen – su visión interna de sí misma) los mitos y la desinformación que la sociedad les comunica acerca de su grupo. Los campesinos explotados pueden internalizar las ideas de que ellos no pueden hacer ningún otro tipo de trabajo, de que sus vidas fueron hechas para ser como son y de que ellos valen menos que la gente con fortuna o educación. Las mujeres pueden internalizar el estereotipo de que no son buenas en matemáticas y ciencias o la gente de color puede internalizar el mito de que no son buenos trabajadores.

Cuando la gente de los grupos señalados internaliza los mitos y la desinformación, eso puede hacerlos sentir (a menudo inconscientemente) que de alguna forma ellos son intrínsecamente menos valiosos, capaces, inteligentes, hermosos, buenos, etc. que la gente de fuera de su grupo. Ellos vuelcan la experiencia de la discriminación o la opresión hacia su interior. Comienzan a sentir que los estereotipos y la desinformación que les comunica la sociedad son verdaderos y actúan como si fueran verdaderos. A eso se le llama opresión internalizada.

La opresión internalizada afecta a muchos grupos de personas: mujeres, gente de color, gente de la clase baja y  obrera, gente con impedimentos físicos, gente joven, ancianos, católicos, inmigrantes, homosexuales y muchos otros grupos (podemos quizá pertenecer a algunos de estos grupos, incluso si no están mencionados aquí.

No todos los miembros de los grupos que son discriminados u oprimidos necesariamente vuelcan los estereotipos hacia su interior. Algunos permanecen orgullosos de su herencia cultural o logran llegar a ocupar lugares prominentes en la sociedad a través del ejercicio de su esfuerzo, inteligencia, talento, habilidades interpersonales y respeto personal. Muchos miembros de grupos oprimidos tratan de escapar de sus situaciones emigrando o por otros medios, y muchos tienen éxito. Algunos se sublevan y derrocan a sus opresores, aunque esto puede causar casi tantos problemas como los que soluciona.

No debemos suponer que sólo porque alguien sea miembro de un grupo que ha experimentado prejuicios en su contra, está sufriendo los resultados de una opresión interna. Los individuos son diferentes y tienen diferentes experiencias y antecedentes. Si suponemos opresión interna en todos los casos sin llegar a conocer al individuo por lo menos un poco, podemos descubrir que al tratar de de ayudarlo, se están siendo condescendiente u ofensivo con él.

Hay dos maneras en que funciona la opresión internalizada:

1. La opresión internalizada opera sobre una base individual. Una persona cree que los estereotipos y la desinformación que escucha son verdaderos acerca de ella.  Se refrena de vivir la vida en su potencial total o actúa de maneras que refuerzan los estereotipos y son en última instancia autodestructivas.

2. La opresión internalizada ocurre entre miembros del mismo grupo cultural. La gente en el mismo grupo cree (a menudo inconscientemente) en la desinformación y los estereotipos que la sociedad comunica sobre otros miembros de su grupo. Entonces, la gente dentro del grupo vuelca esa opresión en otros miembros de su mismo grupo. El resultado es que la gente se trata de maneras que están lejos de ser plenamente respetuosas. Normalmente, las personas de un mismo grupo cultural se hieren, se menoscaban, se critican, desconfían, se pelean o se aíslan unos de otros.

En la película de Spike Lee de 1988 Aturdimiento Escolar, unos estudiantes afroestadounidenses de tez clara en una prestigiosa universidad de negros miraban con desprecio a sus compañeros de piel más oscura.

Es importante notar que la opresión internalizada no es culpa de la gente a quien afecta. Nadie debe ser culpado o debe culparse por haber sido afectado por la discriminación.  Sin embargo, como activistas comunitarios, debemos afrontar estas barreras si queremos lograr nuestros objetivos.

A pesar de que los estereotipos que la gente internaliza son impuestos por la sociedad, todos nosotros, en tanto miembros de la mayoría favorecida o de la minoría oprimida o tratada injustamente, tenemos la responsabilidad personal de confrontar dichos estereotipos. Como miembros de la mayoría, debemos ayudar y apoyar a las minorías a ver que su valor personal no tiene nada que ver con los prejuicios actuales o pasados de la sociedad. Y como miembros de la minoría, tenemos la responsabilidad de escuchar a los que entre nosotros desafían la opinión de la mayoría y analizarla y desafiarla nosotros mismos. Podremos necesitar apoyo y orientación para hacerlo – eso es lo que Paulo Freire proporcionó a los que trabajaron con él y sobre lo que él escribió.

Ejemplos de opresión internalizada tal como ocurre en los individuos:

• Las mujeres, la gente de bajos recursos y la gente de color no habla mucho en las reuniones porque piensan que su contribución no es importante o “correcta”. A menudo los participantes de estos grupos tienen una idea de cómo solucionar un problema, pero se abstienen de compartirla.
• Como respuesta a bajas expectativas y falta de aliento, algunos adolescentes de los grupos oprimidos creen que nunca tendrán éxito; consecuentemente, dejan de estudiar y de perseguir sus sueños.
• La gente de los grupos oprimidos a menudo no se atreve a tomar roles de liderazgo. No se ven a sí mismos como poseedores de capacidades de liderazgo, y su estilo no concuerda con el “tradicional” de los modelos de liderazgo.
• Una persona que no consigue acceder a un trabajo con un sueldo decente puede tratar de aliviar su desconsuelo con alcohol.
• Una persona que habla con acento extranjero siente que no debe construir relaciones con gente de afuera de su propia cultura porque tiene miedo de que los otros no quieran ser sus amigos.

Ejemplos de opresión internalizada entre miembros del mismo grupo cultural:

• Las mujeres del comité de una organización de caridad compiten por la atención del integrante de sexo masculino y se abstienen de tomar roles de liderazgo. Ellas ven que sus mejores capacidades son las de organizar cenas y crear decoraciones para eventos, aun cuando todas ellas tienen títulos universitarios.
• Los miembros de una organización local de bajos ingresos no puede apoyar a nadie de su propia comunidad que trate de tomar un rol de liderazgo en la organización. Ellos dicen que la gente en el rol de liderazgo se vuelve demasiado “formal” y “autoritaria”. El rol del líder es discutido eternamente y la organización no termina de abocarse al asunto de definir y lograr objetivos.
• Las mujeres que trabajan en la construcción se unen a los hombres en menospreciar a otras mujeres que tienen problemas con el cuidado de los niños o que no pueden hacer determinados trabajos porque no son tan fuertes como algunos de los hombres.
• Cuando inmigrantes latinoamericanos de distintos países tratan de organizarse para crear una base de poder político, la desconfianza y los prejuicios entre ellos les hacen difícil el trabajar juntos.
• Temiendo que sus hijos no tengan éxito en la cultura mayoritaria, una madre inmigrante es demasiado severa al disciplinarlos para que "se integren".
• Un adolescente estadounidense de color no es aceptado entre su grupo de iguales porque trabaja duro y le va bien en la escuela.

Como podemos ver, la opresión internalizada puede tener serias consecuencias para las comunidades. Refrena a la gente de pensar bien de sí misma, de vivir vidas plenas y de sublevarse ante la injusticia. Puede ser la fuente de enfermedades mentales o físicas y de comportamiento autodestructivo. La opresión internalizada puede servir para dividir a las personas dentro del mismo grupo, lo cual puede provocar que no se apoyen entre ellas ni se unan para lograr un cambio. También puede causar que la gente desconfíe de los de afuera de su propio grupo, volviendo difícil la creación de alianzas.

¿Por qué los desarrolladores comunitarios necesitan entender qué son la discriminación y la opresión internalizada?

Entender qué es la opresión internalizada es invalorable para los desarrolladores comunitarios. La gente simplemente no puede luchar sola con eficacia cuando cree que el problema es culpa de ellos o que algo está intrínsecamente mal en ellos.  Para facultar a las comunidades a ser más efectivas al luchar las batallas por mejor cuidado de la salud, buena educación, ambiente seguro y trabajos adecuados, los miembros comunitarios tienen que aprender a vencer el desaliento, la confusión y las divisiones que son el resultado de la opresión internalizada.

Afortunadamente, hay métodos para vencer a la opresión internalizada. La gente puede curarse de la desinformación que ha internalizado y ayudar a otros en sus grupos culturales a hacerlo también. A medida que la gente comprende y supera la opresión internalizada, se sentirá con más poderes para vencer las desigualdades e injusticias presentes en nuestra sociedad en general.

¿Cómo ayudar a la gente a superar los efectos de la discriminación y de la opresión internalizada?

Hay diferentes maneras en que la gente puede trabajar junta para vencer a la opresión internalizada. A continuación veremos algunos pasos que se pueden tomar. Están primero enumerados, y posteriormente descritos en mayor detalle.

Volverse amigo cercano, aliado o mentor de individuos que luchan con la opresión internalizada.

• Sentir orgullo de la diversidad cultural y celebrarla.  Debemos aprender y celebrar nuestra propia diversidad y aprender sobre otras tambiénColocar nuestra propia cultura en un contexto mundial puede ayudarnos  a comprender su desarrollo y su valor.
• Reunirnos en grupos con gente con una historia similar para curarse de las heridas emocionales de la opresión internalizada.
• Ejercer acción contra la injusticia y la opresión.  La toma de acciones positivas en favor propio es la más poderosa cura para la discriminación y la opresión tanto internalizada como externa.
• Cuando notemos opresión internalizada en algunos grupos, señalarla y ayudar al grupo a cambiar de dirección.
• Proteger a los jóvenes de los efectos de la opresión.

Volverse amigo cercano, aliado o mentor de individuos que luchan con la opresión internalizada.

La amistad y el cariño son dos de las armas más poderosas que tenemos para combatir la opresión internalizada. Todas las opresiones tienen un mensaje en común – que algunas personas no son valiosas.  La amistad proporciona una negación fuerte y efectiva a ese mensaje. Lo que comunicamos en nuestras relaciones y compromisos interpersonales es más poderoso que el mensaje de la opresión.

Nos importa lo que sucede con nuestros amigos, familiares, compañeros de trabajo y otros miembros de la comunidad. Es doloroso verlos tratándose mal a sí mismos o no viviendo a la altura de sus capacidades.  Podemos ayudar a nuestros amigos cuando los vemos actuando autodestructivamente o siendo pasivos ante condiciones que los afectan negativamente.

Por ejemplo, si entablamos amistad con un joven y hacemos el compromiso de pasar tiempo con él regularmente en actividades que disfrutamos, podemos hacer una gran diferencia en cómo esa persona pueda manejar las injusticias que encuentra al crecer en una sociedad difícil. Si cualquier persona sabe que aunque sea una sola persona está de su lado,  puede lograr creer en sí misma, aun cuando todos y todo lo demás  le digan lo contrario.

Sentir orgullo de la diversidad cultural y celebrarla.

El ser miembro de un grupo cultural puede ser una fuente de fortaleza. Nuestras culturas nos dan nuestros valores, nuestro sentido de nosotros mismos en la historia, nuestro humor, nuestras identidades y nuestra visión del mundo. Dependemos de nuestras culturas para que nos proporcionen una comunidad, un punto de referencia, un hogar y un lugar para orientarnos y para recordar qué es importante para nosotros.

Hasta la discriminación que la gente ha experimentado y soportado como miembros de grupos culturales les da fuerzas. La gente aprende a sobrevivir, a defenderse, a ser ingeniosos, a tener sentido del humor y a recuperarse.  La gente aprende de qué se trata tener un compromiso a largo plazo.

El sentir orgullo de nuestras culturas y celebrarlas es esencial para combatir la opresión internalizada, porque nos da una visión más acertada de nuestras culturas que la que transmiten los medios de comunicación o la sociedad en general.

¿Cuáles son algunos modos de expresar orgullo por nuestras culturas?

• Leyendo y aprendiendo más sobre nuestras culturas nos ayuda a la gente a obtener una perspectiva sobre cómo lucharon nuestros ancestros por sus vidas, a menudo ante grandes obstáculos. Organizar un grupo de estudio o un club de lectura con este propósito puede ser especialmente útil para construir la comunidad alrededor del orgullo cultural.
• Realizar celebraciones culturales y la práctica de rituales da a la gente un sentido de esperanza, alegría, orgullo y significado. Les ayuda a recordar qué representan sus culturas, cuán ricas son y cuánto han logrado. Las celebraciones de artes culturales pueden mantener a flote el espíritu de la gente y recordarles su fuerza, bondad y creatividad.

Nota: El invitar gente de otras culturas a estos eventos puede ser útil a veces. Cuando la gente de afuera comprende nuestra cultura, esto se vuelve un importante primer paso en el desarrollo de un grupo de aliados activos que están dispuestos a defender nuestro grupo.

Reunirnos en grupos con gente con una historia similar para curarse de las heridas emocionales de la opresión internalizada.

Las terapias de grupos de revaloración consisten en un modelo en el que la gente con historias similares se reúnen para curarse de la opresión internalizada. En estos grupos la gente se alienta ayudan a recordar que son buenos, valiosos, capaces, inteligentes, hermosos, etc. y que los otros de su cultura son también buenos. En estos grupos, la gente habla por turnos sobre cómo la opresión cultural les ha afectado personalmente.

Uno de los resultados más útiles de los encuentros en grupos de gente con historias similares es que la gente comprende que no están solos en sus experiencias de opresión o en la manera en que se sienten mal acerca de sí mismos. El compartir, por ejemplo, la experiencia de crecer en medio del   racismo, anti-semitismo o clasismo, ayuda a la gente a entender que tienen sentimientos comunes a otros en su grupo. Esto elimina la ilusión de que la experiencia es de alguna manera intrínsecamente sólo su problema – y que ellos son la única fuente de sus propias dificultades, más que problemas de la sociedad en general.

A continuación presentamos el formato estándar para un grupo de sanación de opresión internalizada:

• Reunirse en grupos de 6-10 personas a una hora regular.
• Es mejor tener un acuerdo de confidencialidad.
• Cada grupo debería tener un líder principal, pero todos deben sentirse responsables de que el grupo marche bien.
• Para empezar, cada persona tiene su turno para hablar sobre lo que ellos aprecian de su cultura/grupo y sobre algo en lo que les ha ido bien desde la última vez que el grupo se reunió.
• Cada persona tiene su turno en cada encuentro para pensar/hablar/sentir mientras el grupo le presta su atención. Nadie la interrumpe durante este tiempo.Durante este turno, la persona tiene la oportunidad de hablar sobre sus experiencias como miembro de ese grupo. Puede ser útil hablar sobre sus más antiguos recuerdos de haber sido señalado u oprimido.
• La gente puede experimentar sentimientos emotivos al hablar acerca de estas experiencias. Sentir emociones es parte del proceso curativo. Reírse, llorar, temblar, todo ayuda a la gente a curarse de las heridas de la opresión y recuperar su orgullo, humanidad y poder.
• Cuando estos grupos se reúnen durante un período extenso de tiempo, la gente siente más seguridad para hablar sobre asuntos importantes.

Los grupos de apoyo pueden ser muy útiles, pero sólo si los miembros en última instancia pasan de solamente discutir cómo fueron perseguidos a realmente apoyarse para tomar el control de sus vidas y crear estrategias para hacerlo. Los buenos grupos de apoyo pueden ser sumamente útiles; los inefectivos pueden ser sólo oportunidades de compartir malas experiencias y sumirse más en la impotencia. Un buen líder o facilitador puede hacer la diferencia.

Ejercer acción contra la injusticia y la opresión.

Que la gente le haga frente a la injusticia y la opresión puede ser un fuerte antídoto a la opresión internalizada.  Hacerse cargo de una situación injusta y corregirla hace avanzar kilómetros en la curación de la opresión e injusticia que la gente ha soportado.

En el libro El boicot a los autobuses de Montgomery y las mujeres que lo empezaron: Memorias de Jo Ann Gibson Robinson, la Sra. Robinson habla sobre el sentimiento de orgullo que ella y otras sintieron cuando personas de color decididas y comprometidas se unieron para el boicot a los autobuses como parte de las protestas contra la segregación racial en EE.UU.:

Antes de que hubiera pasado la mitad del lunes, los negros ya habían hecho historia. Nunca antes se habían unido de esa manera. Había abierto respeto y admiración en los ojos de muchos blancos que antes se les quedaban mirando, dudosos y divertidos. Hasta los empleados de las tiendas de baratijas, todos blancos, eran más cordiales. Incluso se les escuchó decir, luego de que un cliente negro hiciera una compra ahí, “Vuelva a visitarnos”, cosa que era muy inusual que ocurriera. Los clientes negros tenían la frente en alto. Se sentían renacidos, por primera vez importantes. Se exhibía un mayor grado de orgullo racial. Muchos de ellos mismos estaban sorprendidos ante la respuesta de las masas y no podían explicar, aunque quisieran, qué los había convertido de la noche a la mañana en gente intrépida, valerosa, orgullosa, que defendía junta su dignidad humana, sus derechos civiles y, sí, ¡el respeto a sí mismos! Había un sentimiento de unidad que los atraía como un imán. Se mostraban genuino cariño mutuamente. ¡Eran realmente libres -libres por dentro! ¡Lo sentían! ¡Lo ejercían! ¡Lo manifestaban con todo su ser! Sentían un gran orgullo de ser negros.

Cuando notemos opresión internalizada en algunos grupos, señalarla y ayudar al grupo a cambiar de dirección.

En algunas organizaciones la gente tiende a criticarse entre ellos, a pelearse, les falta disciplina, y desautorizan o atacan al liderazgo. Estos problemas tienen una serie de causas. Muchas veces la causa es, hasta cierto punto, debida a la opresión internalizada. Esto es particularmente cierto si todos o la mayoría de los miembros del grupo u organización provienen de orígenes culturales similares. Desafortunadamente, cuanto más duramente ha sido tratado un grupo, más opera esta dinámica. Repetimos, esto no es culpa del grupo que ha sido señalado. De todas maneras, para conseguir que un grupo sea exitoso, es necesario que dicha dinámica sea reconocida y revertida.

¿Cómo se puede saber que la opresión internalizada es la fuente de las dificultades en un grupo? Aunque no hay una fórmula segura, se pueden buscar algunas pistas que podrían ayudar a sacar conjeturas razonables. Algunas preguntas que pueden dar pistas son:

• ¿El grupo está actuando internamente de manera similar a como los maltrata a ellos la sociedad en general? Por ejemplo, si el grupo determinado tiene el estereotipo de no ser inteligente, la gente ¿actúa como si no fueran inteligentes?
• ¿Existen estos problemas a través de toda la organización?  Si el problema aparece en varios escenarios diferentes, es más probable que la opresión internalizada sea la mayor dificultad, más que problemas entre unos pocos individuos.

Hay que tener cuidado en este punto. Los problemas sistemáticos en la organización pueden señalar discriminación u opresión internalizada o pueden ser indicadores de problemas con el liderazgo, la estructura o el carácter de la organización misma. Muchas organizaciones que no incluyen gente que haya sido discriminada tienen problemas sistémicos. Tiene sentido suponer que muchas que sí involucran a grupos marginados también los tengan. Sólo si los problemas parecen reflejar el mismo tratamiento que el grupo en cuestión recibe de la sociedad más grande, se deberían considerar que dichos problemas derivan de dicho tratamiento.

• ¿Los individuos en la organización tienen problemas con su autoestima, dificultades en cuidar de sí mismos o de tratarse a sí mismos bien en otros sentidos?

Aunque no sepamos con seguridad si la opresión internalizada es el problema mayor, ésta puede ser al menos parte de la dificultad.  En cualquier caso, muchas de las siguientes recomendaciones ayudarán a cualquier grupo que sufra de continuas discusiones, críticas, menoscabos y otros problemas relacionados.

¿Qué hacer cuando se nota o sospecha opresión internalizada en un grupo?

• Visiblemente podemos mostrar cómo tratar a los otros con respeto y fijar un tono armonioso. Por ejemplo, si todos están criticando al líder, podemos señalar sus buenas cualidades y sus logros. Si marcamos el camino al hacer esto, los demás lo notarán. Una sola persona puede, por lo general, ayudar a un grupo entero a salirse de un patrón negativo.
• Tomar algo de tiempo durante las reuniones para que la gente se reconozca y tome en cuenta lo que el grupo ha logrado. Cuando la gente se siente desalentada sobre su progreso, están más proclives a tratarse de mala manera.
• Señalar las dificultades sin culpar a nadie. Se podría decir algo como: “Demos un paso atrás y miremos cómo está marchando esta reunión. ¿No les parece que si todos acordáramos no interrumpir o criticar a los otros, tendríamos mejores resultados? ”.
• Explicarle a la gente qué es la opresión internalizada y cómo vemos que opera en la organización. Se puede explicar cómo la gente se lastima entre sí y señalar la similitud de esto con cómo la sociedad lastima al grupo en su conjunto.
• Si el problema ocurre en una reunión, hacer que la gente se divida en parejas en las cuales cada persona tiene su turno para expresar sus sentimientos mientras la otra persona escucha.  Luego hacer volver a la gente al asunto de la reunión.
• Plantarse y ser firmes. Toda vez que los miembros del grupo se estén menospreciando o actuando de un modo que tenga consecuencias negativas, podemos plantarnos y asumir una posición en contra de lo que está ocurriendo. Dicha  posición fijará un tono que otros podrán sentirse inclinados a seguir.
• Dar la bienvenida al grupo a nuevos miembros. A menudo grupos con historias similares se vuelven cerrados. Pueden tender a excluir a la gente nueva de una manera muy parecida a la que el grupo es excluido por la sociedad. Se puede establecer una política de bienvenida a los nuevos miembros y llevarlos rápidamente al centro de la organización.

Las reglas de campo pueden ser útiles aquí también. Los tipos de reglas mencionados arriba para apoyar a los grupos – no interrumpir, escuchar atentamente, discrepar con las ideas más que con las personas, etc. – pueden fijar un tono de respeto y aceptación que en sí mismo puede hacer mucho para cambiar la visión que la gente tiene de sí misma y de los otros.

Proteger a los jóvenes de los efectos de la opresión.

La opresión internalizada ejerce su más grande impresión en los niños, porque ellos no tienen ningún contexto para comprender las injusticias de la sociedad. Es fácil personalizar los mensajes negativos que les están llegando cuando no se tiene un marco para entender la opresión.

Hay unas pocas maneras de ayudar a los jóvenes a comprender la opresión y protegerlos de sus efectos. Primero, es útil explicarles a los niños cómo y por qué funciona la opresión, para que de ese modo ellos tengan un marco para entenderla. Esto puede ayudar a un joven a entender el maltrato que experimente o presencie, antes que culparse a sí mismo o a otros de su propio grupo por ello. Por ejemplo, si se les dan a niños negros de EE.UU. una explicación  de la historia de la esclavitud en los Estados Unidos, ellos podrán comprender mejor por qué el racismo opera hoy en día.

Es necesario enseñarles a los jóvenes a enorgullecerse de quiénes son y de su historia y cultura.  Igualmente importante es enseñarles el valor de fijarse metas y trabajar por ellas y de no desalentarse cuando las cosas no salen como quieren.  La gente que ha internalizado la discriminación o la opresión puede claudicar cuando se enfrenta a circunstancias difíciles, viéndose a sí mismos como incapaces de superar los reveses. Si los niños crecen con respeto por sí mismos y comprenden que los reveses ocasionales son una parte normal de la vida y que pueden ser superados con planificación y trabajo, ellos seguirán avanzando tanto en los buenos tiempos como en los malos.

Podemos también crear ambientes para nuestros niños en los que ellos y sus culturas sean valorados. Por ejemplo, podemos hacer que las escuelas sean instituciones multiculturales. Los maestros y administradores deben comprender la importancia de integrar las historias y las culturas de muchos grupos dentro del plan de estudios. El personal de la escuela debe entender cómo tratar igualitariamente a los niños y a tener altas expectativas para todos los estudiantes.

Para resumir

La gente común es tan inteligente y capaz como los "expertos". Todos tenemos la capacidad de ingeniar cómo resolver problemas y de volver nuestras comunidades lugares donde todos tienen oportunidad de vivir una vida plena y satisfactoria.

La opresión internalizada frena a la gente, ya que socava su confianza y les dificulta trabajar junta. Es doloroso cuando la gente se limita como resultado de la discriminación u opresión que ha experimentado.

Afortunadamente, podemos entender cómo funciona la opresión internalizada y qué hacer para superarla. Simplemente comprendiendo su funcionamiento podemos ayudar a la gente a revertir  a algunas situaciones. Superar y curarse de la discriminación y opresión internalizada ayuda a hacer más efectivas las comunidades. Deshacernos de la discriminación y la opresión internalizada puede ser un asunto clave para darles a las comunidades el poder total de realizar el trabajo que necesita hacerse.

___Se sabe qué es la opresión internalizada.

___Se entiende cómo opera en los niveles individuales y grupales.

___Se comprenden las consecuencias de la opresión internalizada.

___Se reconoce el valor de celebrar la diversidad cultural.

___Se sabe cómo formar grupos de sanación.

___Se señalará y actuará contra la opresión internalizada.

Ejemplo Nº 1: El informe “Me Vuelve loca” de las chicas hartas.

Este trabajo de investigación redactado por 6 mujeres jóvenes, urbanas, de color, del Centro de Entornos Humanos del Centro de Estudios de Posgrado de la Universidad Urbana de la Ciudad de Nueva York (CUNY, por sus siglas en inglés)es una exploración de los problemas derivados de los estereotipos, especialmente para las mujeres y las minorías raciales en poblaciones urbanas.  El proyecto se enfoca en las siguientes preguntas:

• ¿Cuál es la relación entre la falta de recursos (por ej. educación) en una comunidad y los estereotipos de las mujeres jóvenes, urbanas y de color? ¿Cuáles son los impactos de los estereotipos sobre el bienestar de las mujeres jóvenes?
• ¿Cómo los estereotipos afectan y refuerzan la imagen de uno mismo? ¿Nuestra comprensión de nuestros pares? ¿Y nuestra comunidad?
• El informe “Me Vuelve loca” termina con un llamado a la acción para los desarrolladores comunitarios y esboza lo que las comunidades del lado este del bajo Manhattan necesitan, desde una única perspectiva “interna”.

Una presentación en PowerPoint que resume los puntos principales de la sección.

• ¿Qué son los prejuicios racistas y el racismo?

• ¿Por qué es importante reducir los prejuicios racistas y el racismo?

• ¿Cómo reducir los prejuicios racistas y el racismo?

Imaginemos que nos encontramos en un restaurante con un grupo de compañeros del trabajo. Les contamos nuestra decisión de comprar una casa en determinado barrio de la ciudad y cuán emocionado estamos. Uno de ellos nos dice. “¿Estás seguro que te quieres cambiar ahí? Escuche que hay mucho crimen en esa área, ya sabes, robos, drogas y hasta asesinatos. Es un vecindario de negros, ya sabes, probablemente ésa sea la razón. ¿Has considerado el nuevo barrio en las afueras de la ciudad?  ¡Tal vez encajes mejor ahí! Es un vecindario bien, de gente blanca, de clase media. Definitivamente no hay crimen ahí, no sé si entiendes lo que te digo”. Nos quedamos sorprendido. No podemos creer que alguien en realidad haya dicho eso. Empezamos a decirle que ella está mal y le preguntamos qué le hizo pensar de esa manera.

De camino a casa pensamos un poco más acerca de lo que pasó. Nos damos cuenta que la colega es sólo una persona y quién sabe cuántas piensan como ella. Es útil cambiar los estereotipos y actitudes raciales de las personas, pero el cambio real sólo puede ocurrir si nuestras instituciones y políticas implementan sistemas que promuevan la igualdad racial. De repente nos sentimos enojados. ¿Qué tal si la división todavía sigue por que las compañías de bienes raíces están llenas de gente como la colega? ¿Qué políticas existen para frenar tales prejuicios institucionales?

El encuentro mencionado en el restaurante es un ejemplo de un prejuicio racista.  La división (no venderle a alguien una propiedad debido a su raza), lo cual es ilegal, es un acto de racismo o de prejuicio institucionalizado.  Es importante entender la distinción entre prejuicio racista y racismo porque son afectados de manera diferente por asuntos relacionados al poder y por consiguiente, enfrentarlos requiere diferentes niveles de participación y esfuerzo.

Hay muchas maneras de prejuicios y opresión, que no está basada en la raza, pero sí en el género, clase social, orientación sexual, etc. Esta sección no intenta abarcar todas las formas posibles de discriminación. Las estrategias y actividades descritas aquí para lidiar con los prejuicios racistas y el racismo pueden, sin embargo, proveer ideas para tratar con otras formas de discriminación.  A medida que trabajamos en abordar tales inequidades, debemos también pensar en maneras de prevenirlas al alentar y establecer prácticas incluyentes desde el principio. Imaginemos que este trabajo se asemeja a los dos lados de una moneda. Un lado representa el valor negativo y las prácticas a las que nos oponemos. El otro lado representa los valores positivos y prácticas que apoyamos. En otras palabras, debemos empezar a pensar en cómo formar comunidades incluyentes  a medida que vamos enfrentándonos a los diversos “ismos” que existen en nuestras sociedad.

¿Qué es el prejuicio racista?

Tener prejuicios racistas significa, tener una actitud desfavorable o discriminatoria en contra de alguien más o de otro grupo de personas, principalmente debido al color de su piel o etnicidad.  Por ejemplo, John vive en Estados Unidos y es prejuicioso porque cree que sus vecinos, refugiados del grupo Hmong  (de Tailandia), son tontos y bárbaros porque matan pollos en sus patios traseros.  Él ha reportado esto a la policía local muchas veces.

¿Qué debe hacerse en esta situación? Una posibilidad sería invitar a John y Cha (su vecino) a una reunión para ayudar a John a entender la cultura Hmong y para ayudar a Cha a entender las leyes estatales y regulaciones acerca de matar animales en su casa. La junta deberá de ser facilitada por alguien que tenga experiencia con administración de conflictos y sea creíble para ambos, John y Cha. Este intento puede resultar en un cambio en un nivel individual.

¿Qué es el racismo?

Cuando los prejuicios racistas son apoyados por las instituciones y las leyes, entonces podemos hablar de racismo. Por ejemplo, cuando el vecino llama a la policía, Cha es arrestado y puesto en prisión por matar pollos en su patio, y no hay ningún intento de entender de por qué lo hizo o de explicarle las leyes (porque no habla inglés); en esa situación tenemos el racismo.

¿Qué debe hacerse en esta situación? Una posibilidad es invitar al jefe de policía y a otros funcionarios a una discusión acerca de cómo los nuevos integrantes del vecindario están afectando el uso de la ley. Es muy probable que ellos hayan tratado de explicarles las leyes a los nuevos residentes para que las quejas cesaran, pero no han rendido resultado debido a las barreras culturales y lingüísticas. Se puede tratar de trabajar con la policía y los líderes del grupo Hmong para crear una estrategia para mejorar la competencia cultural del departamento de policía y a la misma vez, la comprensión de la ley por parte de los nuevos inmigrantes. Este intento puede originar cambio en un nivel institucional.

A pesar de que nunca podemos de librarnos de los prejuicios racistas, tenemos que poder identificar y abordar el racismo porque perpetúa los privilegios no ganados de algunos e impone restricciones no merecidas en otros. El bienestar económico de un grupo de personas a veces depende del racismo y a menos que éste sea enfrentado intencionalmente, cualquier esfuerzo por construir comunidades no alcanzará su completo potencial.

En EE.UU., por ejemplo, los prejuicios racistas y el racismo han sido perpetuados por personas de descendencia europea en contra de varios grupos, tales como las personas de color  o los hispanos.  Sin embargo, debido a estos cambios en la demografía del país, en algunas partes de los Estados Unidos, el prejuicio racista y racismo también han provocado tensiones entre las personas que no son descendientes de europeos, tales como los llamados afro-estadounidenses o los asiático-estadounidenses. A medida que el país, se diversifica más y los residentes mundiales son más móviles, debemos estar preparados para actuar y reducir el potencial de hostilidad debido a diferencias en nuestros rasgos físicos y otras características.

Independientemente de qué cultura o parte del mundo seamos, hemos visto los resultados de prejuicios racistas e incluso del racismo aunque nunca lo haya  sentido directamente hacia nosotros. Los resultados de los prejuicios racistas y el racismo pueden ser vistos en todos lados: Estereotipos, violencia, escuelas de pocos recursos, desempleo, brutalidad policiaca, casas deplorables, un desproporcionado de presos inocentes, juzgados por su apariencia física y muchas otras maneras.  Los prejuicios raciales y el racismo pueden ser encontrados en muchas áreas de la sociedad: En los medios de comunicación, en organizaciones de servicio, en el lugar de trabajo, en los vecindarios, en la escuela, en los gobiernos locales, en nuestra cuadra, casi en cualquier área de la vida diaria.

¿Por qué es importante reducir los prejuicios racistas y el racismo?

He aquí algunas razones por las que los prejuicios racistas y el racismo deben de ser eliminados:

•  Impiden a la víctima de racismo alcanzar su potencial total como ser humano.
•  Impiden a la victima de racismo hacer una contribución completa a la sociedad.
•  Impiden que la persona o grupo que efectúa acciones racistas se beneficie de las contribuciones potenciales de su víctima, como resultado, están debilitando a la comunidad como un todo.
• Aumentan la probabilidad de venganza presente o futura por  parte de la víctima de acciones racistas.
• Contradicen los ideales en los que se están fundados las democracias modernas.
• El racismo es ilegal, en muchos casos.

El perjuicio racista y el racismo se nutren mutuamente. Si no se reducen los prejuicios racistas, pueden desembocar en racismo y si el racismo no se aborda, puede llevar a más prejuicios. Por esta razón, las estrategias para lidiar con la opresión en base a la raza deben de ser cuidadosas y multifacéticas, para que afecten tanto las actitudes de los individuos como  las prácticas institucionalizadas.

Además, a continuación presentamos algunos ejemplos de por qué los prejuicios racistas  y el racismo deben de ser abordados en cualquier esfuerzo de construir una comunidad en la que existe más de un grupo racial o étnico:

• Cada participante es el esfuerzo o iniciativa tiene su propia comprensión del mundo y de cómo éste funciona. Los residentes estadounidenses en el vecindario no comprenden por qué los nuevos inmigrantes de Guatemala tiene que pararse en la esquina para conseguir trabajo (Se les conoce comúnmente como trabajadores de un día). Piensan que lo hacen porque son ilegales o demasiado flojos para conseguir un trabajo de tiempo completo. Parte del problema es que los residentes no han tenido la oportunidad de deshacerse de estos estereotipos a través de una interacción directa y contacto con los trabajadores y de escuchar sus historias.
• Cada participante en la iniciativa es educado, respetuoso y amable con los otros y comprende que para abordar una preocupación común, todos tienen que trabajar juntos; aún así no han podido lograr integrar al grupo a un representante de color en la comunidad. Sería productivo comprender por qué en EE.UU., tradicionalmente se ha marginalizado a las personas de color y cuán importante es continuar la búsqueda de maneras de acercarse a ellos.
• La junta directiva del centro comunitario local se reúne para discutir maneras de mejorar el centro para que sea más acogedor para las diversas razas y orígenes étnicos. Los integrantes de la junta directiva tienen ideas tales como contratar personal diverso, anunciar noticias en diferentes idiomas, organizar festivales de comida y celebrar varios eventos culturales. Sería útil que los participantes de la junta directiva entendiera que aunque están tomando los primeros pasos para incluir la diversidad, sus políticas institucionales podrían, incluso así, ser racistas porque no han incluido a nadie de los diferentes grupos raciales y étnicos en el proceso de planificación estratégica; por consiguiente no están compartiendo el poder.

Abordar los prejuicios racistas también significa tratar con la exclusión racista y la injusticia. A final de cuentas, todo esto significa que el esfuerzo de construir una comunidad incluyente promueve la democracia, un valor de las naciones modernas y sus constituciones.

En otras palabras, existen razones morales y a veces legales para actuar en contra del racismo. También hay fuertes razones pragmáticas. Los prejuicios racistas y el racismo pueden dañar no sólo a las víctimas, sino también a la sociedad en general e, indirectamente, a las personas que efectúan estos actos. Además, algunas investigaciones importantes sugieren que en algunos casos, las acciones racistas pueden causar daño psicológico a las víctimas.

A pesar de que  en la Caja de Herramientas Comunitarias no tratamos de moralizar, vamos a ser honestos – los prejuicios racista y el racismo son simplemente actitudes equivocadas.

¿Cómo reducir los prejuicios racistas y el racismo?

A pesar de que en la Caja de Herramientas Comunitarias tratamos de ofrecer instrucciones fáciles paso por paso para llevar a cabo el trabajo comunitario, el cambiar las actitudes prejuiciosas de un grupo de personas y las acciones racistas de una institución no se realiza tan simplemente y no sucede de un día para otro. Eliminar o reducir los prejuicios racistas y el racismo es una tarea compleja que varía de comunidad en comunidad; por ello no es tan fácil como sólo adoptar soluciones y aplicarlas sin tener una comprensión del contexto y del ambiente. Hacer algo así requiere conocer bien a la comunidad y escoger estrategias que se ajusten a las necesidades, historia, contexto, energías y recursos de la comunidad.

Con eso en mente, ofrecemos una variedad de actividades y estrategias para combatir los prejuicios racistas y el racismo, de manera que se pueda decidir cuáles de estas tácticas pueden funcionar mejor en el lugar de trabajo, escuela, vecindario y comunidad en cuestión.

¡Aviso! Ninguna de estas actividades o estrategias por sí solas llevarán a un cambio sustancial en los niveles individuales, institucionales y comunitarios. Para que este cambio ocurra, se tienen que tomar acciones que permitan crear un efecto consistente en los diferentes niveles a lo largo de un periodo de tiempo.

Antes de decidir cuáles son las mejores actividades y estrategias, se puede realizar lo siguiente:

• Informarse acerca de la comunidad (por ej. qué grupos viven ahí, cuál ha sido el origen de su relación, qué incidentes han ocurrido en el pasado debido a prejuicios racistas y racismo).
• Documentar las actividades en la comunidad que reflejan prejuicios racistas y racismo. La documentación demostrará que hay un problema, particularmente cuando la comunidad niega que el racismo existe.
• Invitar a un grupo de personas a participar en el proceso de planificación, si es apropiado (por ej.  abogados que siempre toman acciones, representantes de cada grupo, personas afectadas).
• Entender la profundidad del problema (por ej. es un nuevo problema debido grupo nuevos,  es un problema que no se va).
• Identificar y entender las clases de políticas que se puede necesitarse afrontar.
• Determinar las metas de corto y largo plazo, si hay algunas (por ej. cambiar actitudes de las personas y/o una política institucional).
• Considerar cuán lejos la estrategia(s) llevarán a la comunidad (por ej. Desde sólo despertar conciencia ciudadana  hasta elegir funcionarios del grupo marginado).
• Considerar en qué recursos existentes se pueden aprovechar y qué asistencia adicional o recursos se pueden necesitar (por ej. capacitación anti-racismo, financiamiento o apoyo del alcalde).
• Considerar cuánto tiempo se tiene (por ej. se está respondiendo a una crisis que necesita ser tratada inmediatamente, para contener un problema o para promover un valor de diversidad).
• Verificar las estrategias para asegurarse de que abordan los prejuicios racistas y el racismo a nivel individual, comunitario e institucional, y que vinculan el diálogo a la acción.

Nota: Se necesitan organizar estructuras apropiadas y procesos en la comunidad para implementar estas actividades.

Acciones que se pueden tomar en el lugar de trabajo: Desde reducir los prejuicios racistas hasta minimizar el racismo.

Reclutar y contratar personal de diversas etnias.

A pesar de que no es suficiente llenar el personal con una gama de gente de diferentes orígenes, la representación de una variedad de grupos es un lugar muy importante donde empezar. Se puede contactar organizaciones de las minorías, grupos sociales, redes, medios de comunicación y lugares donde la gente de diferentes grupos étnicos y culturales se reúne o donde tienen acceso a la información. Se puede también hacer corre la voz mediante integrantes de estos grupos o personas clave de contacto. También, se puede considerar escribir una política de oportunidades iguales para contratar y ascender al personal.

Reclutar activamente integrantes, ejecutivos y gerentes de diversas culturas y etnicidad.

Los prejuicios racistas pueden ser reducidos si los miembros del personal se diversifican y si se les concientiza; pero el racismo es reducido cuando el poder es compartido por la dirección.

Para dejar atrás los prejuicios racistas y asegurar la inclusión, los miembros de la junta directiva y los ejecutivos deben reflejar la comunidad o los distritos electorales a los cual sirve. Por ejemplo, un grupo podría reservar un cierto número de puestos en su junta directiva para representantes de los grupos culturales y étnicos en la comunidad.

Hablar con personas pertenecientes a grupos tradicionalmente segregadas y que forman parte del personal y preguntarles qué barreras y actitudes enfrentan en el trabajo. Se podría empezar por examinar el boletín de noticias de la organización u otras publicaciones y buscar si existen en ellas representaciones negativas, exclusiones o estereotipos.

Averiguar cómo mejorar el lugar de trabajo de los miembros de diversas razas y grupos étnicos que trabajan ahí. Esto no sólo proporcionará ideas acerca de qué hacer, sino también significará que las necesidades de cada grupo se están tomando en serio. ¿Hay algún grupo representado en forma estereotípica? ¿Hay diversidad en la representación de las personas? Por ejemplo, si hay un boletín de noticias de la organización y se incluyen imágenes de sus integrantes, dichas imágenes deberían mostrar la diversidad existente.

Formar un equipo de trabajo permanente o un comité dedicado a formar y monitorear un plan para promover la inclusión y la lucha contra el racismo en el lugar de trabajo.

Los prejuicios racistas son reducidos al cultivar  relaciones con todos y al asegurar que los materiales son respetuosos de la diversidad cultural; sin embargo, el racismo es reducido cuando hay una fuerza de trabajo permanente o un comité que se convierte en parte de la estructura de gobierno de la organización para asegurar la inclusión y la igualdad en las políticas institucionales.

Acciones que se pueden tomar en los medios de comunicación: Desde reducir los prejuicios racistas hasta minimizar el racismo.

Escribir cartas al editor del periódico local o contactarse con la local de TV y radio cuando la cobertura sea negativa o cuando no haya nada de cobertura acerca del tema.

Los medios de comunicación juegan un rol muy importante en transmitir mensajes al público. Los prejuicios racistas existen en los medios de comunicación, por ejemplo, los reporteros siempre revelan los orígenes culturales y étnicos de un grupo de barrio cuando son personas de color, pero nunca cuando no lo son. Escribir una carta o contactar a las estaciones de medios de comunicación ayudará a aumentar el conocimiento del personal acerca de las implicaciones de la manera prejuiciosa en la que cubren las noticias.

Contactar a los medios de comunicación local y organizar charlas o conferencias.

Se puede contactar  a los medios de comunicación y organizar charlas para educar a su personal acerca de los valores y tradiciones de los diversos grupos y ayudarlo a entender las implicaciones negativas de su cobertura cuando contiene prejuicios por la raza y la etnicidad.

Organizar una coalición de líderes de diversas comunidades y de grupos de la prensa para discutir cómo pueden trabajar juntos para ver cómo son presentadas en los medios de comunicación las personas de diferentes orígenes culturales y étnicos.

Teniendo una visión a largo plazo de cómo la comunidad y los representantes de los medios de comunicación pueden trabajar juntos ayudará a abordar el racismo en un  nivel institucional. Para poder hacer esto, es aconsejable organizar a los líderes de la comunidad y a los representantes de los medios de comunicación por separado para discutir sus problemas y así facilitar una reunión entre ellos. Esto le proveerá al facilitador una oportunidad de saber acerca de las preocupaciones y desafíos antes de reunirse con todos.

Presionar a las organizaciones de los medios de comunicación local para desarrollar y reforzar las políticas de contratación de personal de diferentes orígenes raciales y étnicos.

Se puede servir como intermediario entre las organizaciones de los medios de comunicación y organizaciones que sirven a una cultura o grupo étnico especifico para que crear redes en las que se puedan distribuir anuncios de empleo.

Acciones que pueden tomar en la escuela: Desde reducir los prejuicios racistas hasta minimizar el racismo.

Formar una fuerza de trabajo o club diverso. Reconocer festividades y eventos relacionados a la variedad de grupos culturales y étnicos.

Esto puede hacerse en una escuela o en una Universidad. El grupo diverso puede patrocinar paneles de discusión, actividades de concientización y eventos culturales para ayudar a prevenir el racismo. Conmemorar y realizar actividades educativas acerca de eventos y fechas de significancia para los grupos minoritarios provee una oportunidad para que los estudiantes aprendan acerca de la historia de diferentes grupos culturales y étnicos y reduce las ideas desinformadas o equivocadas.

Realizar viajes a lugares históricos que representen la lucha contra el racismo o lugares que resguardan los valores y tradiciones de otros grupos de personas.

Trabajar para incluir educación la anti-racismo en el plan de estudios escolar. Crear una estrategia para cambiar las políticas racistas en las escuelas.

Reconocer las tradiciones de otros grupos culturales y étnicos y cultivar relaciones entre las personas de diferentes grupos reducirá los prejuicios racista.  Se deben también analizar y cambiar las políticas que perpetúan las exclusiones de algunos grupos culturales y étnicos.

Desarrollar procedimientos para tratar con actos racistas y proveer incentivos (por ej. créditos extras, reconocimiento especial) por los esfuerzos para promover la diversidad cultural y racial.

Reunir a la junta directiva escolar para hacer cambios o adiciones al plan de estudios para enseñar anti-racismo y proveer concesiones a maestros o instructores para ayudarlos a realizar investigaciones y actividades acerca del racismo y promover valores y principios anti-racistas.

Examinar el reclutamiento, aplicación y proceso de admisión para estudiantes, maestros y personal de diferentes orígenes raciales y étnicos.

Acciones que se  pueden tomar en el vecindario: Reducir prejuicios racistas hasta minimizar el racismo.

Recibir a todos los nuevos. Mandarles señales positivas.

Formar un comité para recibir abiertamente a cualquiera que se mude al vecindario a pesar de su apariencia. Se pueden enviar representantes del comité o de la asociación de vecinos a la casa de la persona nueva con flores, una canasta de fruta o cualquier otro regalo pequeño y decirles: “Estamos orgullosos de que viva aquí. Le damos la bienvenida”. Algunos vecinos han hecho letreros pequeños o calcomanías para sus casas con lemas que dicen: “Aceptamos a vecinos de todas las tradiciones, orígenes y creencias religiosa. Escribir artículos acerca de diferentes culturas y sus tradiciones en el periódico del vecindario o en el periódico local. Colocar anuncios acerca diferentes celebraciones culturales. 

Identificar y cambiar las políticas que excluyen y mantienen el status quo.

Hacer que alguien se sienta parte del vecindario ayuda a reducir el prejuicio racista. Señalar las prácticas excluyentes (la práctica ilegal de las instituciones de crédito a negar préstamos o restringir el número de ellos a personas de ciertas áreas de una comunidad) reduce las políticas racistas.

Organizar una comunidad de abogados, agentes de bienes raíces, instituciones de crédito, comunidad y líderes de derechos civiles a  llevar a cabo un estudio y presentar los hechos al gobierno local. Si existe una asociación o comité de vecinos, se debe considerar si es representativo de la demografía y diversidad del vecindario. Si no lo es, se deberían desarrollar estrategias para confrontar a los líderes (formalmente o informalmente) de los grupos representados. Entender los fundamentos de la cultura, la organización social y el liderazgo para reforzar el compromiso para obtener ideas sobre cómo llegar a la gente e información acerca del liderazgo en diferentes culturas.

Acciones que se pueden tomar en la comunidad: Reducir prejuicios racistas hasta minimizar el  racismo

Organizar una campaña de limpieza o de reconstrucción para borrar grafiti racista o eliminar el vandalismo. Colocar carteles de “zona pacífica” en  la comunidad.

Hacer algo como comunidad para reparar daños físicos hechos por el racismo muestra que las personas en la cuidad no apoyan tales expresiones de odio. También se puede atraer la atención de los medios de comunicación al caso y realizar un cambio positivo a partir de una situación negativa.

Organizar una coalición (a nivel de toda la cuidad) de líderes de la comunidad compuesta de representantes de diferentes grupos étnicos y culturales y también de diferentes sectores de la comunidad (por ej., policía, escuelas, negocios, gobierno local) para examinar las políticas existentes y determinar lo que se necesita cambiar.

Hacer algo como grupo de residentes demuestra el compromiso individual para reducir los prejuicios.  Crear un cuerpo gubernamental que represente a los líderes institucionales reduce el racismo al nivel institucional.

Revisar la política de contratación y contratar policías en el gobierno de la cuidad ayudará a cambiar las normas institucionales que puedan estar perpetuando disparidades económicas.

Identificar y apoyar a nuevos candidatos de diferentes grupos raciales y étnicos para postularse para el gobierno de la cuidad y para otros cuerpos gubernamentales de toda la comunidad. Efectuar  foros sobre los candidatos e inscribir a nuevos votantes, mejorará el conocimiento de los residentes acerca de los candidatos y de lo que representan y aumenta la responsabilidad de los candidatos  hacia sus votantes en caso de que ganen.

Realizar un foro comunitario o un evento de la cuidad acerca del racismo.

Dar la oportunidad a los ciudadanos de hablar acerca de cómo el racismo afecta a su comunidad puede dar una perspectiva de cómo se sienten las personas al respecto, ideas de qué se puede hacer para combatir el racismo, una oportunidad para que las personas que tienen preocupaciones similares formen una red entre ellos mismos y para hacer público que la comunidad no apoya el racismo.

Esto puede ser tan simple como incluir tales eventos en el calendario de la comunidad  y publicitarlos activamente. La organización también puede co-patrocinar eventos para mostrar su apoyo.

Organizar vigilias, marchas protestas o campañas anti-racismo.

Si un grupo racista o un incidente ocurrió en la comunidad, organizar una vigilia, marcha o protesta pública no solo proporciona una manera efectiva de responder, sino también ayuda a darle esperanza a la comunidad al tener a todos reunidos.

Crear una estrategia intencional que involucre a líderes del gobierno local, de la comunidad empresarial y educativa, de los medios de comunicación y de otros sectores para demostrar el compromiso que tienen con eliminar el racismo en las instituciones de la comunidad.

Realizar foros y eventos concientizará a las personas y reducirá los prejuicios racistas. Trabajar en coalición  con líderes de diversos sectores y desarrollar un plan claro llevará a la comunidad hacia un esfuerzo sustentable para eliminar el racismo.

Convocar a todos los líderes a crear una estrategia que deliberada, sistemática e implícitamente trate con el racismo, le permitirá a la comunidad tener una visión a largo plazo de comunidad  justa y sana. Cada institución debe encontrar una manera de contribuir para eliminar el racismo en sus políticas y prácticas. Los medios de comunicación deben participar en ayudar a que se corra la voz. Los líderes creíbles necesitan tener una postura pública para promover y validar el esfuerzo. Se debe trabajar para asegurar que la diversidad sea valorada e incluida en la declaración de misión del gobierno de la cuidad.

En EE.UU., después del 11 de Septiembre de 2001, diferentes comunidades de inmigrantes realizaron vigilias para expresar su pésame por las víctimas de los atentados y sus familias, para expresar su reprobación ante actos anti-musulmanes y mostrar su compromiso y lealtad hacia los Estados Unidos.

El Centro de Comunidades Saludables en Dayton, Ohio realizó un foro comunitario llamado “Raza, etnicidad y políticas públicas: Un diálogo comunitario” en el otoño de 1997. Este foro les dio al panel de expertos locales, así como también a la audiencia, una oportunidad de preguntar a la alcaldía y a los candidatos de las comisiones acerca del impacto del racismo en la comunidad de Dayton y el rol que juegan las decisiones de las políticas públicas. Más de 150 personas acudieron, incluyendo funcionarios locales y estatales, organizadores comunitarios, clero, ciudadanos y estudiantes.

Visión a largo plazo por una comunidad incluyente de la Coalición de South Orange/ Maplewood.

La coalición creó estrategias a nivel individual, comunitario e institucional para promover y apoyar un vecindario integrado. La coalición está planeando realizar círculos de estudio para proveer a los residentes una oportunidad de establecer relaciones entre ellos. Una actividad consistía en invitar a Beverly Daniel Tatum, una conocida educadora, a un foro comunitario para hablar acerca del racismo y cómo afecta la educación de los niños. La coalición trabajó con librerías locales para vender el libro de la Sra. Tatum a un precio bajo y para hacerle publicidad al foro. Durante el evento, después de la presentación de la Sra. Tatum, se hizo un pequeño grupo de discusión. Al nivel institucional, hay un programa de préstamos para compradores de casas, diseñado para promover y aumentar la diversidad del vecindario en áreas particulares de la comunidad. Ellos también trabajan cercanamente con el distrito escolar para “reinventar” las escuelas para convertirlas en “laboratorio escolares” que atraigan a una población más diversa de estudiantes y elevar la demanda entre las personas de diferentes razas en  el vecindario cercano a la escuela.

Acciones que se pueden tomar como individuo: Luchar contra los prejuicios racistas para eliminar el racismo.

No se tiene que formar un grupo para hacer algo contra el racismo. Como individuos, hay muchos pasos que podemos tomar para reducir los prejuicios, incluyendo:

• Hacer el compromiso de protestar cuando escuchemos insultos o expresiones que denoten un prejuicio racista.
• Aprovechar eventos y otros materiales informativos acerca de eventos culturales de otros grupos y esforzarse en aprender algo nuevo acerca de las diferentes culturas.
•  Pensar acerca de maneras de mejorar el lugar de trabajo para promover la comprensión de la diversidad racial y cultural, y la equidad.  Ser proactivo en hacer sugerencias.
• Si somos padres de familia, darles a nuestros hijos oportunidades de asistir a eventos de otras culturas.  Podemos integrar diferentes tradiciones acerca de la crianza de los hijos y festivales infantiles  en la asociación de padres-maestros y en la escuela. Además, podemos con los maestros para coordinar tales oportunidades.

Para otras cosas que podemos hacer como individuos, por favor vea las secciones 2 y 5 en este capítulo.

Cambiar las actitudes de las personas y prácticas institucionales es una tarea difícil, pero es crítica hacerlo. Un compromiso entre individuos, organizaciones e instituciones para evaluar la diversidad es esencial para formar comunidades saludables. Los cambios no se darán de un día a otro, pero se puede empezar a tomar pequeños pasos para hacer una diferencia, como se sugiere en esta sección.  Estos pequeños pasos sientan los cimientos para realizar esfuerzos más organizados, profundos y más amplios para construir comunidades incluyentes, un tema que será discutido en la siguiente sección de este capítulo.

___La comunidad ha discutido sus actitudes y creencia que reflejan prejuicios racistas y racismo. 

___La comunidad ha comunicado por qué es importante reducir los prejuicios racistas y el racismo.

___La comunidad ha explorado actividades a corto y largo plazo y recursos que pueden ocasionar cambios en los prejuicios racistas y el racismo.

___La comunidad ha formado fuerzas de trabajo para planificar y combatir los prejuicios racistas y el racismo.

___Las fuerzas de trabajo han identificado los cambios que se deben hacer en el lugar de trabajo, los medios de comunicación, las escuelas, los vecindarios y entre los individuos.

Example: Inclusive Dubuque

 

Inclusive Dubuque is a peer-learning network of partners committed to supporting an equitable and inclusive culture to meet the economic and cultural needs of their diverse community. The network works collaboratively to eliminate bias in their community.

Tool: What color are your jellybeans?

This resource contains a “jellybean exercise” to help participants explore their patterns of interactions.

What Color Are Your Jellybeans (pdf)

Una presentación en PowerPoint que resume los puntos principales de la sección.

• ¿Que son los aliados?

• ¿Por qué ser aliado de personas de grupos y orígenes diversos?

• ¿Cómo volvernos aliados efectivos?

“No te metas donde no te llaman”.

¿Nos suena familiar esa frase? Muchos la escuchamos en el seno de nuestra familia.

Como activistas comunitarios, puede ser que muchas veces realmente necesitemos no meternos donde no nos llaman, pero frecuentemente nuestro trabajo requiere que involucrarnos con otras personas y hacer sus asuntos nuestros. Necesitamos llegar a conocer a las personas, averiguar a qué se oponen y apoyarlos en sus luchas. Eso es mucho de que los aliados hacen -se involucran con las personas y las apoyan, en lugar de mantenerse al margen.

Si queremos formar sociedades y coaliciones efectivas, necesitamos aprender a ser aliados activos para cada uno de los otros grupos. Si queremos gente que nos apoye en nuestras preocupaciones e intereses, necesitamos comprender y apoyar las suyas. Si queremos efectuar cambios en la sociedad  para que la opresión no sea aceptable, necesitamos aprender a trabajar juntos como aliados de los otros.

¿Qué es un aliado? Un aliado es cualquier persona que apoya, fortalece o da la cara por otra persona o  grupo de personas.

Todo el mundo ha tenido la experiencia de necesitar a un aliado. ¿Cuando éramos niños alguna vez un adulto nos culpó de algo que no habíamos hecho? ¿Alguna vez nos ha salido algo tan mal que hemos necesitado mucha ayuda de otros para solucionar nuestra situación? ¿Alguna vez hemos sido señalados por ser diferentes? Cualquiera que sea la historia de nuestra vida, probablemente han existido docenas de veces en que pudimos haber necesitado de una persona o grupo para ayudarnos cuando estábamos en un lío o cuando éramos calumniado injustamente, señalados  o abandonados a nuestra suerte.

En esta sección vamos a enfocarnos  en cómo ser aliados de las personas de grupos culturalmente diferentes y de grupos oprimidos. ¿Por qué?  Porque las personas de grupos señalados u oprimidos son sistemáticamente tratados por la sociedad de una manera injusta, hostil, violenta o con otras formas de discriminación. Las personas que son señaladas necesitan el apoyo de aquellas personas que no son señaladas de la misma manera.

Sin embargo, antes de empezar, si nunca hemos tenido la oportunidad de explorar nuestro propia herencia cultural o creemos que no la tenemos.

¿Por qué?  A fin de ser un aliado de las personas en grupos que han sido señalados, es importante comprender cómo nosotros o nuestras familias hemos sido señalados en nuestra vida o en el pasado. La historia de nuestro propio grupo cultural, generalmente generaciones atrás, puede influir en la manera como vemos a otros grupos. Si sabemos cómo nuestra propia  herencia e historia nos han influenciado, estaremos mejor equipado para ser aliados de otros.

Por otro lado, si ya tenemos conocimiento de nuestra propia opresión, cierta información de esta sección puede resultar familiar. Desafortunadamente, sin embargo, nuestra experiencia de opresión de  primera mano no nos enseña automáticamente a ser aliados de los miembros de otros grupos. Para trabajar en estrechamente con otros grupos,  tenemos que aprender a ser aliados efectivos de otros.

¿Por qué ser aliados?

Hay muy pocas razones. Primero, es para beneficio propio ser aliado. A final de cuentas, todos nuestros problemas están ligados a alguien más. A fin de vivir en el tipo de comunidad que esperamos, a fin de construir la unidad real y a fin de alcanzar nuestras metas para edificar comunidades sólidas, necesitamos comprender que todos somos afectados cuando cualquier persona o grupo no está obteniendo un trato justo o no puede vivir una vida decente y normal. Segundo, ser aliado es simplemente hacer lo correcto. Si queremos vivir en comunidades que tienen un alto estándar moral, tenemos que empezar a trazar el camino de lo correcto.

En este capítulo hablaremos de los siguientes puntos:

• ¿Qué son los aliados?
• ¿Por qué los constructores de comunidades deben aprender a ser aliados de personas de diferentes orígenes culturales y grupos oprimidos?
• ¿Cómo llegar a ser aliado de personas de diferentes antecedentes culturales o grupos oprimidos?

¿Qué son los aliados?

Existen maneras diferentes de ser aliados. He aquí algunos ejemplos:

• Un hombre le dice a sus compañeros de trabajo que él ya no puede tolerar decir o escuchar bromas que denigran a las mujeres.
• Un gerentecon experienciale da a un nuevo empleado de un grupo oprimido algún consejo táctico de cómo trabajar dentro del sistema.
• Un individuo ayuda a una persona de color o a un obrero a postularse para un puesto público a través de estímulo, recaudación de fondos y campaña directa.
• Un profesional trabaja en un centro comunitario en un vecindario de bajos recursos. Capacita  a las personas del vecindario para dirigir reuniones comunitarias en vez de liderar las reuniones él mismo.
• Los padres de familia y maestros están organizando un programa acerca de "cómo no ser objetos de burla ni burlarse de las personas", para ayudar a los adolescentes que están siendo acosados en sus escuelas por ser homosexuales. También lanzan un programa en el que todos los estudiantes pueden reunirse en grupos pequeños  a conversar sobre sus sentimientos, sobre sexualidad, roles sexuales y otros temas afines.
• Una persona se para en una junta vecinal  y habla a nombre de un grupo de inmigrantes que están siendo  acusados injustamente de “quitarles” el trabajo a personas que han vivido en la comunidad por un largo periodo de tiempo.
• Una pareja ayuda a un adolescente llevándolo a su casa porque su familia no puede hacerse cargo de él.

Como podemos ver, existe una gama completa de formas de actuar como aliado. Algunas veces, es acercarse e involucrarse; algunas veces significa oponerse a bromas étnicas, sexistas y  de temas delicados; algunas veces es pensar en una persona y motivarla a seguir luchando; puede significar ayudar a una persona a obtener un puesto en una junta  directiva influyentes, también podría significar hablar públicamente en contra de la injusticia; algunas veces significa respaldar el liderazgo de una persona; algunas veces implica organizar una marcha en contra de la discriminación.

Cualesquiera que sean las circunstancias, como miembros de la comunidad, probablemente tenemos una capacidad más grande de los que creemos para ser aliados efectivos. Tenemos la capacidad de pensar en los otros, estimularlos y actuar en su lugar, tanto en la vida diaria como en situaciones de emergencia.

Casi como en todo lo demás, ser un aliado es una destreza. A pesar que ser aliado nace de forma natural, a menudo, se puede aprender a serlo y cuanto más hagamos para lograrlo, mejor.

El rol distintivo de un aliado

Si no somos miembros de un grupo cultural en particular y tenemos un rol diferente del de los miembros de un grupo podemos intervenir y ser efectivos en apoyarlo de formas que ellos no puedan.

Como aliados, tenemos una perspectiva diferente a la de las personas directamente involucradas. ¿Alguna vez hemos visto un accidente? Quizá nos detuvimos y vimos el choque de dos autos. Seguramente, tendremos una perspectiva diferente para lo que sucedió que las personas que vivieron en el accidente. Si somos aliados, no somos atacados por la opresión en particular o grupo de circunstancias. Podemos ver fuera de esto y presentar un punto de vista diferente. Nuestra perspectiva puede ser útil para las personas a las que nos dirigimos. Estamos está en una posición distinta para ayudar.

Consejos importantes adicionales acerca de ser aliado:

• No necesitamos esperar hasta que alguien nos invite a ser aliado – podemos simplemente tomar la iniciativa. Puede ser necesario ir lentamente y aprender a medida que avanzamos, pero no debemos asumir que no se desea nuestra ayuda simplemente  porque nadie nos la pide.
• Cualquier persona puede ser un aliado de otra. Ya sea que seamos polacos, sudamericanos, blancos, judíos, católicos, árabes, protestante, asiáticos, discapacitados, jóvenes, ancianos, pobres, musulmanes, homosexual, etc., estamos facultados  para ser  aliados y actuar en nombre de cualquier grupo que elijamos.
• A medida que aprendemos a ser aliados, recordemos que ¡los aliados cometen errores! Es parte de la descripción del trabajo.  Si nos vamos a involucrar, cometeremos errores. Es eso o no hacer nada.
• Ser un aliado no es solamente una relación de una sola vía. Normalmente es recíproca.

¿Por qué ser aliado de personas de grupos y orígenes diversos (y de grupos oprimidos?

Como se dijo anteriormente, es benéfico para nosotros mismos ser aliados de personas de grupos diversos y oprimidos. Al final, nuestros propios problemas están ligados a los de los otros. A continuación explicamos por qué:

• Vivimos en un mundo cada vez más diverso. A fin de organizar, unificar, facultar a las comunidades, las  personas necesitan aprender a actuar en representación de otras.
• Cuando apoyamos a otros, estamos ganando aliados para nuestros propios grupos y sus propias causas — de hecho probablemente no hay  una mejor manera de hacer un aliado que ser uno de alguien más.
• A fin de enfrentar  y cambiar los problemas sistemáticos que causan opresión, se necesita mucha gente que trabaje en cooperación y que no se empleen tácticas divisorias. Las alianzas sólidas entre muchos grupos pueden proporcionar a las personas el poder necesario para hacer cambios sistemáticos.
• Cuando no toleramos la opresión, estamos creando un estándar moral en la comunidad. Les estamos comunicando a las personas que no se permitirá que se ataque a otros grupos.
• Los grupos están frecuentemente aislados de otros. Generalmente, los grupos que son señalados sienten que nadie se interesa de “sus” asuntos y que no reciben ayuda. Por otra parte, muchas veces los grupos que no son señalados sienten que sus vidas, no se ven impactadas por el racismo, sexismo, clasismo, homofobia, antisemitismo, etc.; asimismo se sienten sin ningún tipo de poder o motivación para hacer algo por quienes  se encuentran en una posición desventajada. Ser aliado es un antídoto para el aislamiento de quienes son víctimas de la opresión y para quienes actúan  en el rol del opresor –  las alianzas benefician a todos los involucrados.
• Nuestras comunidades necesitan las voces, opiniones y ayuda de las personas de muchos grupos diferentes. A medida que nos vayamos acercando a los grupos, es más probable que éstos se involucren y que presten su energía a la comunidad más amplia.
• Por último, aunque no por ello menos importante, en el proceso de volvernos aliados tenemos la oportunidad de recuperar la humanidad en una sociedad que puede deshumanizarnos.

¿Por qué no volverse aliado?

No todo el mundo puede ser un aliado en todas las situaciones. Hay ocasiones en las que nuestras motivaciones no son útiles o pueden ser perjudiciales.

He aquí unos ejemplos:

• No debemos volvernos aliados de grupos diversos como una manera de evitar a nuestro propio grupo. Si no nos adrada nuestro propio grupo o procedencia, no seremos efectivos con gente de grupos diferentes. Las personas detectarán nuestra falta de orgullo y no confiarán en nosotros. Además, tenemos que estar abiertos a comprender a todos los grupos.
• No debemos ser aliados para aliviar sentimientos de culpa. Aliviar la culpa normalmente no es un motivador firme a largo plazo. Lillian Roybal Rose, experta en comunicación intercultural, declaró en Impactos del racismo en estadounidenses blancos: "Si nos sentimos culpables, tarde o temprano, esto nos puede conducir a la ira y nuestro comportamiento luego se vuelve reaccionario y resentido". Rose además traza una analogía entre un aliado culpable y un padre que, tratando de compensar por no cumplir con las necesidades de atención a largo plazo de sus pequeños, les trae grandes regalos. Los regalos no compensan lo que los chicos necesitan; siguen no siendo felices y los padres se enojan porque los chicos no son agradecidos.
• No debemos ser aliados para “ayudar” a las personas porque somos “mejores” que ellos. Puede ser obvio, pero es importante. Algunas veces las personas están motivadas por una creencia inconsciente de que la opresión es culpa del oprimido – que si los miembros de los grupos oprimidos fueran más astutos, inteligentes o trabajadores no hubieran caído en esa mala situación. Si pensamos que somos mejores que otros simplemente estamos reforzando mensajes opresivos.

Muy bien, ahora concentrémonos en lo básico, cómo ser aliados efectivos.

¿Cómo volvernos aliados efectivos?

A continuación presentamos algunos pasos que podemos considerar tomar. Primero, están solamente enlistados y más tarde, elaborados en mayor detalle.

• Establecer amistad con las personas que pertenecen a grupos que normalmente no están en el centro de la cultura predominante.
• Aprender de las culturas e historias de los otros.
• Examinar nuestros propios prejuicios.
• No tolerar que ningún grupo sea tratado injustamente.
• Promover el liderazgo de las personas en los grupos que tradicionalmente no toman posiciones de liderazgo.
• Apoyar a grupos diferentes en los asuntos que los afectan más directamente.
• Apoyar a grupos para ganar poder en sus comunidades.
• Ayudar sacar a los grupos aislados de la marginalidad
• Trabajar para cambiar los problemas que afectan al sistema y que pueden ser las causas raíz de la desigualdad y la opresión.
• Obtener ayuda: capacitar a otras personas para que sean aliados.
• Formar alianzas entre los grupos.

Establecer amistad con las personas que pertenecen a grupos que normalmente no están en el centro de la cultura predominante.

Establecer una amistad no debe ser una ocurrencia sensacionalista que debe ser publicada en periódicos, pero probablemente sea una de las cosas más significativas que podemos hacer como activistas comunitarios y como aliados. Todos necesitamos saber que importamos – la amistad es una de las herramientas más poderosas para comunicarlo. Una de las partes más dañinas  de la opresión es que les hace creer a las víctimas que a otros seres humanos ellas no les importan. La amistad es el antídoto de dicho mensaje.

También, la amistad es la base para cualquier otro paso para ser aliado. Por ejemplo, tener una amistad con alguien en un grupo cultural diferente puede ayudarnos a ver de primera mano los problemas que las personas  enfrentan cotidianamente. Romper las barreras y la desconfianza entre grupos generalmente ocurre entre dos personas, y no en los actos de legislación o en la elaboración de políticas.

Por tanto ¿Cómo establecemos amistad con personas de diferentes grupos culturales u oprimidos? En muchas formas, es lo mismo que hacer amistad con cualquier persona. Primero pasamos tiempo con la gente. Tratamos de establecer proyectos en los que podemos trabajar juntos  y así poder tener contacto diario. Podemos preguntar quiénes están interesados y escuchar las respuestas. También debemos abrirnos y confiar en las personas que deseamos que nos conozcan.

Establecer amistades es un proceso lento que se construye con cada interacción. Cuando estamos haciendo amistad con personas que tienen diferente cultura o que tienen una historia de opresión es muy importante ser más sensibles, pacientes y hacer más de un esfuerzo. Cuando las personas han sido maltratadas por la sociedad en total o por un grupo en particular, les tomará más tiempo confiar. Eso está bien; no podemos esperar que las personas  confíen en nosotros de la noche a la mañana.

Asimismo, si las personas nos comunican sus frustraciones con respecto a nosotros mismos u otras personas de nuestro grupo, debemos tratar de no ponernos a la defensiva. Esto puede ser un signo de que hemos ganado suficiente confianza de la gente como para que sean honestos sobre la manera que ven las cosas. Lo que deseamos es que la gente sea honesta con nosotros.

Aprender sobre las culturas e historias de los otros.

Si deseamos ser útiles para las personas de un grupo cultural, tenemos que conocer algo de ese grupo – su historia, creencias religiosas, sus fortalezas o cómo ha sido oprimido. Por ejemplo, si deseamos ser aliados de los ancianos, podríamos consultarles cómo es envejecer. ¿Cómo son tratados los ancianos por la sociedad? ¿Son tomados en cuenta? ¿Son considerados en las celebraciones? ¿Cómo es que tienen que luchar para conseguir atención médica?

Examinar nuestros propios prejuicios.

Para ser aliados efectivos de las personas que son diferentes a nosotros, tenemos que enfrentar nuestros propios prejuicios. De otra manera, sin querer, podemos actuar de formas que no son tan útiles como nos gustaría. Tenemos que estar conscientes de las formas en que involuntariamente podemos ser racistas, antisemitas, sexistas, homofóbicos, etc.

Todos  tenemos ideas erróneas y estereotipos sobre las personas. Especialmente, cuando somos jóvenes, poco a poco adquirimos esta información equivocada de la televisión, de lo que escuchamos a la gente hablar, de observar las expresiones en la cara de nuestros padres y  de la cultura en general. También somos testigos de personas que son tratadas muy mal porque son personas de color o son pobres, etc. Todas estas experiencias son confusas para nuestros hijos; son experiencias perjudiciales que nos hacen sentir mal sobre nosotros y nos distancian de quienes son atacados y de quienes manifiestan comportamientos prejuiciosos. Estas experiencias, como cualquier experiencia dañina, se quedan atrapadas en nuestro interior, pero no desaparecen. Se vuelven las bases de los malentendidos y temores en los que yacen nuestros prejuicios.

No somos malas personas porque adquirimos prejuicios; nadie pidió ser mal informado o estar confundido. Pero una vez que los tenemos ¿cómo deshacernos de dichos prejuicios?

Podemos curarnos de ellos. A continuación, indicamos dos métodos diferentes  para  superar prejuicios:

Modelo  de Orientación Re-evaluativa: Orientación Re-evaluativa, una organización que promueve el asesoramiento entre pares, utiliza un modelo de sanación de prejuicios en los que las personas toman turnos para escucharse. La Teoría de orientación Re-evaluativa establece que las personas son buenas y que nadie tendría prejuicios, a menos  que ellos mismos hayan sido víctimas de ello.

En este modelo, las personas establecen una alianza de escucha o grupo de apoyo con otros que tienen antecedentes culturales similares. En estos grupos o pares, las personas se turnan para hablar sobre cómo adquieren prejuicios  cuando son jóvenes; el resto del grupo escucha sin juzgar.

La gente con frecuencia comienza enfocándose en sus experiencias cuando han sido señaladas y heridas por otros. A medida que cada persona recuerda sus propias batallas con la opresión, están más equipadas para enfrentar las formas en que otras personas han sido afectadas.

Cuando las personas están listas, cuentan sobre sus experiencias en adquirir prejuicios o en seguir prácticas discriminatorias. Rodeadas de otros que también están tomando riesgos, las personas pueden superar su actitud defensiva. Las personas del grupo algunas veces lloran, se ríen o tiemblan a medida que van “descongelando” partes de sí mismos que habían sido congeladas por mucho tiempo.  

En un grupo, un hombre—lo llamaremos Esteban— habló de cuán vulnerable se sentía ante actitudes prejuiciosas. Cuando era niño, E Esteban era señalado por ser más bajo que otros niños. En la escuela nadie intervino para ayudarlo. Se acostumbró a que los adultos no defendieran sus derechos cuando los otros niños lo molestaban o golpeaban.

Se le dijo que se "se volviera fuerte". Teniendo que tratar con estos problemas por cuenta propia, aprendió que todos tienen que aprender a hacerse cargo de sus propios problemas. Así que cuando los amigos musulmanes o de color de Esteban eran señalados, él no esperaba que los adultos intervinieran. Tampoco sentía que él podía hacer algo para ayudar.

Después de reunirse por un tiempo con un grupo de ayuda, Esteban recordó qué se sentía ser señalado por ser bajo. También recordó que antes había tenido amigos de diferentes grupos culturales. De vez en cuando, Esteban hablaba y lloraba por haber sido abandonado y por haber tenido que luchar por cuenta propia en contra de la crueldad hacia él y otros.

Comenzó a comprender que había caído en el hábito de distanciarse de otros que podían necesitar de su ayuda y lamentó la pérdida de amistad con niños de razas y culturas diferentes. Tomó la decisión de no permitir que sus antiguas experiencias lo hicieran retroceder en la decisión de hacer amistades nuevas con personas diferentes a él.

Tomado de las experiencias del autor como líder de grupo.

Lillian Roybal Rose, experta en asuntos interculturales, comenta lo siguiente al respecto de superar las experiencias con el racismo:

“...si las personas de la raza blanca sólo confrontan estos asuntos a nivel cognitivo, terminarán como rehenes de lo que es políticamente correcto. Tendrán cuidado con lo que dicen, pero sus acciones serán rígidas y auto-conscientes. Cuando el proceso es emocional, y cognitivo, ser un aliado llega a ser un proceso de recuperar cierta humanidad. Entonces no hay temor, porque no hay una imagen que destruir, no hay postura que corregir. El cambio hacia un punto de vista global étnico requiere mucha aflicción. Exhorto a la gente blanca a no dar marcha atrás al contenido emocional de este proceso”

Lo que Lillian Roybal Rose dice sobre cómo la gente de la raza blanca necesita afligirse sobre el racismo, puede también aplicar a hombres que necesitan lamentarse sobre sexismo, gentiles que necesitan lamentarse del antisemitismo,gente rica o de clase media que necesita lamentarse sobre el clasismo, y cualquier otro grupo que necesita superar sus prejuicios inconscientes.

Modelo de círculos de estudio: Los círculos de estudio son pequeños grupos democráticos en los que se realizan conversaciones guiadas por iguales, las cuales proporcionan una manera simple de involucrar a los miembros de la comunidad en un diálogo genuino sobre temas tales como raza, migración y diferencias culturales. En estas discusiones las personas de diferentes orígenes  hablan abiertamente sobre sus experiencias relacionadas a diferencias los asuntos mencionados anteriormente y otros temas que dividen a la gente. Muchas veces en estas discusiones, la gente entra en mayor conciencia de sus prejuicios  escuchando experiencias de otros y teniendo una oportunidad de hablar sobre sus propias experiencias y creencias.

Los círculos de estudio pueden tener lugar dentro de organizaciones, tales como escuelas, sindicatos, o agencias de gobierno. También han sido utilizados con mucho éxito programas para la comunidad a gran escala en los que algunas veces miles de personas discuten estos temas.

El Centro de Documentación del Círculo de Estudio brinda manuales de conversaciones sobre diferentes temas, así como guías para organizar programas de círculos de estudio para toda la comunidad.

No tolerar que ningún grupo sea tratado injustamente.

Quizá la manera más importante de ser aliado es actuar, hablar o declararse a favor de un individuo o grupo está siendo tratado injustamente.

Hay una variedad de métodos y posibilidades en las que podemos accionar cuando la injusticia está afectando a un grupo. El método que elijamos dependerá de la situación. Puede ser un aviso en el periódico, un boicot, una manifestación, hacer negociaciones tras bambalinas para cambiar la situación, etc.

A continuación tenemos el ejemplo de toda una comunidad que se declaró en contra de la opresión:

En Billings Montana, en Diciembre de 1993, ocurrió una serie de crímenes racistas. Alguien rompió las ventanas de las familias judías que tenían menorás (candelabros judíos) en sus ventanas. La ciudad organizó y distribuyó menorás de papel. Toda la ciudad puso menorás en su ventana, declarándose en contra del antisemitismo.

Ejemplo tomado de La enseñanza de la tolerancia.

Declararse en contra de la injusticia normalmente requiere valor, pero es lo que define ser un aliado.

Promover el liderazgo de las personas en los grupos que tradicionalmente no toman posiciones de liderazgo.

Se puede ser aliado al promover que la gente asuma roles de liderazgo. Esto motiva a la gente, de tal manera que puedan hacerse cargo de sus vidas, en lugar de ser dependientes de la ayuda de otros. En particular, pueden darse oportunidades de liderazgo a migrantes, mujeres, personas de color, personas de bajos ingresos, personas con impedimentos físicos, jóvenes y otros.

Se puede promover líderes proporcionando capacitación de liderazgo informal o formal, actuando como mentores, invitando  a los individuos a tomar roles de liderazgo o apoyándolos en las elecciones para puestos públicos locales.

La organización "Jóvenes a Bordo" en Somerville, Massachusetts, capacita y anima a los jóvenes a involucrarse en la toma de decisiones que afectan sus vidas. Por ejemplo, la gente en Jóvenes a Bordo:

Han ayudado a establecer comisiones ciudadanas para los jóvenes (manejadas por los jóvenes).
Animan a los jóvenes a servir en juntas de comités sin fines de lucro y escuelas.
Exhortan a las fundaciones a crear comités de jóvenes que ayuden a tomar decisiones financieras.
Han proporcionado orientación a un grupo de jóvenes para negociar con los arquitectos que estuvieron diseñando el colegio.

En general, ayudan a los jóvenes a tener voz en cualquier decisión que afecte sus vidas.

En el ejemplo anterior, una meta integral de la organización es incitar a los jóvenes a ser líderes. Sin embargo, como individuos, también podemos actuar individualmente para ayudar a la gente a liderar.

Una vez que se ha promovido con éxito a alguien a una posición de liderazgo, él/ella  necesitan apoyo  más que nunca.Todos necesitamos apoyo cuando estamos en un rol de liderazgo, especialmente las personas que no tienen mucha experiencia. Por ejemplo, podemos necesitar escuchar a un líder cuando pensamos en los retos que enfrentaremos. O puede que necesitemos trabajar con los miembros de grupo para enseñarles como apoyar a su líder o superar cualquier prejuicio que puedan tener acerca de  él/ella.

Apoyar a grupos diferentes en los asuntos que los afectan más directamente.

Esto es bastante obvio – ayudar a la gente cuando requiera ayuda. Si hacemos algunas preguntas o prestamos atención por un breve momento generalmente podemos entender cuáles son los temas claves para cualquier grupo y luego podemos decidir ofrecer asistencia. Un grupo puede requerir ayuda de emergencia a corto plazo, información sobre prevención de drogas, asesoría en desarrollo económico u otros tipos de ayuda.

En un barrio residencial de Chicago, donde el desarrollo económico es un tema clave, varias organizaciones sin fines de lucro trabajaron juntas para ayudar a los migrantes vietnamitas a convertirse en empresarios. El Albergue del Norte y la Universidad San Agustín, junto con la Asociación Vietnamita de Illinois establecieron programas bilingües para enseñarles a los migrantes vietnamitas destrezas en contabilidad, mercadeo, regulaciones, relaciones con clientes, cómo obtener un préstamo bancario y cómo implementar un plan de negocios. Los resultados han sido altamente exitosos. Por ejemplo, Hero Phan asistió al programa e inició el Taller de Reparaciones Saigon que atrae a clientes del lado norte de Chicago y algunos suburbios. Empezó con mucha experiencia como mecánico de autos, pero sin experiencia en la administración de un negocio en Estados Unidos. El programa de apoyo a empresarios le proporcionó a Phan las destrezas que necesitaba para hacer que echar a andar su negocio.

El ejemplo proviene de Crear la democracia.

Apoyar a grupos para ganar poder en sus comunidades.

Una de las maneras más efectivas de ser un aliado es prestando recursos financieros, técnicos o humanos para ayudar grupos a ganar poder a largo plazo en sus comunidades. Esto puede significar consultoría con grupos para ayudarlos a conseguir subvenciones que les darán la posibilidad de ser independientes; puede significar apoyar a grupos culturales para ganar más poder en políticas locales; o puede significar ayudar a la gente a ganar más control en su vivienda.

En Minneapolis, un vecindario Hmong (grupo étnico asiático) y uno de estadounidenses de color fueron desplazados por una urbanización comercial y de vivienda patrocinada por la ciudad. Las familias recibieron una compensación, pero fueron reubicadas por toda la ciudad, dispersando así sus comunidades culturales. Un grupo se organizó para ayudar a las familias a obtener el derecho a comprar o alquilar viviendas en su vecindario recién reorganizado.

Tomado de una entrevista con Arthur Himmelman.

Ayudar sacar a los grupos aislados de la marginalidad.

Todo grupo debe tener contacto con la comunidad más amplia. Cuando los grupos están aislados, generalmente requieren de ayuda. Por ejemplo, los jóvenes que pertenecen a pandillas necesitan de ayuda para unirse a una comunidad establecida, para así no involucrarse con drogas, violencia u otros crímenes. Asimismo, algunas veces los grupos nuevos de migrantes requieren ser bienvenidos y motivados a interactuar en una comunidad más grande. Los migrantes puede que necesiten clases del idioma que se habla en el país, asesoría en empleos o relaciones con personas externas a su grupo.

Como aliados necesitamos sacar a las personas de su aislamiento. A continuación, tenemos un ejemplo para ayudar a un grupo con un impedimento físico:

En la escuela Kinzie en Chicago, un grupo de maestros y padres trabajaron varios años para integrar a un grupo de estudiantes sordos en las clases con los otros niños. La escuela comenzó con dos programas completamente segregados. Lentamente los maestros comenzaron a juntar a los niños. Juntos, los alumnos que podían escuchar y los que no, aprendieron a bailar, estudiaron teatro, hicieron pinturas murales y participaron en deportes. Luego, los estudiantes que podían escuchar comenzaron a aprender el lenguaje de señas. Más tarde las aulas estaban completamente integradas.

Tomado de La enseñanza de la tolerancia

Trabajar para cambiar los problemas que afectan al sistema y que pueden ser las causas raíz de la desigualdad y la opresión.

Muchas personas vierten su amargura a los grupos que son diferentes a ellos, en lugar de confrontar las desigualdades en nuestro gobierno, economía y otros sistemas sociales que con frecuencia causan  mucha de su ira. Es más fácil estar molesto y hacer de un grupo objeto de hostilidad – que arreglar un sistema que no funciona. La ira es un gran motivador para la acción, pero es importante que nuestra ira y nuestras acciones estén dirigidas a las causas reales de nuestros problemas, los cuales generalmente yacen fuera de los grupos atacados. Utilizando la técnica "Pero ¿Por qué?" podemos ayudar a los aliados a obtener las causas de raíz de lo que está pasando.

¿Cómo ser aliado puede marcar la diferencia? Se puede comenzar analizando cuidadosamente cómo las organizaciones e instituciones afectan a quienes no tienen ningún tipo de poder o que pueden ser diferentes. El primer paso debería ser votar por políticos, leyes, ordenanzas o políticas que creen condiciones que promuevan la tolerancia, den poder a los desaventajados y mejoren la interacción entre los grupos diversos.

Veamos un par de ejemplos. ¿Por qué son pobres los pobres? ¿Es porque son flojos? ¿O una de las razones es porque no pueden  recibir capacitación que los ayude a obtener mejores empleos? Si es así ¿por qué  la capacitación no es más accesible para ellos? ¿O, si los comerciantes de minorías no pueden abrir un negocio en sus vecindarios, es porque no saben cómo manejar un negocio o porque no pueden obtener un préstamo comercial?

 En ambos casos, algunos de los miembros de los grupos privados de derechos podría abogar por sí mismos para cambiar los sistemas. Algunos cambios útiles podrían facilitarles a personas de bajos ingresos que carecen de transporte llegar a una capacitación apropiada; o  los cambios se podrían enfocar en prácticas de préstamos bancarios. En cualquiera de los casos, los cambios provienen de las instituciones y organizaciones que tienen mucha influencia y poder sobre el grupo, pero sobre las cuales éste tiene muy poca influencia. Y es ahí en donde entra el  papel de los aliados, los cuales pueden dar un paso adelante y utilizar su poder donde mejor puedan hacerlo para cortar de raíz las causas de los problemas.

Obtener ayuda: capacitar a otras personas para que sean aliados.

Como individuos podemos hacer mucho como aliados,  pero existen metas mucho más grandes que no podemos cubrir solos. Puede ser más efectivo trabajar en grupo con otros. Por ejemplo, se puede organizar un grupo a cargo de problemas racistas y  de trabajar para acabar con ellos. En dicho grupo, se puede capacitar a todos para ser aliados efectivos y establecer metas para trabajar juntos en enfrentar el racismo en la comunidad y concientizarla acerca de ésta.

Formar alianzas entre los grupos.

Ser un aliado normalmente no es una relación en una sola dirección. Se trata de una relación recíproca y puede incluir a más de dos grupos. Ser un aliado es un rol que da poder.

A medida que nos volvemos aliados de un grupo o de un individuo, debemos invitarlos a volverse nuestros aliados o de nuestro grupo. Mientras eso pasa, probablemente necesitamos enseñar a la gente a ser aliados efectivos. No debemos culpar  a las personas si aún no saben cómo o si cometen errores – culpar  a las personas las ahuyenta. Aprender a ser aliado toma su tiempo.

Para resumir

En la medida que aprendamos a estar más comprometidos y a cuidar unos de otros, vamos a estar construyendo cimientos sólidos para el cambio en nuestras comunidades. Cuanto más fuerte sea la confianza y más comprometida esté la gente, como individuos y como grupos, más efectivos seremos en unirnos para tratar asuntos importantes.

James Banks, un educador multicultural, dice que vivir en una sociedad diversa requiere que "sepamos, nos interesemos y actuemos". En otras palabras, necesitamos aprender  sobre las personas y comprender sus problemas, querer a las personas honestamente y tomar las acciones necesarias para asegurarnos de que sean tratadas bien y que se les hace justicia. Esto es, en pocas palabras, lo que hace un aliado.

Todos tenemos la enorme capacidad de cuidarnos mutuamente. Todos tenemos la capacidad de aprender y tomar acciones. ¿Por qué esperar a que alguien nos invite o nos dé permiso para tomar la iniciativa? Podemos marcar una gran diferencia en las personas en toda nuestra comunidad. Podemos ser aliados de cualquiera persona en cualquier momento, como individuo, o como miembros de una organización. Esto marcará una gran diferencia, a corto y largo plazo.

___¿Se sabe qué es un aliado?

___¿Se comprende el rol de un aliado como una persona con perspectiva externa que brinda apoyo?

___¿Podemos ser aliados sin que nos lo soliciten?

___No se debe ser aliado debido a sentimientos de culpa o superioridad.

___Se debe buscar la historia de la cultura a la cual nos estamos aliando.

___No se debe tolerar que otros grupos sean tratados injustamente.

___Se promoverá el liderazgo en grupos diversos.

___Se puede capacitar a otras personas a ser aliados.

___Se comprenden los modelos de Orientación de Re-evaluativa y de Círculos de Estudio.

Tool 1: #TalkAboutTrayvon: A Toolkit for White People

#TalkAboutTrayvon: A Toolkit for White People is a digital toolkit containing sample content for Facebook, Twitter, and Instagram, as well as images to share with your networks to continue the conversation about the serious implications of anti-Blackness and prejudicial policing and legislation on black people. 

Una presentación en PowerPoint que resume los puntos principales de la sección.

• ¿Por qué es importante identificar las similitudes, las diferencias y los recursos?

• ¿Cómo pueden crearse oportunidades para identificar similitudes, diferencias y recursos en la comunidad?

• ¿Cómo iniciar un proceso para ayudar a las personas de diferentes grupos a encontrar consensos y a compartir sus recursos?

• ¿Qué clase de eventos puede usted coordinar en elogio de la diversidad existente dentro de la comunidad?

• ¿Cuáles actividades puede usted dirigir para instruir a la gente sobre las condiciones y las fuerzas que ayudan a forjar la identidad y la situación actual de un grupo?

• ¿Cuáles son los retos que usted debe tener presente y cómo puede superarlos?

¿Por qué es importante identificar las similitudes, las diferencias y los recursos?

“No los entiendo; siempre hablan un lenguaje diferente. ¿Cómo es posible que  tengamos algo en común?

“Todos cuidamos a nuestros niños, no importa de dónde vengamos. No tengo problemas para pedir una cita con el director de la escuela ¿Por qué tu sí?

“Los hombres latinos beben mucho. Eso pasa porque les gusta estar en la calle sin hacer nada.”

¿Ha escuchado esos comentarios? Representan las percepciones que la gente tiene de los otros porque suponen que son diferentes o similares.

Si suponemos que nosotros somos diferentes por nuestra cultura, nuestra religión, nuestra orientación sexual o por nuestra etnia, podemos estar perpetuando los estereotipos. Pero si sólo nos fijamos en nuestras similitudes corremos el peligro de ignorar las diferencias que nos parecen importantes y hacen especiales a nuestros grupos. Si sólo vemos lo que está mal en el grupo de alguien más, y nos basamos en lo que nosotros pensamos que está bien o está mal, ignoramos sus fortalezas y valores. En esta sección podrá encontrar orientaciones para crear oportunidades para ayudar a los miembros de diferentes grupos étnicos y culturales a encontrar consensos, a respetar sus diferencias y a apreciar sus fortalezas.

Consideremos, por ejemplo, un esfuerzo para acortar las diferencias entre los residentes afroamericanos y los comerciantes coreanos de un vecindario. Si nos empeñamos sólo en ayudar a ambos grupos a entender sus tradiciones culturales (ej. los rituales de matrimonio, la celebración de los nacimientos) podemos terminar con una mejor comprensión de las razones por las que los coreanos y los afroamericanos hacen lo que hacen; pero sabiendo que son diferentes. La siguiente ocasión que encontremos una familia coreana podemos suponer que se trata de la familia coreana típica y, sin darnos cuenta, esperaremos que se comporten de cierta manera.

Si nos empeñamos en ayudar a ambos grupos a entender sus similitudes, la distancia entre ellos puede aparentar ser menor de lo que es en realidad. Por ejemplo, tanto los coreanos como los afroamericanos consideran que la ‘familia’ no se limita al núcleo familiar sino que comprende también a los abuelos, a los tíos y a los primos. Podemos terminar con una mejor comprensión de que los coreanos y los afroamericanos comparten valores similares, pero podemos perder de vista que los coreanos consiguen trabajo más fácilmente que los afroamericanos a causa del racismo habitual.

Si queremos concentrarnos sólo en lo que está mal en ambos grupos, por ejemplo que los niños afroamericanos están en riesgo por falta de modelos masculinos, y los niños coreanos también están en riesgo porque están atrapados entre sus tradiciones y las costumbres norteamericanas, entonces nuestro esfuerzo terminará con poco conocimiento de los recursos que ambos grupos tienen. En consecuencia, podríamos tratar de forzar a esas comunidades en un molde que no les conviene.

Así que para los trabajadores comunitarios siempre es conveniente dar cierto tiempo para que las personas tengan oportunidad de conocerse como individuos y como miembros de una cultura o grupo particular con su propia historia. Es importante que los miembros de un grupo comprendan las similitudes y diferencias que pueden tener con los miembros de los otros grupos, y que reconozcan los recursos de esos otros grupos. Tal conocimiento ayudará a casi cualquier esfuerzo de la comunidad. ¿Por qué? Porque los miembros de la comunidad podrán:

• Interactuar y adquirir confianza, amistad, calidez y empatía.
• Ver lo que tienen en común como miembros de una comunidad y como trabajadores esforzados que buscan una vida mejor para sus hijos.
• Enmendar sus creencias sobre el grupo del otro.
• Aprender las cosas que forjan la vida de las personas y producen diferencias entre los grupos; especialmente esas diferencias relacionadas con el poder político y el nivel socioeconómico.
• Reducir al mínimo las influencias externas que perpetúan los estereotipos basados en rasgos físicos y otras características.

Tenga presente: No se trata de recalcar diferencias o similitudes; carencias o recursos. Es posible que no pueda encontrar el equilibrio perfecto en el que las diferencias y las similitudes, las carencias y los recursos se resalten por igual. Lo MÁS importante es que usted se asegure de que su esfuerzo por trabajar en la comunidad tenga una estrategia clara dirigida a lograr el equilibrio.

Sin embargo, tenga presente que ayudar a la gente a ver sus similitudes, sus diferencias y sus recursos es sólo un paso en el trabajo comunitario. Si este proceso no está unido con otras acciones que cambien el comportamiento de los grupos y de las instituciones, el cambio sólo ocurrirá a nivel individual.

¿Cómo pueden crearse las oportunidades para identificar similitudes, diferencias y recursos en la comunidad?

• Primero, piense que su camino es una estrategia multifacética conactividades que le facilitarán a las personas compartirsus similitudes e informarse sobre sus diferencias.

Un ejemplo puede ser la preparación de una discusión para facilitar que las personas compartan sus  similitudes, festejen la diversidad, y diseñen una campaña de educación pública para enseñar a la gente sobre las condiciones que ayudan a forjar la identidad y la situación actual de los grupos.

• Apóyese en los temas que afectan a toda la comunidad, tales como la salud de los niños, la seguridad en las calles, los parques limpios, el cuidado de los viejos, o los centros recreativos. Use esos temas para crear una meta común por la que todos puedan trabajar.
• Localice a las personas de cada grup o de la comunidad a quienes es necesario involucrar en el esfuerzo. Si usted trabaja en una comunidad que tiene diferentes grupos étnicos, asegúrese de incluir a todos los grupos. Si trata de construir una comunidad con personas de diferentes orientaciones sexuales, incluya a todos los grupos.
• Si una persona esencial de un grupo particular no ha sido localizada o no puede asistir a la primera reunión, es preferible posponer la reunión. Evite que alguien se sienta poco importante para usted por haberlo invitado después de la primera reunión.
• Al programar la primera reunión esté atento a las tradiciones y ocupaciones de las personas. Por ejemplo si usted está tratando de incluir a una comunidad musulmana durante el mes de Ramadán, programe la reunión después de que terminó el ayuno, o programe una pausa para que los musulmanes puedan decir una oración antes comer. Después de tener a todos los grupos en la primera r eunión, haga el programa de las siguientes reuniones con el consenso de todos ellos.
• Ponga atención al lugar de la reunión; asegúrese de que el lugar no se percibe como excluyente o representativo de ciertos grupos.

¿Cómo iniciar un proceso para ayudar a las personas de diferentes grupos a encontrar consensos y a compartir sus recursos?

Encuentre una frase que impacte a todos los grupos de la comunidad. Por ejemplo: “Mejores comunidades” o “Mejor calidad de vida”.

En la primera reunión aproveche algunos momentos informales o use actividades para romper el hielo antes de hablar del asunto principal. Por ejemplo pregunte a cada persona de dónde viene su nombre y por qué se lo pusieron. Este ejercicio ayudará a que todos puedan pronunciar correctamente los nombres de los demás que pueden provenir de países muy diferentes como la India, Tailandia, Vietnam, Irán, Etiopía, etc. También podrá ser un rico intercambio en el que todos aprendan sobre los significados y valores de cada nombre.

Escoja una frase o un término y pregúntele a cada persona que explique lo que significa para ella. Abajo hay una lista de preguntas que pueden usarse para facilitar la discusión. No todas las preguntas han de preguntarse y responderse en la primera discusión, pero el facilitador debe ser muy astuto para que sus guías de discusión y su agenda se apoyen en las discusiones anteriores.

Mediante esas discusiones, los recursos de cada grupo se harán evidentes. Por ejemplo, una mujer latina puede describir cómo su iglesia es un recurso porque ayuda a que las mujeres aprendan inglés y otras habilidades profesionales. Esta iglesia y las mujeres capacitadas serán recursos de la comunidad.

La comunidad Hope en Minneapolis, Minnesota, desarrolló proyectos que reúnen a varios residentes de la comunidad para “soñar lo que puede ser el vecindario cuando los niños son importantes”. La información que han reunido con esos proyectos les sirve para elaborar programas de desarrollo de la comunidad.

Para más información, contacte a:

Mary Keefe, Associate Director

Hope Community, Inc.

2101 Portland Avenue, South

Minneapolis, MN 55404.

Teléfono: 612-874-8867

Web: www.hope-community.org

Preguntas para facilitar la discusión:

• ¿Qué significa para usted “Comunidad”? Se pueden usar ayudas gráficas y pedir a los participantes que hagan un dibujo de su idea de comunidad. (Esta información ayudará a que los participantes vean lo que comparten sus aspiraciones de un mejor lugar para vivir.)
• ¿Dónde se ve usted dentro de la comunidad? ¿Cuál piensa usted que es su papel dentro de la comunidad? (Esta información ayudará a saber cómo contribuye a la comunidad cada persona desde su grupo.)
• ¿Qué tanto responde su comunidad a la idea que usted tiene de lo que debe ser una comunidad?  (Esta información ayudará a que los participantes conozcan la percepción que cada quien tiene sobre la comunidad en la que vive; así como las razones por las que cumple o no sus expectativas.)
• ¿Qué piensa usted que debe suceder para que esta comunidad sea mejor para usted y su familia? (Esta información ayudará a que los participantes sepan cuáles cambios quiere cada quien en la comunidad)
• ¿Cuáles ventajas culturales, recursos, actividades o estructuras existentes se pueden aprovechar para lograr la comunidad que usted quiere? (Esta información servirá para identificar las fortalezas de la comunidad y los recursos de cada grupo, así como para reconocer los esfuerzos anteriores y actuales para fortalecer la comunidad)
• ¿Qué falta en la comunidad, por qué, qué pueden ustedes hacer como individuos y como grupo para que los cambios sucedan? (Esta información ayudará a identificar las carencias y a planear los primeros pasos que las personas y sus grupos pueden dar de manera individual y colectiva)

Cuando el diálogo avance y usted sepa cómo puede lograr mejorías, puede iniciar otro diálogo con un grupo nuevo. Puede pedirles a los participantes que identifiquen a otros dos líderes o grupos para iniciar el nuevo diálogo.

Consejo: La cantidad de personas invitadas de cada grupo es importante. Ningún grupo debe dominar. Si usted invita a grupos que nunca han estado juntos, puede ser buena idea invitar a dos representantes de cada grupo para reducir el temor a estar solo.

¿Qué clase de eventos puede usted coordinar en elogio de la diversidad existente dentro de la comunidad?

Mientras usted esté ayudando a las personas a encontrar consensos, puede empezar a planear otros eventos en elogio de la diversidad dentro de la comunidad. Puede pedirles a las personas que participan en los diálogos que le ayuden a preparar esos eventos, los cuales deben estar abiertos a todos los miembros de la comunidad. Esos eventos deben servir también para resaltar los recursos de cada grupo dentro de la comunidad

Los festivales y las fechas importantes son buenas ocasiones para celebrar y aprender sobre las tradiciones de los diferentes grupos. Por ejemplo, podría elaborar un calendario con los festivales de año nuevo de cada uno de los grupos étnicos y culturales de la comunidad. Después podría coordinarse con la biblioteca pública o con otras agencias públicas como la YMCA, el centro comunitario o el ayuntamiento,  para adornar y poner información relativa a la fiesta de año nuevo de algún grupo particular con el que podría planear una celebración tradicional.

Consejo: Algunos grupos como los chinos y los musulmanes, usan un calendario lunar. Esto significa que la fecha de su celebración de año nuevo puede variar año con año. Verifique usted con cuidado cualquier plan anual.

Otra forma de festejar la diversidad es reconocer y apreciar deliberadamente las tradiciones que tienden a quedar ocultas por otras festividades históricamente dominantes. Por ejemplo, durante la temporada de Navidad prepare eventos para celebrar la Kwanzaa y la fiesta de Hanukkah.

Las cosas que armonizan con reforzadores primarios como la comida tienden a adquirir un valor más relevante por sí mismas. Muchos platillos tradicionales de diversos grupos son elaborados con los mismos ingredientes. Tales platillos son una forma de diversidad inocua que siempre es bienvenida. Es buena idea investigar sobre un ingrediente particular y preguntar a cada grupo que muestre cómo lo usa.

Descubra la manera en que cada grupo celebra o conmemora los eventos significativos en su historia y su cultura. Escoja un tema común como el nacimiento, la muerte, la independencia o una guerra, e ilustre a la comunidad sobre el significado y el valor de los eventos que se relacionan con ese tema; comparta las costumbres con todos. Divulgue la información sobre los eventos.

Para algunas comunidades es importante celebrar ciertas épocas como ‘Mes de la historia de los negros’, ‘Mes de las islas del pacífico asiático’, ‘Mes de los hispanos’ etc. para promover y valorar las diferentes culturas. No hay ningún problema con hacerlo así, pero conviene recordar que la valoración de los diferentes grupos debe ser una práctica continua, no sólo en ciertas fechas del año. Es preferible tener eventos para todos los grupos a lo largo de todo el año, que concentrarse en ciertos periodos especiales para cada grupo.

¿Qué está usted haciendo actualmente para festejar la diversidad? ¿Cuándo ocurren los eventos comúnmente? ¿Cómo puede organizar las celebraciones para que ocurran regularmente a lo largo del año?

Algunas preguntas iniciales para preparar eventos que festejen la diversidad:

• ¿Cuáles son las principales celebraciones y eventos en su cultura?
• ¿Qué hace la gente en ese día o semana o mes?
• ¿Qué le gustaría compartir con el resto de la comunidad sobre esa celebración o evento?
• ¿Existen celebraciones similares entre otros grupos de la comunidad?

¿Cuáles actividades puede usted dirigir para instruir a la gente sobre las condiciones y las fuerzas que ayudan a forjar la identidad y la situación actual de un grupo?

Las actividades para instruir a la gente sobre las condiciones y las fuerzas que forjan la identidad y la situación actual de cada grupo pueden hacerse con grupos pequeños o con toda la comunidad como por ejemplo, una campaña pública de educación. Esas actividades deben realizarse de manera simultánea con los diálogos para encontrar consensos y con los eventos para festejar la diversidad. El propósito principal de todas esas actividades es ayudar a los diversos grupos a entender la historia, las injusticias y la opresión que pueden explicar por qué los grupos reciben tratos diferentes.

¿Los grupos de su comunidad reciben tratos diferentes? ¿Cuál es la característica, o características, que mantiene a los grupos separados?

Para las discusiones en los diversos grupos pequeños se puede usar algunas imágenes que generen la discusión tales como imágenes de esclavos africanos, obreros chinos del ferrocarril, una mezquita o un traje de Ku Klux Klan. Se les puede preguntar a los miembros del grupo que digan lo que la imagen significa para ellos. También se puede invitar  a alguien que conozca historias sobre la imagen para que comparta su información con el grupo.

Otra posibilidad consiste en escoger un símbolo en la comunidad (por ejemplo una estatua en un lugar público, el nombre de una escuela, un edificio histórico) y pedirle a cada persona que describa lo que significa ese símbolo. Este ejercicio es muy útil para que los miembros recién llegados a la comunidad (por ejemplo, los refugiados de Laos) aprendan la historia de su nuevo hogar. También es útil para que los residentes antiguos, los afroamericanos o los norteamericanos de ascendencia europea que han vivido ahí por generaciones puedan tener un papel activo en la bienvenida a los recién llegados.

Las campañas públicas de educación pueden ser una estrategia útil para aumentar el conocimiento de la comunidad acerca de las condiciones que ayudan a forjar la identidad y la situación actual de un grupo. En dichas campañas utilice datos reales e historias de los residentes que aclaren la cuestión. Por ejemplo, cite evidencias estadísticas sobre los impuestos que pagan los inmigrantes para desmentir los mitos sobre la gran cantidad de inmigrantes indocumentados que obtienen beneficios de fondos monetarios públicos. O cuente la historia del pequeño negocio puesto por un inmigrante que ahora es una fuente de empleos para los residentes de la comunidad.

Algunas ideas para una campaña pública de educación son:

• Publicar una serie de artículos en el periódico local sobre los compromisos de un grupo de refugiados que se asentó en la comunidad recientemente.
• Publicar una serie de artículos sobre la desigualdad en salud entre los afroamericanos y los norteamericanos de ascendencia europea, y sobre las posibles razones de esa diferencia.
• Ponga cubiertas en las mesas de restaurantes y carteles que celebren la diversidad de la comunidad.
• Organice visitas a los diferentes templos en la comunidad acompañadas de discusiones sobre los diversos símbolos y prácticas religiosas.
• Organice discusiones planeadas y autorizadas en las escuelas, en las asociaciones de vecinos, en la cámara de comercio y otras áreas de la comunidad sobre temas tales como el racismo permanente, la homofobia, la xenofobia y otras formas de opresión.

Tenga presente: Asegúrese de haber identificado la principal característica que provoca las diferencias entre los grupos de la comunidad. Por ejemplo en algunas comunidades las diferencias socioeconómicas son más significativas que las diferencias étnicas. Si el nivel socioeconómico de los norteamericanos de ascendencia europea es similar al de sus vecinos afroamericanos, no será efectivo subrayar las diferencias étnicas. En ese caso será mejor instruir a la comunidad acerca de las diferencias entre los trabajadores de los talleres y los profesionales en la comunidad.

Al final de cada publicación o en las cubiertas de las mesas y en los carteles añada  un fragmento desprendible para que las personas interesadas en participar en el esfuerzo comunitario puedan escribir sus datos y enviarlos por correo o ponerse en contacto con usted. De este modo se puede agrandar el círculo de personas que quieren hacer algo acerca de la creciente diversidad en la comunidad, y al mismo tiempo tendrá una lista de voluntarios potenciales. Con ese mismo propósito, se pueden repartir tarjetas postales al final de las discusiones y las visitas.

¿Cuáles son los retos que usted debe tener presente y cómo puede superarlos?

La gente puede tener experiencias previas positivas o negativas con procedimientos para conocer a los otros, para hacer coaliciones, o para eliminar barreras entre los grupos. Por ejemplo, los administradores latinos en una escuela pueden haber tratado de trabajar con padres vietnamitas mediante una organización vietnamita local. Si el intento falló por las barreras culturales en el estilo de comunicación, los dos grupos tendrán sentimientos negativos hacia el otro.

Haga su tarea. Averigüe cuáles personas y cuáles grupos han tratado de trabajar conjuntamente en el pasado y qué resultó de esas experiencias. Entreviste a los líderes principales y pregúnteles por lo que puede animar a la gente para trabajar en conjunto nuevamente o por primera vez.

Los procesos de grupo, especialmente durante las discusiones, pueden crear tensiones y conflictos. Por ejemplo, un judío puede sentirse ofendido si se le percibe con poder económico porque el estereotipo de los judíos es que saben hacer dinero y acumularlo.

El facilitador y los participantes deben estar de acuerdo en ciertas reglas básicas para manejar la situación cuando alguien se siente ofendido, herido o enojado. Por ejemplo, alguien puede decir “ay, ay, ay” o hacer un signo de golpearse la cabeza.

A veces los grupos tienden a compararse entre sí basados en el grado de opresión que han sufrido. Por ejemplo, los miembros de la ‘casta intocable’ de la India pueden sentir que la opresión que han sufrido es la peor porque fueron despreciados por gentes de su misma nacionalidad. Los afroamericanos pueden sentir que la peor opresión fue la esclavitud.

El facilitador debe descartar este comportamiento siempre que lo vea y hacer saber a los grupos que todas las formas de opresión son igualmente malas. Ayude a los grupos a entender que su esfuerzo colectivo puede ayudar a reducir la discriminación de cualquier tipo y no sólo la de un grupo en particular.

Es difícil enlazar el proceso en el que se conocen unos con otros con el proceso de pasar a la acción. La estrategia de trabajo debe considerar tal enlace desde el momento de la planeación; no improvisarlo. Por ejemplo, en una ocasión un líder de una comunidad afroamericana  le dijo a un grupo de dirigentes y miembros de fundaciones que la comunidad afroamericana estaba cansada de sentarse a discutir; ya sabían lo que querían y sólo necesitaban fondos para realizar las actividades.

Cuando le pida a la gente que se siente a discutir, sea explícito acerca de los resultados deseados y qué pueden ellos ganar.

Debe haber suficiente tiempo, recursos, conocimientos y habilidades para sostener el proyecto. Arrancar un proceso sin asegurarse de tener suficiente apoyo para terminarlo puede producir más daño que beneficio. Por ejemplo, una organización hizo un gran esfuerzo inicial con muchos recursos para formar un grupo que atendiera los prejuicios contra los inmigrantes en los medios. El proceso ‘prendió’ a todos los miembros del grupo, pero cuando ya debían realizar las acciones concretas el dinero se acabó. Esto produjo gran frustración y aumentó la resistencia de este grupo a involucrase en otro esfuerzo a futuro.

Dedique tiempo a elaborar un presupuesto detallado paso por paso. El plan debe apegarse a la cantidad de recursos disponibles y ser un proyecto razonable. Para ejecutar el plan trabaje por fases si es necesario; evalúe el proceso y confirme las siguientes acciones al final de cada fase.

Para resumir

Debe hacerse el esfuerzo y deben crearse oportunidades para ayudar a los miembros de diferentes grupos raciales o culturales a conocer y respetar sus similitudes, sus diferencias y sus recursos. Si un esfuerzo pone énfasis en uno solo de esos componentes, los miembros participantes tendrán una imagen incompleta de los diferentes grupos, incluyendo el suyo. Si los recursos económicos son limitados, considere la posibilidad de realizar una actividad limitada pero que tenga todos los componentes, en lugar de una mayor que ponga énfasis sólo en un componente.

___Su comunidad ha discutido por qué las similitudes, las diferencias y los recursos son importantes para el grupo de trabajo comunitario.

___Ha creado usted oportunidades para que la gente comparta sus similitudes, conozca sus diferencias y festeje la diversidad.

___Su comunidad tuvo discusiones para encontrar consenso y para compartir sus recursos.

___Su comunidad celebra tradiciones y eventos de todas las culturas y examina cómo puede aprovecharlas.

___En su comunidad hay eventos públicos y seminarios educativos para instruir a la gente sobre la cultura y la situación actual de algún grupo.

___Su comunidad ha examinado los desafíos que  tiene para crear diversas oportunidades y la manera de superarlos.

Example: Bridging the Divides in Our Communities and in Our Nation

 

The Hands Across the Hills experience initiated in the small community of Leverett, Massachusetts, with Letcher County Kentucky was powerful and positive. They listened to each other, learned from each other, and actually left loving each other. It gave them hope that the divisions in this country can be overcome.

Una presentación en PowerPoint que resume los puntos principales de la sección.

• ¿Qué es una organización culturalmente competente?

• ¿Por qué es importante ser culturalmente competente?

• ¿Cuándo necesita una organización hacerse culturalmente competente?

• ¿Cómo se crea una organización culturalmente competente?

Un vecindario se encontraba en medio de un drástico cambio demográfico. Sus residentes, que solían ser principalmente personas descendientes de europeos, son ahora un 30% afroamericanos y un 10% hispanos. La asociación de vecinos, que estaba acostumbrada a operar dentro de un contexto cultural europeo, está encontrando dificultades para atraer a los nuevos residentes. El consejo de la asociación ha colocado anuncios en el periódico local sobre las actividades de la asociación, ha puesto avisos con los horarios de reuniones, y ha enviado por correo boletines informativos. Aún así, el número de asociados no ha aumentado, ni se ha diversificado. 

Los nuevos residentes ven la asociación de vecinos como una organización dirigida por europeos y que solo sirve para los residentes euroamericanos. La asociación, en ninguno de sus medios de comunicación, ha reconocido o dado la bienvenida a los nuevos residentes. No ha hecho esfuerzos para contactar a los líderes afroamericanos e hispanos, e invitarles a unirse a la asociación de vecinos. Continuaba operando de la misma forma que siempre había operado, sin darse cuenta de que los recién llegados tienen sus propias costumbres de organización social y maneras de apoyar a sus miembros. Para que la asociación de vecinos consiguiese atraer a los recién llegados, tuvo que aprender sobre la organización social y liderazgo de los nuevos grupos, y nuevas formas de comunicarse con ellos de una manera culturalmente apropiada.

Cada organización y todos sus miembros, deberían tener en cuenta que el cambio no es algo fácil para los seres humanos. Muchos de nosotros nos resistimos a él y entramos a rastras en el proceso – y eso hace que sea difícil para todos los demás. Pero una vez que hemos aprendido a entender a los demás, aumentamos nuestras posibilidades de hacer mejor las cosas en un mundo cada vez más multicultural. Se darán situaciones en las que la gente a ambos lados de un asunto o creencia, tenga razón – a veces puede no existir una respuesta correcta para una pregunta. Es esencial enfocar el proceso de cambio sabiendo que el compromiso, la paciencia y el entendimiento, deben ser el tema central. Esto nos llevará al inicio de la construcción de organizaciones culturalmente competentes.

¿Qué es una organización culturalmente competente?

¿Qué es “cultura”?

La cultura se define como las tradiciones, creencias, costumbres, historia, folklore e instituciones compartidas por un grupo de personas. La cultura es compartida por personas del mismo origen étnico, idioma, nacionalidad o religión. Es un sistema de reglas que son la base de lo que somos y afectan como nos expresamos, como parte de un grupo y como individuos.

Todos nos desarrollamos en algún tipo de cultura. Nuestro entorno determina lo que aprendemos, como lo aprendemos, y las reglas para convivir con otros. Estas reglas se transmiten de una generación a otra y son, a menudo, adaptadas a los tiempos y lugares. Los niños absorben estas reglas según van desarrollándose, ya sea pasándose de boca en boca o simplemente por “osmosis”.

Las organizaciones tienen una “cultura” de políticas, procedimientos, programas y procesos, e incorporan ciertos valores, creencias, suposiciones y costumbres. Las culturas organizativas, copian en gran manera la cultura dominante en su sentido de la orientación temporal, percepción y uso del tiempo. Una cultura organizativa puede no prestarse a la competencia cultural, y es ahí donde entra en juego el desarrollo de habilidades.  Una organización culturalmente competente reúne el conocimiento sobre diferentes grupos de personas – y lo transforma  en principios, políticas y prácticas que hacen que todo funcione.

¿Cuál es la diferencia entre “conocimiento cultural”, "conciencia cultural", "sensibilidad cultural" y "competencia cultural?"

La iniciativa de la vecindad de Dudley Street en Roxbury, Massachusetts, es un ejemplo de organización culturalmente competente (The President's Initiative on Race, 1999 - La Iniciativa del Presidente sobre las Razas, 1999). Bajo la dirección de una junta elegida por la comunidad, que refleja la diversidad de la comunidad. La organización ha conseguido crear una comunidad inclusiva, que promueve equidad y justicia social para todos sus residentes.

Para más información sobre la organización, visite su sitio web Dudley Street Neighborhood Initiative

Hay cuatro niveles para estos conceptos:

• "Conocimiento cultural" significa que usted conoce algunas características culturales, historia, valores, creencias y conducta de otro grupo cultural o étnico.
• "Conciencia cultural" es la siguiente etapa de conocimiento de otros grupos – estar abierto a la idea de cambiar las actitudes culturales.
• "Sensibilidad cultural" es saber que existen diferencias entre culturas, pero sin poner un valor a las diferencias (mejor o peor, correcto o equivocado). Es fácil que se den conflictos  en este punto, especialmente si una costumbre o creencia va en contra de la idea del multiculturalismo. Es probable que, de vez en cuando, surja un conflicto interno (intrapersonal, interpersonal, y organizativo), en relación a este asunto. El conflicto no siempre será fácil de manejar, pero puede llevarse mejor si todo el mundo es consciente de las metas organizativas.
• La "Competencia cultural" reúne todas las etapas anteriores – y añade efectividad operativa. Una organización culturalmente competente tiene la capacidad de incorporar a su sistema muchas conductas, actitudes y políticas diferentes, y trabajar de manera efectiva en entornos transculturales, para producir mejores resultados.

La competencia cultural no es intimidante, ya que reconoce y da validez a las personas. Mediante su enfoque en la cultura de la organización, elimina la necesidad de culpar y  asumir culpa. Como el convertirse en culturalmente competente se concentra en “cómo” alinear políticas y prácticas a través de metas, todo el mundo está involucrado en el proceso. Este modelo “íntegro” libera a los forasteros (o grupos excluidos) de la responsabilidad de ser ellos los que hagan toda la adaptación.

Modelo de Competencia Cultural: 5 principios esenciales

1. Valorar la diversidad

Valorar la diversidad significa aceptar y respetar las diferencias entre y dentro de las culturas. A menudo suponemos que una cultura común está compartida entre miembros de grupos raciales, lingüísticos y religiosos, pero esto puede no ser cierto. Un grupo puede compartir experiencias históricas y geográficas, pero sus individuos pueden compartir únicamente su apariencia, idioma o creencias espirituales. Nuestras suposiciones culturales pueden llevarnos a sacar conclusiones equivocadas. A medida que las personas se mudan a nuevas zonas y se unen con otras culturas, se crea un caleidoscopio de subculturas dentro de los grupos raciales. El género, la localidad y el estatus socioeconómico, pueden algunas veces ser más poderosos que los factores raciales. Por ejemplo, una pareja vietnamita puede emigrar a América y criar a sus hijos en una zona suburbana. Como resultado de esto, los hijos pueden identificarse mucho más con la cultura popular euroamericana que con la cultura vietnamita de sus padres. El entendimiento de situaciones como ésta, puede llevar al mejor entendimiento de la complejidad de la diversidad.

2. Conducir una autoevaluación cultural

Las acciones más importantes de las que hay que tener conciencia son, normalmente, aquellas que damos por sentado. Por ejemplo, la distancia física durante interacciones sociales varía en cada cultura. Si un empleado de una organización toca por rutina el brazo de la persona con quien está hablando, esto puede ser mal interpretado en algunas culturas. Dicho malentendido puede ser evitado si la organización realiza una autoevaluación cultural. Cada organización tiene una cultura. Realizar encuestas y discusiones puede ayudar a sus miembros a ser más conscientes de la forma de hacer las cosas que tiene la organización, y puede ayudarla a adaptarse a otras culturas. Esta autoevaluación es un proceso continuo hacia la competencia cultural.

3. Comprender la dinámica de las diferencias.

Hay muchos factores que pueden afectar las interrelaciones transculturales. La influencia de experiencias históricas culturales, puede explicar algunas de las actitudes actuales. Por ejemplo, los americanos nativos y los afroamericanos, entre otros grupos, han sufrido la discriminación y tratamiento injusto por parte de culturas dominantes. La desconfianza que han generado dichas experiencias, puede pasarse a las siguientes generaciones de estos grupos, pero ser ignorada dentro de la cultura dominante. Un grupo oprimido puede sentir desconfianza hacia la cultura dominante, pero puede que los miembros de la cultura dominante sean ajenos a esto, o no lo entiendan. Las organizaciones que tengan intención de relacionarse con culturas variadas, necesitan tener conciencia de dicha dinámica si quieren ser efectivos. Recuerde que las organizaciones pueden ser intergeneracionales. Un grupo, que hace 15 años trabajaba con una organización ineficiente, culturalmente incompetente, puede no saber que el grupo ahora tiene el mismo nombre, pero se encuentra en una “segunda vida” – nuevos empleados, nueva junta directiva, y un nuevo enfoque hacia el trabajo con la comunidad. Esto quiere decir que la organización tiene trabajo que hacer, y debe ser consciente de esta dinámica para poder ser ahora eficiente. La actitud proactiva, en lugar de reactiva, hacia el cambio, genera una organización sinérgica. Anticipar cambios es una dinámica básica en el desarrollo de una sinergia. Una sinergia es más que el simple trabajo en equipo. Es la magia que se obtiene cuando las personas están trabajando realmente unidas, entendiéndose profundamente las unas a las otras, y totalmente de acuerdo sobre sus creencias y metas, al menos en lo que a su trabajo se refiere. La sinergia solo se da si las personas se tratan con respeto y se comunican eficientemente entre ellas.

4. Institucionalizar el conocimiento cultural

El conocimiento cultural debería estar integrado en cada faceta de una organización. Los empleados deben ser entrenados y ser capaces de utilizar eficientemente los conocimientos adquiridos. Las políticas deberían responder a la diversidad cultural. Los materiales de programas deberían reflejar imágenes positivas de todas las culturas.

5. Adaptarse a la diversidad

Los valores, conductas, actitudes, prácticas, políticas y estructuras que hacen posible la comunicación transcultural, conducen a una organización culturalmente competente. Cuando se reconocen, respetan y valoran todas las culturas, y se integran esos valores en el sistema, las organizaciones culturalmente competentes pueden cumplir con las necesidades de grupos diversos.

¿Cuáles son los tipos de diversidad en una organización?

En una organización se encuentran todos los tipos de diversidad. Sin embargo, algunos tipos de diversidad hacen más impacto en una organización que otros, porque tienen importancia histórica. Estos tipos de diversidad están asociados con una historia de inequidad e injusticia, donde no todas las personas o grupos han sido tratados por igual, debido a los mismos. Estos tipos de diversidad incluyen:

• Grupos marginados o socialmente excluidos
• Nacionalidad
• Origen étnico
• Idioma nativo
• Raza
• Género
• Orientación sexual
• Clase social
• Prácticas y creencias espirituales
• Capacidad física y mental

Otros tipos de diversidad que deberían ser considerados, pero tienden a ser menos destacados  incluyen:

• Edad
• Idioma
• Estatus educativo
• Estatus familiar
• Estatus de salud
• Estilo
• Habilidades y talentos
• Costumbres
• Ideas
• Experiencia militar
• Área nacional, regional u otra área geográfica
• Tenencia de propiedades
• Estatus ocupacional
• Estatus socioeconómico

¿Por qué es importante ser culturalmente competente?

Diversidad es realidad. Todos estamos conectados a través de la creciente globalización de las comunicaciones, comercio y prácticas laborales. Los cambios en una parte del mundo afectan a las personas de todo el mundo. Considerando nuestra creciente diversidad y problemas de interconexión, trabajar unidos parece ser la mejor estrategia para alcanzar nuestras metas. Debido a que el cambio social y económico viene cada vez más rápido, las organizaciones empiezan a entender la necesidad de competencia cultural. Nos estamos dando cuenta de que si no mejoramos nuestras habilidades, nos estaremos buscando una paralización organizativa y cultural.

Los estudios demuestran que la nueva mano de obra e integrantes de las comunidades, estarán compuestos, cada vez más, por personas de color, inmigrantes y mujeres blancas, debido  los índices de natalidad diferenciales y a los patrones de inmigración.

La diversidad trae muchos beneficios, como una gran cantidad de recursos de ideas alternativas de cómo hacer las cosas, la oportunidad de contactar con personas de todas las culturas y nacionalidades que viven en su comunidad, la ayuda para instrumentar respuestas rápidas hacia el cambio ambiental, y una fuente de esperanza y éxito para manejar nuestro trabajo y supervivencia.

Algunos de los beneficios de construir la competencia cultural de una organización, son:

• Aumenta el respeto y entendimiento mutuo entre los involucrados.
• Aumenta la creatividad para resolver problemas a través de nuevas perspectivas, ideas y estrategias.
• Disminuye sorpresas no deseadas que pueden retrasar el progreso.
• Aumenta la participación y colaboración de otros grupos culturales.
• Aumenta la confianza y cooperación.
• Ayuda a superar el miedo a cometer errores, a la competición o al conflicto. Por ejemplo, al entender y aceptar muchas culturas, hay más posibilidades de que todo el mundo se sienta más cómodo en general, y existen menos posibilidades de que sientan el impulso de mirar por encima del hombro para asegurarse de que están actuando de manera “apropiada” en términos mayoritarios.
• Promueve inclusión e igualdad.

¿Cuándo necesita una organización hacerse culturalmente competente?

Una organización necesita hacerse culturalmente competente cuando existe un problema o crisis, una visión compartida y un  resultado deseado.

Una organización está preparada para hacerse culturalmente competente, cuando se han identificado los grupos y posibles líderes que estarán colaborando, las necesidades de los grupos culturales, la organización sabe lo que se hizo anteriormente y como afectó a los grupos involucrados, y la organización está dispuesta a aprender y adaptarse para encajar mejor en las necesidades actuales.

¿Cómo se crea una organización culturalmente competente?

Estos son algunos indicadores de competencia cultural:

• Reconocer el poder e influencia de la cultura
• Entender como cada uno de nuestros antecedentes afecta nuestras respuestas hacia otros
• No asumir que todos los miembros de un grupo cultural comparten las mismas creencias y prácticas
• Reconocer como las experiencias pasadas afectan las interrelaciones actuales
• Desarrollar los puntos fuertes y recursos de cada cultura de una organización.
• Asignar recursos para el desarrollo del liderazgo y del personal, en el área de conciencia, sensibilidad y entendimiento cultural.
• Eliminar activamente los prejuicios en políticas y prácticas.
• Estar dispuesto a compartir el poder entre líderes de diferentes culturas.
• Evaluar la competencia cultural de la organización con regularidad.

Las diferencias culturales pueden ayudar o perjudicar la manera en que funciona una organización. La creación de organizaciones multiculturales nos obliga a lidiar con las diferencias, y a usarlas para aumentar nuestros esfuerzos.  Para alcanzar estas metas, se necesita un plan de acción.

Pasos a seguir para lograr la Competencia Cultural

¿Cómo se inicia este proceso? Algunos dirían que existen menos posibilidades de conseguir la competencia cultural, si lograrla es un mandato de los jefes de la organización. Sin embargo, el apoyo de los cargos superiores, debería formar parte del proceso. Conseguir que todo el mundo la acepte, es más fácil con la ayuda de una comisión que represente todos los niveles de una organización. Dicha comisión puede establecer y facilitar los siguientes pasos. Si personas de todos los niveles organizativos están involucradas, existirá la posibilidad de influir sobre más personas para que se vuelvan más competentes culturalmente. Pero el proceso puede complicarse debido a que hay personas que no quieren ser más sensibles culturalmente, o no entienden porque el asunto es importante;  sea consciente de esto a medida que avanza el proceso.

• Cree apoyo para el cambio en toda la organización (¿quién quiere cambiar y quién no?)
• Identifique los grupos culturales que vayan a estar incluidos (¿quién necesita estar involucrado en la planificación, implementación y consolidación del cambio?
• Identifique barreras para trabajar con la organización (¿qué no está funcionando actualmente? ¿Qué puede pararle o retrasarle?)
• Evalúe su actual nivel de competencia cultural (¿qué conocimientos, habilidades y recursos puede desarrollar? ¿Dónde hay lagunas? )
• Identifique los recursos necesarios (¿qué financiamiento se requiere para traer el cambio? ¿Dónde puede encontrar los recursos?)
• Desarrolle metas y pasos de implementación, y  fechas límite para lograrlas (¿quién puede hacer eso? ¿Cuándo? y ¿cómo?)
• Comprométase a realizar una evaluación de progreso continua (midiendo los resultados) y esté dispuesto a responder al cambio (¿Cómo son el progreso y el éxito? ¿Cuáles son los signos que le indicarán que la organización está bien encaminada?)

Cree una comisión.

Esta Comisión de Competencia Cultural (CCC) dentro de su organización, debería estar representada por niveles del organismo normativo, la administración, servicio de reparto y comunitarios. La comisión puede actuar como organismo directivo primario en la planificación, implementación y evaluación de la competencia cultural organizativa.

Escriba una declaración de misión.

Asegúrese de que en la declaración de misión hay un compromiso hacia la competencia cultural, como una parte integral de todas las actividades de la organización. La CCC debería estar involucrada en el desarrollo de la declaración.

 Averigüe lo que otras organizaciones similares han hecho y cree sociedades.

No reinvente la rueda, si no es necesario. Puede que otras organizaciones hayan comenzado ya el viaje hacia el desarrollo e implementación de sistemas culturalmente competentes. Reúnase con estas organizaciones, benefíciese de sus conocimientos, y vea si están dispuestas a continuar trabajando con usted para desarrollar su competencia cultural. Después adapte los procesos e información que concuerdan con las necesidades de su organización.

Use recursos gratuitos.

Busque, y use, dinámicamente la información disponible en centros de asistencia técnicos financiados con fondos federales, que catalogan información sobre la competencia cultural.

Realice una evaluación exhaustiva de la competencia cultural de su organización.

Determine qué instrumentos combinan mejor con las necesidades e intereses de su organización. Utilice los resultados de la evaluación para desarrollar un plan a largo plazo con metas y objetivos que puedan medirse, para incorporar principios, políticas, estructuras y prácticas culturalmente competentes, en todas las áreas de su organización. Esto puede incluir, entre otras cosas, cambios en su declaración de misión, políticas, procedimientos, administración, patrones de contratación de personal, prácticas de prestación de servicios, alcance, sistemas de telecomunicaciones y diseminación de información, y actividades de desarrollo profesional.

Averigüe que grupos culturales existen en su comunidad y si tienen acceso a servicios comunitarios.

¿Cuáles son los grupos culturales, lingüísticos, raciales y étnicos dentro del área de actuación de su organización? Después averigüe si estos grupos acceden a los servicios y si están satisfechos con lo que obtienen.

Organice un “brown bag lunch” (almuerzo de trabajo en el que cada uno lleva su comida), para involucrar a sus empleados en discusiones y actividades sobre la competencia cultural.

El objetivo de esta reunión es conseguir que sus empleados piensen en sus actitudes, creencias y valores relacionados con la diversidad y competencia cultural. Traiga a un conferencista invitado.

Pregúntele a sus empleados cuáles son sus necesidades de desarrollo.

Averigüe lo que los empleados de su organización consideran como necesidades de desarrollo de personal, en relación a la interrelación con grupos culturales de su zona.

Asigne parte de su presupuesto a programas de desarrollo de personal para alcanzar la competencia cultural.

Analice su presupuesto para ver si existen oportunidades de impulsar el desarrollo de empleados a través de la participación en conferencias, talleres de trabajo, y seminarios sobre competencia cultural. Después comprométase a proporcionar formación y apoyo continuo para desarrollar la competencia cultural.

Factores a tener en cuenta: Cuando pida a sus empleados que se reúnan para discutir sus actitudes, creencias y valores relacionados con la diversidad cultural y la competencia, considere invitar a un facilitador experto externo. Los comentarios de los empleados reflejarán típicamente su exposición a otras culturas y sus prejuicios. Es posible que alguien se ofenda. Si quedan sentimientos heridos, desacuerdos o conflictos sin resolver, una vez concluida la reunión, esto puede afectar el rendimiento de los empleados.

Incluya como requisito, la competencia cultural en las descripciones de puestos de trabajo.

El requisito de competencia cultural, debe estar patente desde el principio del proceso de contratación. Discuta la importancia de la conciencia y competencia cultural con empleados potenciales.

Asegúrese de que la ubicación de sus instalaciones es accesible y respeta las diferencias.

Una organización debería asegurarse de que la ubicación de las instalaciones, horarios y dotación de personal son accesibles a personas discapacitadas, y de que la apariencia física de la instalación respeta los diferentes grupos culturales. Sea consciente de que la colocación de las mesas de trabajo o la decoración, puede ser apropiada o inapropiada dependiendo del grupo cultural. Sea consciente de las diferencias de comunicación entre diferentes culturas. Por ejemplo, en muchos grupos raciales o étnicos, las personas mayores son  muy respetadas, por lo que es importante saber cómo mostrarles respeto.

Consejo: Mire alrededor de su organización y asegúrese de que posters y otras cosas reconocen y celebran las culturas de los diferentes grupos.

Recopile recursos materiales sobre grupos culturalmente diversos, para que los utilicen sus empleados.

Hay muchos recursos gratis en internet, al igual que materiales impresos. Visite la biblioteca y hable con personas de organizaciones similares para aprender sobre recursos.

Cree una red de ayudantes natos, "informadores" comunitarios, y otros "expertos."

Ellos tienen valiosos conocimientos sobre los grupos culturales, lingüísticos, raciales y étnicos que existen en su organización. Las organizaciones eficientes deben hacer un alcance estratégico y apoyar el desarrollo de su personal. Su organización debería establecer normas básicas que mantengan una atmósfera segura y  adecuada. Y la estructura y procedimientos operativos que usted establezca, deberían apoyar la igualdad. Por ejemplo, crear oportunidades de liderazgo para todo el mundo, especialmente personas de color y mujeres. Su organización debería involucrarse en actividades culturalmente sensible o que luchen directamente contra el prejuicio y el dominio de la cultura mayoritaria.

Cómo manejar la dinámica de construcción de organizaciones culturalmente competentes

El libro de Gillian Kaye y Tom Wolff, From the Ground Up! es una fuente excelente de información sobre el trabajo en organizaciones diversas.

Visión y contexto

Puede llevar tiempo y esfuerzo el conseguir que grupos que históricamente tienen relaciones negativas, confíen los unos en los otros y comiencen a trabajar juntos de manera efectiva. Un problema común es la insensibilidad y dominación cultural.  Frecuentemente, la gente de color encuentra que cuando son minoría en una organización, se les pide que enseñen a otros su cultura, o que expliquen lo que es racismo y opresión – en vez de hacer que todo el mundo se eduque a sí mismo de manera activa.  En organizaciones donde las personas blancas son mayoría, es posible que se espere que la gente de color se ajuste a los estándares de los blancos y que sean biculturales y bilingües. Mantener este acuerdo requiere gran cantidad de energía. Los miembros de una organización culturalmente competente no se aproximan a sus compañeros con actitudes estereotípicas, ni generalizan a todo un grupo basándose en la experiencia con  una persona. Involucre e incluya gente de todas las culturas en el proceso de desarrollo de una visión para la organización.

Contratación y alcance

Incluya grupos de personas diversas de su comunidad al inicio de la organización. Esto asegurará que el desarrollo de su organización refleje muchas perspectivas. También puede minimizar la falsa política de integración, el paternalismo y la  desigualdad, real o percibida, entre las personas que se unan posteriormente. Entienda que cambiar la apariencia de su sociedad, es solo el primer paso para entender y respetar todas las culturas. Cree, y utilice, reglas básicas que establezcan normas compartidas, refuercen una conducta constructiva y respetuosa, y protejan contra el comportamiento dañino. Anime y ayude a la gente a desarrollar cualidades como la paciencia, la empatía, la confianza, la tolerancia y una actitud libre de prejuicios.

Formación sobre diversidad.

Conciénciese de la diversidad cultural de la organización. Intente entender todas sus dimensiones y procure que aquellos que están involucrados cultiven la diversidad cultural. Trabaje  los mitos, estereotipos y diferencias culturales que interfieran con la contribución total de los miembros.

Recuerde: Las sesiones de formación sobre la diversidad son normalmente eventos de una sola vez. Estas sesiones, solas, no cambiarán la conducta de un empleado o las prácticas de una organización. Es importante tener otras estrategias que refuercen y mantengan los cambios de conducta y política.

Estructura organizativa y procedimientos operativos

Comparta el trabajo y comparta el poder. Cree sistemas que aseguren igualdad de opinión, responsabilidad y visibilidad para todos los grupos. La jerarquía habitual, con un grupo o líder a cargo, puede crear  desigualdad de poder, por lo que debe crear una estructura de toma de decisiones, en la que todos los grupos culturales puedan ser oídos a todos los niveles. Encuentre formas de involucrar a todo el mundo, usando diferentes tipos de reuniones, como un diálogo por teléfono, correo o e-mail.  Organice periodos de tiempo iguales para que los diferentes grupos hablen durante  las reuniones. Desarrolle políticas y programas operativos que hagan frente y desafíen el racismo, sexismo y otros tipos de intolerancia. Dirija reuniones de critica/autocrítica para crear una serie común de expectativas, valores y métodos operativos.

Comunicándose

La comunicación es la herramienta básica que la organización puede utilizar para unir a las personas. Utilice un lenguaje global y valorativo y cite diversas fuentes. Aprenda y aplique la etiqueta cultural de sus miembros. Aprenda a leer los diferentes tipos de comportamiento no verbal. No asuma un común entendimiento y conocimiento de reglas no escritas. Prohíba insultos irrespetuosos y use nombres personales. Utilice el humor de manera apropiada – ríanse los unos con los otros, y no unos de otros. Si el humor provoca una nota amarga, la persona que se siente molesta, debería dejar claros sus sentimientos.

Aprenda a escuchar lo que se está diciendo y no lo que usted quiere oír. Invite a otros a formar parte de la discusión. No juzgue mal a las personas, debido a su acento o gramática. Compruebe que las personas están entendiendo, mediante preguntas que aseguren que han comprendido el mensaje. Adapte su estilo de comunicación a la situación – a veces se crean conflictos debido simplemente al estilo de comunicación y no al contenido.

Consejos: Algunas personas provienen de culturas que no fomentan el enfrentamiento, la auto revelación o el auto elogio. Esto es especialmente cierto en culturas asiáticas. Sea consciente de estas tradiciones cuando considere actividades para ayudar a las personas a que se conozcan entre ellos o para enfrentar un problema. Deje el tiempo suficiente para que las personas de estas culturas se sientan cómodas.
En algunas culturas, es de mala educación dirigirse a alguien mayor que usted por su nombre. Verifique esto con otra persona de la misma cultura, con quien usted se sienta cómodo o que sea de la misma edad que usted.

Cómo superar barreras de lenguaje:

Consiga traductores o voluntarios bilingües para las reuniones. Determine si las reuniones serán bilingües. Si al menos la mitad del grupo habla otra lengua, considere la posibilidad de organizar pequeños grupos, dirigidos en diferentes idiomas, según sea necesario. Si los grupos de diferentes idiomas, son lo suficientemente grandes, considere organizar reuniones separadas, cubriendo la misma agenda y asuntos.

Asegúrese de que todos los materiales de la organización sean publicados en todos los idiomas usados por los miembros de la organización.

Utilice vocabulario multicultural con términos y frases que describan las relaciones culturales como deberían ser. Esté preparado para que las palabras cambien acciones, y las acciones cambien la organización de manera real.

Recuerde: Algunas palabras pueden tener distintos significados y valores en diferentes culturas. Palabras como “acción” y “poder”, en algunas culturas, recuerdan a los miembros las amenazas de la policía, campos de prisioneros, guerra, etc. Pida a los participantes que describan el significado de una palabra antes de hacer suposiciones.

Entender la frase “diferente, pero similar”

Los miembros de su organización probablemente tengan menos diferencias que similitudes. El reconocimiento y aceptación, tanto de las semejanzas, como de las diferencias,  es esencial para obtener relaciones de trabajo efectivas.

Mantener el compromiso

Su organización conseguirá conectarse más con la comunidad a la que está integrada,  si expone públicamente que tener una mano de obra diversa es una prioridad absoluta. Continúe re-evaluando los varios componentes que tratan la conciencia, el entendimiento, la comunicación y el cultivo de su organización culturalmente diversa.

Proporcionar un fuerte liderazgo

Desarrolle una variedad de oportunidades de liderazgo, y un sistema para que los líderes en su organización trabajen unidos. Los comités de dirección con diferentes presidentes, son una buena manera de posibilitar que muchas personas actúen como líderes, y fomentar el intercambio de estilos de liderazgo. Incluya diferentes tipos de personas en puestos de liderazgo, para favorecer la visión y valores multiculturales de la organización. Adopte un nuevo liderazgo, ayudando a las personas a conseguir la competencia en nuevas áreas. Estas oportunidades se pueden estructurar en tareas y tutorías compartidas, formando parejas conformadas por un líder con una persona menos experimentada, con el fin de transferir habilidades e incrementar la confianza en sí mismos.

Proporcionar actividades

Integre aspectos de diferentes culturas en todas las actividades, en lugar de organizar, por ejemplo, “cenas internacionales” aisladas. La mayoría de las actividades se prestan a un enfoque multicultural: eventos sociales, deportes, ferias de calle, concursos de talentos, campañas, proyectos de mejora de vecindarios, demostraciones, campañas de cabildeo. Cree, conscientemente, proyectos en los que puedan trabajar juntas personas de diferentes culturas. Dirija actividades especiales que eduquen a todo el mundo sobre diferentes preocupaciones culturales – p. ejemplo, foros, conferencias, paneles y diálogos organizados. Si las actividades no atraen un público diverso, intente conducir eventos especiales orientados específicamente a diferentes grupos, dirigidos y organizados por representantes de estos grupos. La organización o población comunitaria debería determinar los asuntos y eventos que ellos consideran importantes, por lo que no asuma que usted sabe lo que es mejor.

En resumen

Construir organizaciones culturalmente competentes, significa cambiar lo que las personas piensan de otras culturas, como se comunican, y como operan. Significa que la estructura, liderazgo y actividades de una organización, deben reflejar muchos valores, perspectivas, estilos, y prioridades. Cambiar la imagen de una organización es solo el primer paso. Una organización culturalmente competente, también enfatiza las ventajas de la diversidad cultural, celebra las contribuciones de cada cultura, fomenta los resultados positivos de relacionarse con muchas culturas, y apoya la repartición de poder entre personas de diferentes culturas. Para cambiar realmente, una organización tiene que comprometerse a un programa, evaluación y creación continua de un lugar que englobe todas las culturas y celebre la diversidad.

___Usted ha discutido lo que es la cultura y las diferencias entre conocimiento cultural, conciencia cultural, sensibilidad cultural y competencia cultural.  

___Su comunidad u organización ha explorado los varios tipos de diversidad, y la importancia y beneficios de ser culturalmente competente.   

___Su organización ha identificado las necesidades y resultados de hacerse culturalmente competente, y está lista para el cambio.  

___Su organización ha tomado medidas para crear una organización multicultural:

___Ha formado una Comisión Culturalmente Competente.

___Tiene una declaración de misión.

___Ha formado sociedades con organizaciones similares y hace uso de recursos gratuitos.

___Ha realizado una evaluación de la competencia cultural de la organización.  

___Sus empleados han discutido las necesidades de competencia cultural dentro de la organización.

___Ha ajustado presupuestos y requisitos laborales para incluir competencia cultural.  

___ Tiene instalaciones y recursos que respetan culturas y educan al personal acerca de las diferencias culturales.

___Ha creado una red de ayudantes natos para mantener la competencia cultural.  

___Hace uso del alcance, la formación y la comunicación inclusiva para dirigir una organización multicultural.

Herramienta #1: Ejercicio – Construir competencia cultural

Responda todas estas preguntas y después forme pequeños grupos de discusión. Las preguntas se refieren a aspectos de cultura.
Responda cada pregunta para usted mismo (de manera personal), y después para una comunidad local con la que usted esté familiarizado.
En pequeños grupos, utilice sus respuestas para discutir la Opción A o la Opción B.

Opción A: Reflexione sobre cómo usted emplearía el entendimiento de su propia cultura y el de la comunidad local, para establecer una relación con personas de la comunidad local.

Opción B: Reflexione sobre cómo usted emplearía el entendimiento de su cultura y el de la comunidad local, para diseñar una intervención pensada para beneficiar a personas de la comunidad local.

• ¿Cuál es su identidad propia? (p. ej. mujer, hispana, profesional)
• ¿Quién vive en la comunidad a la que está integrada su organización?
• ¿Qué eventos históricos han dado forma a las experiencias de su vida?
• ¿Cómo han sido las experiencias de su vida? (p. ej. éxito, desigualdad)
• ¿Qué es valorado? (p. ej. el respeto, la responsabilidad, el orgullo, la autodeterminación, la interdependencia)
• ¿Qué valora usted de otros?
• ¿Qué le proporciona la sensación de pertenencia? (p. ej. la religión, ocupación, historia)
• ¿Qué relaciones entre personas, género y generaciones son valoradas?
• ¿Creencias religiosas valoradas?
• ¿Qué idioma es usado?
• ¿Qué costumbres son importantes?
• ¿Emociones valoradas?
• ¿Creencias importantes para resolver problemas? (p. ej. un gobierno federal, la comunidad local)
• ¿Qué instituciones son valoradas? (p. ej. el colegio, la iglesia)
• ¿Características familiares importantes?
• ¿Características matrimoniales valoradas?
• ¿Cuál es el tipo de organización social más valorado?
• ¿Qué valor tiene una educación formal?
• ¿La unidad comunitaria más valorada? (p. ej. vecindario, ciudad, condado)
• ¿Las actitudes hacia los otros o personas de fuera ayudando a resolver problemas?
• ¿Las actitudes hacia la resolución de problemas por mí mismo?
• ¿La persona caritativa más valorada?
• ¿Condiciones económicas?

Si no puedo responder a estas preguntas -- ¿Cómo podría obtener información para entender mejor estos asuntos culturales?

Herramienta #2: Competencias personales

No sea crítico

Esto quiere decir deshacerse de la tendencia de ver a otra persona de manera negativa o verla con desaprobación.

Sea flexible.

Esto significa readaptarse rápida y eficazmente a situaciones cambiantes.

Sea ingenioso.

Conozca cómo obtener rápidamente lo que necesita para responder bien a cualquier situación.

Personalice las observaciones.

Exprese sus sentimientos, pensamientos, ideas y creencias personales de una manera afectuosa personal, tanto si son iguales a los de otra persona, como si no lo son. Use “mensajes-yo” en vez de “mensajes-tú/usted” (p.ej. "Yo no estoy de acuerdo" en vez de "Usted está equivocado"). Repita lo que está escuchando en la conversación ("¿Estoy escuchándole decir...?"). Escuche activamente, proporcionando indicadores verbales regularmente durante la conversación ("Ajá" o "sí.")

Ponga atención a sus sentimientos.

Tómese en serio sus sentimientos, y manténgase al tanto de cómo se siente con lo que la otra persona esta diciendo durante la conversación. Usted tendrá más control sobre sí mismo y dominará mejor la situación interpersonal.

Escuche cuidadosamente y observe atentamente.

Esto ayuda a aumentar la sensibilidad hacia el mensaje completo, y no solo hacia lo que dicen las palabras.

Asuma la complejidad.

Reconozca de manera continua que en un ambiente culturalmente diverso, las perspectivas y resultados son múltiples.

Tolere el estrés de la incertidumbre.

Coincidiendo con la Herramienta #3, evite mostrar irritación o fastidio en una situación culturalmente diversa.

Sea paciente.

Es una manera positiva de responder al estrés.

Controle los prejuicios personales.

Mire más allá de sus puntos de vista personales para poder tratar a la persona que está con usted de manera individual.

Mantenga el sentido del humor.

Cultive una conciencia de todo lo absurdo que, a menudo, forma parte de las diferencias convergentes. Evite tomarse a usted mismo tan en serio que no pueda reírse de sí mismo.

Sea respetuoso.

Haga un esfuerzo especial para expresar de manera genuina, su entendimiento, honor y estima hacia la persona con quien está tratando.

Muestre empatía.

Colóquese en la situación de la otra persona. Esto es crítico en el encuentro culturalmente diverso.

Herramienta #3: Lista de inclusividad

Utilice esta lista para medir lo preparada que está su organización para un trabajo multicultural, y para identificar áreas que necesitan mejorar. Si no puede marcar un punto, eso puede indicar un área que necesita cambiar.

• El liderazgo de su organización es multirracial y multicultural. (Una complicación de este asunto podría darse si la población meta de una organización no es multirracial o una minoría, y tiene además, actitudes prejuiciadas.) No significa que no deba contratarse un liderazgo y un personal multirracial, si no que ellos deberían estar preparados para una travesía ardua "hard traveling" durante algún tiempo. Puede que el personal minoritario necesite ser más fuerte, valiente y paciente, independientemente de la cantidad de apoyo que reciban.
• Hacemos un esfuerzo especial para cultivar nuevos líderes, particularmente mujeres y personas de color.
• Nuestra misión, operaciones y productos, reflejan las contribuciones de grupos culturales y sociales diversos.
• Estamos comprometidos a luchar contra la opresión social dentro de la organización, y en nuestro trabajo dentro de la comunidad.
• Los miembros de grupos culturales y sociales diversos, participan totalmente en todos los aspectos del trabajo de nuestra organización.
• Ningún participante, de cualquier grupo, domina las reuniones.
• Todos los segmentos de nuestra comunidad están representados a la hora de tomar decisiones.
• Somos sensibles y conscientes de las diferentes religiones y vacaciones culturales, costumbres, preferencias recreativas y preferencias alimenticias.
• Nos comunicamos claramente, y las personas de diferentes culturas se sienten cómodas compartiendo sus opiniones y participando en reuniones.
• Prohibimos el uso de estereotipos y comentarios prejuiciados.
• Los comentarios o chistes étnicos, raciales y sexuales, no son bienvenidos.

Herramienta #4: Barreras de la diversidad cultural: 5 suposiciones de la cultura dominante en los Estados Unidos

Existen muchas barreras a la hora de crear conciencia cultural, sensibilidad cultural y competencia cultural en organizaciones. La conciencia en los siguientes temas, es clave para superar barreras culturales.

Estados Unidos es un “terreno de juego con igualdad de condiciones” para cualquiera, sin importar cuál es su cultura.

En el proceso de socialización de los Estados Unidos (y otros países occidentales), los colegios y medios de comunicación con frecuencia hablan de las instituciones como "daltónicas", y dicen que la cultura es justa para todo el mundo (lo que se denomina como "terreno de juego con igualdad de condiciones"). Se supone que si alguien no tiene éxito es porque es vago o por culpa propia – y eso es culpa del individuo, y no de la cultura dominante.

Los americanos no tienen cultura.

Esta es una norma inconsciente de la cultura dominante americana, según la pionera filosofía del lejano oeste del "tipo duro" – somos "exploradores solitarios," que podemos determinar nuestro propio destino sin ser afectados por una influencia mayor. Aunque esto pueda parecer un mundo de mito y fantasía, muchas personas viven en él.

Si es diferente, es incorrecto.

A esta suposición se la ha llamado racismo, pero está relacionada a muchos prejuicios “antis”, como el anti-semitismo, y el anti-inmigrante, anti-católico y anti-persona no blanca. La creencia popular en el concepto de la raza se remonta al menos al año 1600, cuando los europeos construyeron imperios extranjeros en las Américas, Asia y África. El concepto de raza apoyó la aniquilación y el empobrecimiento de la gente de estos continentes.

Usted no debería hablar de diversidad cultural.

Esta suposición está basada en la política de "anglo-conformidad," lo cual parece irónico teniendo en cuenta el concepto del “tipo duro” mencionado previamente. Muchos piensan que hablar de diferencias culturales perpetúa el problema y es "divisivo" – y que únicamente saca a la luz problemas que ya estaban resueltos. También envuelve el concepto de invisibilidad – si usted no habla sobre diferentes grupos, éstos no existen. Este enfoque incluye la asimilación forzada de muchos grupos, incluyendo americanos nativos y afroamericanos. Esta asimilación ha supuesto la pérdida de patrimonio cultural, aparte del europeo.

Usted no debería admitir que tiene prejuicios.

Éste es otro viejo enfoque. Si usted no admite que tiene una mínima percepción de prejuicio o desigualdad institucional y de sistema, se refuerza la idea de que la vida es un terreno de juego con igualdad de condiciones – y por lo tanto, usted no tiene que hacer nada al respecto.

Herramienta #5: Consejos para acceder e involucrar de manera significativa a personas de color

(Adaptación de Telesford, 1994)

Identifique líderes comunitarios.

Estos líderes natos se pueden encontrar en Iglesias, colegios, proyectos de vivienda pública para residentes de un municipio, programas Head Start para el cuidado de adultos, programas de cuidado infantil, programas para adolescentes con hijos, u organizaciones de patrullas vecinales.

Respete las fronteras geográficas de los vecindarios.

Trabaje con los líderes comunitarios para identificar las fronteras geográficas que los residentes respetan. Mientras que una comunidad puede considerar que sus fronteras se extienden cinco o seis bloques, un complejo de vivienda pública puede considerar que las fronteras de su vecindario llegan hasta el límite de las instalaciones del complejo.

Emplazamientos, horas y fechas de reuniones.

Organice reuniones dentro de cada una de las fronteras geográficas identificadas para cada vecindario, en un lugar al que pueda accederse caminando o mediante transporte público. La gente puede temer atracos al anochecer, por lo que, si es posible, programe las reuniones entre las 4:30 y las 7 p. m. Debido a las actividades de las iglesias, los domingos no suelen ser buenos días para reuniones.

Publicidad

Para aquellos que disponen de ellos, los teléfonos y correos regulares son buenos métodos para publicar próximas reuniones. Para aquellos que no cuentan con esos recursos, es buena idea dejar folletos en lavanderías, clínicas, iglesias, colegios, tiendas de comestibles, paradas de transporte público y guarderías infantiles. También se pueden hacer anuncios en asociaciones de padres de alumnos (PTA), iglesias, Head Start y reuniones del ayuntamiento para residentes. Se pueden hacer anuncios de servicios públicos en estaciones de radio y televisión local. Anime a que las personas corran la voz.

Incentivos

La publicidad y folletos deberían anunciar que se proporcionará cuidado infantil y comida.

Identifique los asuntos o problemas

Pregunte a las personas y grupos que quiera involucrar, lo que consideran asuntos importantes y lo que esperan de una iniciativa -- no asuma simplemente que usted sabe cuáles son sus problemas, y les asigne asuntos.

Seguimiento rápido

Haga un seguimiento de la primera reunión con una segunda reunión en el plazo de un mes. No deje que pase mucho tiempo o se perderá el momento. Cuanto antes puedan los miembros de la organización tratar los asuntos identificados, más prontamente desarrollarán una apreciación del grupo y de su inversión para alcanzar el éxito.

Empoderamiento (Empowerment)

Es un reto para el proceso de empoderamiento, ayudar a los participantes a sentirse bien con ellos mismos, y convertir la energía positiva en acción para mejorar sus vidas.

Colaboración

Con el aumento de la sensación de empoderamiento, se obtendrán, con suerte, relaciones de trabajo colaborativas entre muchos grupos culturales, y participación en la toma de decisiones comunitarias.

Herramienta #6: Comunicación culturalmente eficiente

La comunicación es una herramienta esencial en cualquier organización culturalmente competente. Es importante identificar sistemas de creencias de todos los grupos culturales, para así descubrir obstáculos que impidan la comunicación.

ETNOCENTRISMO

La incapacidad para aceptar el punto de vista de otra cultura. ("Mis costumbres son mejores.")

DISCRIMINACIÓN

Un tratamiento diferencial hacia un individuo debido a su estatus de minoría, actual o percibido. ("Simplemente no estamos equipados para atender personas como esa.")

ESTEREOTIPAR

Generalizar acerca de una persona mientras se ignora la presencia de diferencias individuales ("Ella es así porque es asiática -- todos los asiáticos son no verbales.")

CEGUERA CULTURAL

Las diferencias son ignoradas y se procede como si éstas no existiesen. ("No es necesario preocuparse acerca de la cultura de una persona – si eres sensible estarás bien.")

IMPOSICIÓN CULTURAL

Creer que todo el mundo debería ajustarse a la mayoría. ("Sabemos lo que es mejor para usted. Si no le gusta, puede irse a otro sitio.")

Conceptos para salvar las diferencias culturales (TTANIC o ETHNIC por sus siglas en inglés)

Todo el mundo tiene una cultura

Tómese tiempo para recoger información cultural relevante

Absténgase de todas las opiniones juiciosas. Tenga cuidado al interpretar conductas culturalmente

diferentes.

Note y negocie las diferencias de entendimiento.

Involucre recursos culturales según sea apropiado.

Colabore para desarrollar objetivos y estrategias.

Una presentación en PowerPoint que resume los puntos principales de la sección.

• ¿Qué es la colaboración cultural?

• ¿Por qué es importante la colaboración cultural?

• ¿Cuándo debería comprometerse con la colaboración multicultural?

• ¿Cuáles son algunas de las pautas para la colaboración multicultural?

• ¿Cómo se construye una colaboración multicultural?

Mientras nuestra sociedad se hace cada vez más diversa culturalmente, las organizaciones están empezando a comprender la necesidad de trabajar junto con otras organizaciones con el fin de “subir el volumen”, para que sus voces sean escuchadas y sus asuntos sean abordados. Esto significa que ni los individuos ni las instituciones pueden seguir negando las muchas veces incómodas diversidades culturales. Organizadores y activistas se están dando cuenta de que debemos luchar a brazo partido con nuestra sociedad multicultural, o no lograremos hacer nada. ¿Pero, cómo lo llevamos a cabo?

Un activista sindical de Wisconsin dice, “Queremos incluir a las comunidades de color, pero no sabemos por dónde comenzar. Celebramos reuniones abiertas, pero ninguna persona de color se presenta nunca”.

Un miembro de una organización de vecinos del sur de Los Ángeles dice, “El año pasado decidimos encaminarnos en la organización de la comunidad Latina, por la simple razón de que tenemos muchos inmigrantes provenientes de América Central viviendo en nuestros vecindarios. Nuestra intención era crear una verdadera organización multicultural, pero aprendimos una importante lección: eso no surge de la nada.

Muchos organizadores han comenzado a luchar a brazo partido con los asuntos de la diversidad, a pesar de no tener todas las respuestas. Estos organizadores se ven en la necesidad de desarrollar nuevas estrategias y tácticas para atraer el interés de toda la variedad de culturas hacia sus iniciativas de trabajo de colaboración. Ellos saben también que la efectividad de sus colaboraciones dependerá de la resolución de los asuntos que surjan. Ésta sección habla acerca de cómo ayudar a las organizaciones formadas por gente de diferentes culturas a trabajar en colaboración de forma efectiva.

¿Qué es la colaboración cultural?

En primer lugar, ¿cuál es la diferencia entre coalición, colaboración y colaboración multicultural?

Una coalición involucra a dos organizaciones o más, trabajando juntas en torno a un asunto o a un conjunto de asuntos interrelacionados, que no serían capaces de abordar en forma individual. El objetivo es reunir suficientes influencias y recursos para generar impacto sobre un asunto que está más allá del alcance de un solo grupo. La vida de una coalición es por lo general más corta que la de un o los complejos asuntos a los que hace frente; una vez que el o los asuntos han sido resueltos, la coalición se disuelve y las organizaciones continúan cada una por su lado. Los miembros de la coalición entienden que tanto los riesgos y las responsabilidades como las recompensas serán compartidos. El nivel de compromiso es moderado. La diversidad en una coalición es tanto una fortaleza como un problema, debido a que son frecuentes los desacuerdos de opinión.

Una colaboración involucra dos o más organizaciones trabajando juntas en múltiples asuntos y metas en un compromiso a largo plazo. Éste es el nivel más alto y más difícil de trabajo con otros, implicando relaciones organizacionales formalizadas. Existe un compromiso a largo plazo y un enfoque en una variedad de asuntos de gran interés. Puede haber un alto grado de protección del territorio y la capacidad de dejar el control sobre la dirección del grupo es crítica. Las organizaciones involucradas comparten recursos (desarrollan, implementan y evalúan programas), establecen políticas y dirigen programas educativos conjuntamente. Los valores centrales de una colaboración son el respeto mutuo, valorar las diferencias y un alto nivel de confianza.

“Proteger el territorio” significa proteger aquello que usted ve como tu legítimo control sobre un asunto, una fuente de financiamiento, la responsabilidad de un trabajo u otra área, incluso cuando compartir ese control significaría hacer el trabajo más fácil para ambos y que los esfuerzos fueran más efectivos.

Una colaboración multicultural se da entre dos o más grupos u organizaciones, cada una comprendida por miembros de diferentes contextos culturales y orientaciones (por ejemplo: latinos, amerindios, blancos) o con metas o propósitos orientados hacia poblaciones con culturas distintas (por ejemplo: afro americanos, asiático-americanos). Las diferencias culturales entre los grupos pueden consistir en herencia étnica, valores, tradiciones, idiomas, historia, sentido de sí mismo y posturas raciales. Cualquiera de esos rasgos culturales pueden convertirse en barreras para el trabajo en conjunto. A menos que se transformen en parte de la relación, probablemente serán un reto para la colaboración.

La cultura es una de las fuerzas más poderosas en nuestro mundo. Es fundamental para lo que vemos, el sentido que le damos y cómo nos expresamos. Al trabajar en conjunto personas de distintos grupos culturales, algunas veces los valores interfieren. Cuando no nos entendemos entre nosotros, podemos llegar a reaccionar de maneras que hagan ineficaz la asociación. A menudo no somos concientes de que las diferencias culturales son la base de la falta de comunicación.

En una colaboración multicultural efectiva, así como en cualquier otra colaboración, los participantes deben tener un sentido del objetivo común, pero deben tener en cuenta que los diferentes grupos culturales pueden diferir en las ideas acerca de cómo deben ser elegidos los líderes y cómo éstos deben hacer uso del poder, así como acerca de cómo han de ser manejados los conflictos y desacuerdos. Por ejemplo, alguien perteneciente a una tribu amerindia puede tener la convicción de que un líder será respetado sólo si es un anciano, mientras que esto puede no ser un factor importante para un miembro de algún otro grupo.

Una colaboración multicultural requiere un plan, mucha paciencia y determinación para enfrentar viejas posturas de nuevas maneras, formando asociaciones que normalmente no existirían.  Para que una colaboración multicultural sea efectiva, los grupos involucrados deben superar las diferencias para fomentar un esfuerzo unificado.  Debido a los distintos niveles de habilidades y experiencia, la colaboración puede parecer desigual al principio. E inicialmente los participantes pueden acercarse por distintos motivos. Por ejemplo, algunos pueden haber sido invitados a asumir responsabilidades que otros no querían; otros pueden querer un chivo expiatorio en caso de que las cosas no salgan bien. Pero si nos enfocamos en la meta común, compartimos la toma de decisiones, definimos roles y establecemos cronogramas, las organizaciones involucradas pueden hacerlo funcionar.

¿Por qué es importante la colaboración cultural?

Hace que todos se reúnan alrededor de la misma mesa. Debido a que la mayoría de los grupos tienen alguna preocupación a nivel de comunidad, es esencial reunirlos a todos en la misma mesa, ya sea al mismo nivel o no. Según John Garder, el mayor problema que se desprende de la existencia de tantos grupos en la sociedad es la guerra de las partes contra el todo. Por separado no tienen el poder para resolver un problema pero, al estar atados unos a otros, una de las partes puede forzar a la otra -todo puede quedar en la nada si el esfuerzo de uno de los grupos se enfoca en contrariar los esfuerzos del otro-.****

Pone el énfasis en los intereses comunes en lugar de en las diferencias. A pesar de ser incómodo y autodestructivo, la rivalidad entre los miembros de un mismo grupo se ha incrementado significativamente en los últimos años. Volvernos más concientes de nuestras similitudes, así como de nuestras diferencias culturales, no tiene por qué paralizarnos o dividirnos. A través de nuestros intereses en común podemos aprender a traducir “diferente a mí” y “menos que yo” en “similar a mí en muchas formas importantes”. Como resultado, “diferencia" deja de ser una barrera a la eficiencia.

• Hace la comunicación entre grupos más eficiente. Comprender cómo las personas se comunican es el primer paso hacia la comprensión y el respeto entre ellas.
• El conocimiento compartido de otras culturas enriquece la vida de todos. Los diferentes estilos de comunicación reflejan filosofías y puntos de vista que son los cimientos de las culturas. El nuevo conocimiento nos da una visión más amplia del mundo y nos brinda la oportunidad de vernos a nosotros mismos al espejo.
• Saca ventaja de la “fortaleza de los números” para lograr las cosas. La historia muestra que cuando los grupos se organizan con un propósito común son capaces de enarbolar un gran poder y triunfar. Así como los problemas no son causados por un solo grupo, tampoco pueden ser resueltos por un solo grupo. La competencia entre grupos no es de ayuda para la supervivencia en el turbulento mundo de hoy.
• Crea comunidad. A medida de que nuestra población se vuelve más diversa culturalmente, algunos grupos culturales, especialmente las personas de color, están experimentando más problemas. Si aprendemos a comprender y valorar otras culturas y a vernos entre nosotros como vecinos con intereses similares en lugar de adversarios, aumentará nuestro interés en la idea de cuidarnos entre todos. El preocuparnos por nuestros vecinos crea un sentido de comunidad y nos une mientras resolvemos los problemas a nivel de comunidad.
• Conduce a una sociedad más justa. La colaboración multicultural es capaz de crear la capacidad colectiva de hacer que las cosas mejoren -y el consenso de que es importante hacerlo-. Esto nos da la oportunidad de resolver problemas complejos en una atmósfera de confianza, cooperación y respeto mutuo.

¿Cuándo debería comprometerse con la colaboración multicultural?

Un activista de la comunidad, Vicente, sugiere una  manera de pensar en la colaboración con personas de diferentes culturas: “Para mí lo que es importante es en dónde hacemos las conexiones. En dónde se unen nuestros pasados. Todos descendemos de un entorno agrario en algún punto, rico en folclore, historia, historia oral y valores.

Otro hombre, Estevan, dice: “Si veo que tu estás sufriendo, que algo no está bien contigo y puedo ayudarte, ¿por qué tendría que importarme el color de tu piel, de qué color son tus ojos o de dónde eres? En Nuevo México decimos, ‘mi casa es tu casa’. My house is your house.”

Los comentarios anteriores muestran que la conexión humana puede ser una razón suficiente para trabajar en la superación de las barreras culturales. A continuación hay otros indicadores significativos de cuándo deberíamos comprometernos con la colaboración multicultural:

• Cuando los más afectados por el problema no son partícipes de la solución. Esto puede significar que un grupo (posiblemente el grupo en el poder) necesite comprometerse con la mejora de su comprensión y valorización cultural (su competencia cultural) en relación a otros grupos, para así hacer que esos grupos se sientan bienvenidos.
• Hay más en juego que las organizaciones individuales, pero las organizaciones paralelas en profundo desacuerdo están tomando decisiones unilaterales que son nocivas para ellas tanto como para las otras.
• Existen problemas entre varios diversos grupos que una organización es incapaz de resolver por sí misma o en un período corto de tiempo.
• Hay muchos grupos dispuestos a comprometerse a largo plazo en trabajar por un cambio de pensamiento y por establecer un lenguaje común y comunicación eficaz.
• Varias organizaciones reconocen una mala situación que podría empeorar si no se hace nada.
• Existe un deseo de identificar a otros involucrados en el problema e integrarlos a la mesa. Todos en la mesa compartirán una visión y estarán comprometidos en el proceso de alcanzar a nuevos compañeros, explicar los fundamentos de la visión y continuar reclutando nuevos miembros para el grupo.
• Todas las partes involucradas tienen claro en qué se están metiendo, ven los cometidos como un trabajo significativo que marcará una diferencia y son grupos participativos en la comunidad.
•  Los grupos representan cada grupo cultural involucrado en el problema, están bien organizados y son capaces de hablar y actuar con credibilidad para los grupos a los cuales representan.
• El liderazgo del proceso está comprometido a mantenerse enfocado en las metas, manteniendo a los participantes en la mesa durante períodos de frustración o desacuerdo, reconociendo pequeños éxitos en el camino y fortaleciendo las reglas acordadas por el grupo.

Es importante no dirigirse ciegamente hacia la colaboración. Las organizaciones deberían ser concientes de los problemas potenciales y darse cuenta de que no todas las colaboraciones son voluntarias. Las circunstancias podrían llegar a colocar a las organizaciones en asociaciones imprevistas. Por ejemplo, la competencia por más fondos limitados, los mandatos federales o estatales para el establecimiento de iniciativas y las crisis sociales pueden crear colaboraciones involuntarias.   Fuerzas como esas podrían transformar un proceso paso a paso de reconocimiento, iniciación, estructuración y definición en un salto gigante. Un salto gigante sin previsión podría terminar en una dolorosa caída.

Por último, a la hora de pensar en la colaboración, las organizaciones deben preguntarse si dados los problemas potenciales, la colaboración vale la pena. ¿Es una meta inalcanzable? Por otro lado, los problemas no deberían atemorizar a nadie si existe el  potencial para que todo se solucione gracias al esfuerzo.  No habrá acuerdos unánimes en todo. Pero está bien de todas formas, porque los desacuerdos saludables pueden ser productivos y deseables. Al mismo tiempo, puede haber muchas maneras de trabajar juntos y experimentar las muchas recompensas obtenidas de la construcción de las relaciones necesarias para hacer el trabajo.

¿Cuáles son algunas de las pautas para la colaboración multicultural?

Las preguntas culturales acerca de quiénes somos y cómo nos identificamos son el corazón de la colaboración multicultural. Considere las siguientes directrices al confrontar las barreras en la comunicación:

• Aprenda de las generalizaciones acerca de otras culturas y razas, pero no utilice esas generalizaciones como estereotipo, para eliminar o simplificar sus ideas acerca de otra persona. El mejor uso que puede darle a una generalización es agregarla a su colección de conocimientos para así mejorar su comprensión y apreciar a otros interesantes y multifacéticos seres humanos.
• Practique, practique, practique. Esa es la primera regla porque es practicándola como mejoramos en la comunicación entre culturas.
• No asuma que existe una sola manera (la suya) de comunicarse. Siga cuestionando sus suposiciones acerca de la "manera correcta" de comunicarse. Por ejemplo, analice su lenguaje corporal; las posturas que indican receptividad en una cultura pueden indicar agresividad en otra.
• No asuma que las brechas en la comunicación ocurren porque los demás están equivocados. Busque maneras de hacer que la comunicación funcione en lugar de buscar al culpable de la falla.
• Escuche activamente y con empatía. Trate de ponerse en los zapatos de la otra persona. Especialmente cuando las percepciones o ideas de otra persona son muy diferentes a las suyas, podría tener que actuar en los límites de su propio terreno.
• Respete la decisión de los demás de involucrarse o no en una comunicación con usted. Respete sus opiniones acerca de lo que está ocurriendo.
• Deténgase, posponga su juicio y trate de observar la situación desde afuera. Por ejemplo, cuando note dificultades al trabajar con las personas, revise sus propias creencias o comportamientos que podrían estar reteniéndolo. Piense también en cómo ven los demás su relación laboral y busque maneras en las que podría cambiar su comportamiento para hacerlos sentir más cómodos. Por ejemplo, usted podría estar hablando o vistiéndose demasiado formal y vestirse o comportarse de una manera más informal podría mejorar la situación.
• Esté preparado para una conversación acerca del pasado. Utilícela como una oportunidad para desarrollar un entendimiento del punto de vista de “los otros” en lugar de estar a la defensiva o de mostrarse impaciente. Reconozca los eventos históricos que han tenido lugar. Esté abierto a aprender más de ellos. El reconocimiento honesto del maltrato y la opresión que han formado las bases de las diferencias culturales es vital para la colaboración efectiva.
• Sea conciente del actual desequilibrio de poderes. Y esté abierto a escuchar las percepciones de los demás acerca de esos desequilibrios; es necesario el entendimiento y que trabajemos juntos.
• Recuerde que las normas culturales no tienen por qué aplicarse al comportamiento de un individuo en particular. Todos somos producto de varios factores (nuestro entorno étnico, nuestra familia, nuestra educación, nuestra personalidad) y éstos son más complicados de lo que cualquier norma podría sugerir. Revise sus interpretaciones si no está seguro de lo que se quiere transmitir.
• Para realizar este viaje con nuestros compañeros viajeros debemos prepararnos para costumbres y valores que difieren de los nuestros. Debemos comprender que cada uno tiene costumbres que pueden ser ajenas a los demás. Por ejemplo, en los Estados Unidos las personas del medio oeste tienden la llamar a sus colegas por su nombre de pila como señal de amistad. Mientras que en muchas comunidades afro americanas, el respeto es demostrado utilizando apellidos y títulos.  Las personas de la costa este arquean sus cejas ante la sugerencia de una reunión de desayuno a las siete y media (comenzar a las nueve sería lo normal). En el medio oeste, sin embargo, las reuniones temprano en la mañana son comunes. Los nativos americanos a menudo comienzan sus reuniones compartiendo alimentos antes de pasar a los negocios (están construyendo vínculos). Para otros, comer antes de trabajar parece infructuoso.

Adaptado de: Guía y manual de colaboración online de AMPU.

¿Cómo se construye una colaboración multicultural?

Hay tres pasos a seguir durante el desarrollo de cualquier colaboración:

1. Definir el entorno del problema

2. Establecer la dirección a seguir

3. Implementar el plan).

Las colaboraciones multiculturales requieren consideraciones que no tienen por qué ser necesarias en otro tipo de colaboraciones.

Los seis componentes de la construcción de una colaboración multicultural son:

Formule y establezca claramente la visión y la misión de la colaboración, modelando las relaciones multiculturales.

 Algunas maneras de lograrlo:

• Comprométase con la creación de una cultura organizacional que adopte la diversidad y crezca desde ella. Armar un equipo multicultural; un grupo puede no parecer serio acerca de su condición de multicultural si todos los miembros pertenecen al mismo grupo. Esto ayuda a comunicar el mensaje de que usted va en serio cuando dice que su trabajo de colaboración está comprometido con involucrar a todos los grupos en todas las fases de la iniciativa; crea confianza.
• Sea consciente de las dimensiones de diversidad cultural que existen en su coalición.
• Respete y celebre la variedad de etnias, razas, culturas, géneros y otras diferencias en su grupo. Saque tiempo y cree el espacio para que esto ocurra.
• Cultive una atmósfera multicultural. Incorpore los lenguajes, el arte, la música, los rituales y las formas de trabajar juntos que derivan de las diversas culturas.Tenga recursos y materiales educativos apropiados disponibles y estimule a las personas a utilizarlos.

Lleve a cabo una extensión estratégica y al desarrollo del sentido de pertenencia al grupo.

 Algunas maneras de lograrlo:

• Dentro de lo posible, incluya diversos grupos desde el comienzo. Esto puede asegurar que el desarrollo de su colaboración refleje diversas perspectivas desde el principio. Esto puede también minimizar el tokenismo real o percibido (por ejemplo, trayendo una persona de color a una organización con mayoría de blancos y dándole un título sin autoridad ni responsabilidades, haciéndola verse improductiva y con mala imagen), el paternalismo y la inequidad entre las personas que se unan más adelante.
• Dé prioridad conscientemente al aumento de la diversidad. Considere las diferentes dimensiones de la diversidad al identificar, seleccionar y reclutar posibles miembros de la colaboración. Establezca las reglas básicas para mantener una atmósfera segura y acogedora. Planee que la inversión de tiempo en extensión y seguimiento sea significativa, para así generar confianza.
• Aproveche sus redes y las de los demás, y utilice la comunicación de boca en boca y las referencias personales para incrementar su credibilidad. El contacto personal es importante. Intente asistir a reuniones de grupos existentes como grupos confesionales, asociaciones cívicas, coaliciones o donde sea que las personas se reúnan. Consiga unos minutos de tiempo de sus agendas para realizar una invitación personalmente. Luego realice un seguimiento telefónico de las invitaciones formales.
• Sea consciente de que cambiar la apariencia de los miembros de su grupo (buscando variedad) es solo el primer paso hacia la adquisición de una comprensión de y respeto por las personas de otras culturas.
• Déle la bienvenida y destaque los diferentes tipos de contribuciones, habilidades especiales y experiencias.
• Ofrezca incentivos y compensaciones para reclutar diversos participantes. Esté preparado para operar de nuevas maneras, compartir el control y construir confianza. Establezca un compromiso continuo de recursos de colaboración para los asuntos de importancia para los diferentes miembros del grupo.
• Respete el derecho de las organizaciones miembros a mantener su propio separatismo si así lo desean. Dada su propia perspectiva política o la etapa de desarrollo organizacional en la que se encuentran, ellos podrían preferir trabajar estrictamente por su cuenta, en lugar de unirse a una colaboración multicultural. Intente iniciar una relación que pueda llegar a llevar a una alianza más fuerte en el futuro.
• Desarrolle y utilice reglas básicas para sus colaboradores que establezcan normas compartidas, refuerce conductas constructivas y respetuosas y las que protejan de los comportamientos dañinos.
•  Aliente o ayude a las personas a desarrollar cualidades como la paciencia, empatía, confianza, tolerancia y a no juzgar.

Una organización colaborativa barrial de Los Ángeles hizo lo siguiente para mejorar la comunicación y atraer nuevos miembros: Acción para el Fortalecimiento de las Bases y las Alternativas del Desarrollo del Vecindario (AGENDA por sus siglas en inglés), que por lo general se enfocaba en la comunidad afro americana en su trabajo. Sus miembros y organizadores eran mayoritariamente afro-americanos. El grupo quería atraer a los latinos a la iniciativa de colaboración, pero al traer miembros hispano parlantes monolingües a la afiliación general y a las reuniones de comité, ellos no se involucraron. Pero cuando se formó una organización por separado, el Comité Organizador Latino (Latino Organizing Committee), el mismo captó 90 nuevos miembros. Al mismo tiempo AGENDA comenzó a llevar a cabo sesiones educacionales por separado para los afro americanos para hablar acerca de cómo todas las comunidades de color de bajos recursos enfrentan retos y problemas similares.

Los miembros de todos los grupos se unieron en reuniones generales de miembros y reuniones de selección de planes. Un intérprete sentado en una parte de la sala con los miembros hispano hablantes realizó la interpretación. AGENDA planeó, además, la adición de entrenamientos en diversidad a estos programas. La creación por separado de los grupos permitió que los miembros superaran el resentimiento inicial y vieran el interés general en unir a la gente de color, con el plan a largo plazo de unir los grupos luego de reclutar y educar a más miembros para la iniciativa.

Establezca una estructura y procedimientos operativos que refuercen la equidad.

Algunas maneras de lograrlo:

• Crear una estructura para la toma de decisiones en la cual todos los grupos culturales y géneros tengan una voz reconocida y participen regularmente en la toma de decisiones de alto nivel.
• Asegúrese de que los miembros y el directorio reflejen y representen a la comunidad en la que opera. Solicite aportes de un grupo representativo de participantes, si no de todos, para el diseño de cada evento. Utilice sus aportes notoriamente, de forma de que puedan ver sus "huellas" en ellos.
• Encuentre maneras de involucrar a todos. Utilice diferentes tipos de reuniones, comités y dialogue por teléfono, correo o correo electrónico para así incluir a todos en roles tan activos o posiciones con tanta información como lo deseen. Déle a las personas múltiples oportunidades de participar.
• Asegúrese de que su compromiso con el multiculturalismo se refleje en la imagen pública de la coalición. Al realizar reuniones o presentaciones, asegúrese de que los presentadores representen a los diversos grupos, no solo simbólicamente, si no como participantes importantes y como líderes.
• Déle la misma cantidad de tiempo para hablar en las reuniones a todos los grupos.
• Desarrolle políticas operacionales y programas que enfrenten y cuestionen el racismo, sexismo y otras formas de prejuicio.
• Conduzca revisiones de las reuniones que expresen y construyan un conjunto común de expectativas, valores y métodos operativos para el funcionamiento de la coalición.

Practique nuevos y variados modos de comunicación y apoyo especial.

Algunas maneras de lograrlo:

Averigüe si alguien necesita apoyo especial para participar efectivamente. En cualquier invitación a reuniones o eventos (las cuales pueden estar escritas en más de un idioma) o conversaciones de seguimiento, pregunte si son necesarios traductores o intérpretes, materiales traducidos, intérpretes de lenguaje de señas para sordos, materiales impresos en letras grandes o versiones en audio de los materiales. Muchos grupos se comunican automáticamente a través del español o el inglés hablado y escrito. Esto hace que las diferencias en el lenguaje, que dificultan la comprensión de la información o la participación equitativa en las discusiones y en la toma de decisiones, no sean consideradas.  Esfuerzos especiales por comunicarse en múltiples idiomas pueden llegar a ser necesarios para asegurar la participación de la variedad de miembros.

Un grupo comunitario de Providence, Rhode Island utilizó lo siguiente para romper el hielo: Los miembros del grupo se dividieron en grupos pequeños. Los miembros latinos se agrupaban con miembros anglo parlantes y cada uno debía aprender una frase en el idioma del otro. Al principio los miembros afro americanos sentían frustración al no poder comunicarse directamente, pero ese sentimiento se fue transformando gradualmente en sentimientos de apoyo mutuo y crecimiento de la comunidad.

• Utilice lenguaje inclusivo y valioso, cite diversas fuentes y adáptese a las diferencias en los estilos de comunicación.
• Aprenda y aplique los protocolos de comunicación de los miembros del grupo.
• Evite los falsos elogios u otras formas de comunicación poco sinceras.
• Aprenda a leer distintos comportamientos no verbales e interpretarlos como parte del diálogo.
• Asegúrese de que todos comprenden las palabras y referencias que utiliza. No de por sentado el entendimiento común y el conocimiento de las reglas culturales no escritas. Deletree las palabras y responda preguntas para que todo el mundo esté al corriente.
• Prohíba el uso de nombres irrespetuosos y de estereotipos; respete y utilice los nombres propios.
• Utilice el humor de manera apropiada y cuidadosamente; no se ría de los demás, ríase con los demás. Si alguien hace una broma o un comentario insultante, la persona a la cual fue dirigido debería decir que fue hiriente; esto alertará al grupo acerca de su disconformidad y les hará ver que la broma no fue graciosa. Nunca deje que esto pase desapercibido. Como mínimo, aparte al bromista a un lado y adviértale que está hiriendo los sentimientos de otro.
• Tienda puentes sobre las barreras del lenguaje en diferentes sentidos.

Cree oportunidades de liderazgo para todos, especialmente para las minorías y para las mujeres.

    Algunas maneras de lograrlo:

• Cree una variedad de puestos de liderazgo y un mecanismo en el que los líderes trabajen en conjunto, como un comité directivo compuesto por diferentes presidentes de comité. Esto permitirá que muchas personas funcionen como líderes y animará al intercambio de estilos de liderazgo.
• Incluya diferentes tipos de personas en las posiciones de liderazgo, de manera de que su organización colaborativa pueda articular legítimamente una visión y valores multiculturales.
• Ayude a cultivar capacidades de liderazgo en otros, particularmente en las minorías y en las mujeres. Ayude a las personas a capacitarse en nuevas áreas. Cree oportunidades dentro de la estructura organizacional para las tareas conjuntas, tutorías y agrupar a los líderes con personas sin experiencia, de manera de que las habilidades sean transferidas y la confianza se incremente.

Involúcrese en actividades sensibles culturalmente o que luchen contra la opresión directamente.

 Algunas maneras de lograrlo:

• Integre aspectos de diferentes culturas a todas las actividades (en lugar de celebrar “cenas multiculturales” aisladas por ejemplo). Virtualmente todas las actividades se prestan para un enfoque multicultural: eventos sociales, deportes, ferias callejeras, shows de talentos, campañas, proyectos de mejora de vecindarios, demostraciones o esfuerzos informativos.
• Realice los eventos en lugares mutuamente aceptables. Los organizadores deberían acercarse a la comunidad para realizar eventos en lugar de esperar que la comunidad se acerque a ellos. Algunas ubicaciones reforzarán implícitamente las disparidades de poder. Por ejemplo, si una reunión se enfoca en las tensiones entre la policía y la comunidad, usted no querría llevarla a cabo en una estación de policía. Preste atención a los problemas de acceso para los discapacitados. A menudo un ambiente informal ayuda a las personas a relajarse y conocerse entre ellas con más facilidad.
• Desarrolle conscientemente proyectos en los que las personas de distintos antecedentes culturales puedan trabajar juntas. Cree equipos o pequeños grupos mezclados para que las personas adquieran experiencia en el trabajo en equipo.
• Sancione el uso periódico de causas o equipos mono-culturales como una manera de valorar la necesidad de solidificar su posición y fortificar su propio enfoque hacia el trabajo en un grupo de mayor tamaño.
• Realice actividades especiales para educar a todos sobre las distintas preocupaciones culturales (por ejemplo foros, conferencias, paneles y diálogos guiados).
• Si sus actividades no están atrayendo o involucrando una multitud diversa, intente organizar eventos especiales dirigidos específicamente a diferentes grupos. Tales eventos deben ser dirigidos y organizados por representantes de dichos grupos. Deje que su organización colaborativa o la población de su comunidad determinen los asuntos y eventos que consideran importantes. No presuma de saber qué es lo mejor.
• Asuma la responsabilidad de asegurarse de que las actividades y programas de su grupo tratan preocupaciones multiculturales. Comience con una evaluación de las necesidades y evalúe los antecedentes de sus colaboradores en cuanto a sensibilidad cultural. Examine cualquier incidente racial, insultos, acoso o violencia que haya plagado a la organización o comunidad en la que trabaja. Recuerde si y cómo respondió la organización. Identifique estrategias o cambios programáticos que fortalecerían la capacidad multicultural y mejore su respuesta a los incidentes de prejuicio o discriminación.
• Realice trabajos de reducción de prejuicios tales como entrenamiento en diversidad o entrenamiento en conscientización multicultural para cambiar supuestos y actitudes entre los miembros de su grupo o  su comunidad. Con entrenadores o  instructores calificados, dichos entrenamientos pueden ayudar a su organización colaborativa a apreciar las diferencias y a comprender cómo reducir el comportamiento insensible.
•  Interconéctese y colabore con otros grupos comprometidos con el multiculturalismo o con aquellos que luchan contra la discriminación o que promueven la justicia social de otra forma.

La construcción de una colaboración multicultural implica cambiar la forma en que las personas piensan, perciben y se comunican. Existe una diferencia entre reconocer las diferencias culturales e incorporar concientemente actitudes inclusivas y anti-discriminatorias y trabajar en todos los aspectos de la organización. Adoptar las diferencias culturales es parte de su trabajo orientado a los problemas. Se encuentra en el núcleo de la perspectiva del grupo en cuanto a los problemas, las posibles soluciones y los procedimientos operativos y de los miembros. La estructura de la organización, el liderazgo y las actividades deben reflejar múltiples perspectivas, estilos y prioridades. Cambiar la cara de la organización y su forma de actuar es solo el primer paso en el constante proceso de creación de una realidad que maximice y celebre la diversidad.

En resumen

La colaboración es un proceso que consiste en el trabajo de organizaciones hacia una meta que no pueden alcanzar ellas solas. El proceso requiere un compromiso a largo plazo y la comprensión de que habrá riesgos, responsabilidades y recompensas compartidas. Para que una colaboración sea exitosa deberá estar basada en el respeto mutuo, en la valoración de las diferencias, en la confianza, en un plan, mucha paciencia, determinación para adoptar nuevas actitudes y atraer miembros que normalmente no se involucran y, sobre todo, basado en un sentido de propósito común.

La colaboración multicultural agrega el reto de superar las barreras en la comunicación entre diferentes culturas, herencias étnicas, valores, tradiciones, idiomas, historias, sentidos de sí mismo y actitudes raciales. Estas barreras deben ser superadas para que la colaboración tenga éxito. Los participantes de una colaboración multicultural efectiva deberán poseer un liderazgo inclusivo que les permita comprender y esforzarse por la diversidad mientras enfrentan problemas y conflictos en el camino. Si se enfoca en las metas comunes y en que todos tengan el mismo poder, la colaboración tendrá una gran chance de éxito.

Coalición

___Entiendo que son dos o más organizaciones trabajando juntas en un asunto.

Colaboración

___Entiendo que es dos o más organizaciones trabajando juntas en asuntos y metas múltiples en un compromiso a largo plazo.

Colaboración multicultural

___Entiendo que es dos o más organizaciones  que incluyen diferentes antecedentes culturales.

Entiendo que la multicolaboración es importante porque

___hace que todos estén involucrados

___hace énfasis en el interés común

___crea una comunidad

___crea una sociedad más justa.

Entiendo que la colaboración multicultural es construida al

___establecer objetivos claros

___llevar a cabo un desarrollo de alcance externo y de membresía

___crear posiciones de liderazgo para todos

___comprometerse en actividades culturalmente sensibles.

Example: Defining and Unpacking the Social Determinants of Health and Health Equity–A Culture of Health Webinar

The National Academy of Medicine (NAM) held the first webinar in its Culture of Health Webinar Series on November 29, 2018. The National Academies report Communities in Action: Pathways to Health Equity identified nine social determinants of health and how these determinants impact our health and the health of our communities. It features an example of actively engaging non-English-speaking communities. The report also defines health equity as the state in which everyone has the opportunity to attain full health potential and no one is disadvantaged from achieving this potential because of social position or any other socially defined circumstance. Read more.

Herramienta #1: Seis patrones fundamentales de las diferencias culturales

Estas descripciones destacan causas recurrentes de dificultades en la comunicación intercultural. La próxima vez que usted se encuentre en una situación confusa, y sospeche que las diferencias interculturales son parte del problema, revise esta lista. Pregúntese a usted mismo cómo la cultura puede guiar sus reacciones, y trate de ver el mundo desde la perspectiva de los otros. Recuerde que la manera en que la gente se comunica varía en gran manera entre y algunas a veces en las propias culturas.

Diferentes estilos de comunicación

• El uso del lenguaje es un aspecto del estilo de la comunicación. Palabras y frases de diferentes culturas son a menudo usadas de diferentes maneras. Por ejemplo, aún en países que comparten el mismo idioma, el significado de “sí” varía de “tal vez, lo voy a considerar” a “definitivamente así es,” con muchas tonalidades en medio.
• El grado de importancia dado a la comunicación no-verbal es un aspecto clave en el estilo de comunicación. Este incluye expresiones faciales y gestos, ubicación donde sentarse, distancia personal, y el sentido del tiempo.
• El grado apropiado de asertividad (auto-confianza) en la comunicación puede agregar malentendidos culturales. Por ejemplo, algunos americanos blancos consideran que subir la voz es un signo de pelea, mientras algunos afro-americanos, judíos, e italianos-americanos sienten que un incremento en el volumen es un signo de una conversación entretenida entre amigos. Por lo tanto, algunas personas pueden alarmarse ante una discusión alta, cuando otros pueden que no.

Diferentes actitudes hacia el conflicto

• Algunas culturas ven el conflicto como algo positivo, mientras otros lo ven como algo que se debe evitar. En los Estados Unidos, el conflicto no es usualmente deseable, pero la gente a menudo es optimista al tratar los conflictos directamente cuando surgen.
• Las reuniones cara-a-cara normalmente son recomendadas como la manera de resolver problemas que surgen en los Estados Unidos. Pero en muchos países del este, tratar el conflicto de manera abierta es visto como algo vergonzoso o humillante. Como regla, es mejor tratar las diferencias de manera silenciosa. Un intercambio escrito podría ser la mejor manera de tratar el conflicto.

Diferentes maneras de lograr las tareas

• Varias culturas tienen diferentes maneras de llevar a cabo o de lograr las tareas o el trabajo por hacer. Los factores involucrados son: diferente acceso a recursos, diferente percepción hacia la recompensa asociada con finalizar una tarea, diferente noción del tiempo, y una variedad de ideas acerca de cómo el trabajo llevado a cabo en la oficina y el trabajo orientado a la tarea por ejecutar deberían de ir de la mano.
• Cuando se trabaja efectivamente en una tarea, las culturas difieren con respecto a la importancia puesta en establecer las relaciones tempranas en la colaboración. Por ejemplo, las culturas asiáticas y las hispanas tienden a darle más énfasis a la finalización de la tarea hacia el final en comparación con los americanos y los europeos. Los europeos-americanos tienden a enfocarse inmediatamente en la tarea que se requiere, y dejan que las relaciones se desarrollen conforme se trabaja en la tarea. Esto no significa que gente de varias procedencias culturales son más o menos comprometidas a lograr la tarea, o valorar más o menos las relaciones, solo significa que lo alcanzan de manera diferente.

Diferentes estilos de tomar decisiones

• En los Estados Unidos como en otros países, las decisiones son frecuentemente delegadas, un administrador asigna responsabilidad acerca de un asunto a un subordinado.
• En muchos países de Latinoamérica y del sur de Europa, un valor muy importante es puesto en la persona que asume la responsabilidad de tomar decisiones.
• La mayoría gobierna es un enfoque común en muchos países, pero el consenso es la forma preferida en Japón.

Diferentes actitudes acerca de expresar emociones abiertamente y asuntos personales

• En algunas culturas no es apropiado ser franco acerca de las emociones, acerca de las razones detrás de un conflicto o un malentendido, o acerca de información personal.
• Cuando se trata un conflicto, esté consciente que otros pueden sentir de forma diferente que usted acerca de lo que ellos se sienten cómodos de que se sepa. Las preguntas pueden ser naturales para usted (por ejemplo, ¿Cuál era el conflicto? ¿Cuál fue su parte en el conflicto? ¿Qué fue lo que pasó?) puede parecer invasivo para otros.
• Variación en actitudes hacia la relevación de lo sucedido debería ser considerado antes de concluir que usted entiende los puntos de vista, la experiencia, y las metas de la gente con la cual usted trabaja.

Diferentes enfoques de saber

• Pueden existir grandes diferencias entre los grupos culturales acerca de cómo las personas llegan a saber cosas (epistemologías).
• Las culturas europeas tienden a creer que la información adquirida a través de medios cognitivos (contar, medir) es más valioso que otras maneras de reunir información.
• Las culturas africanas prefieren las imágenes simbólicas y el ritmo como un estilo de aprendizaje.
• Las culturas asiáticas tienden a enfatizar la validación del conocimiento obtenido a través de la clarificación o la perfección.
• Algunos pueden querer hacer una investigación en una biblioteca para entender un problema compartido e identificar las soluciones, mientras otros pueden preferir visitar los lugares y la gente la cual ha experimentado retos parecidos a los que se tienen que enfrentar para así saber que es lo que ha funcionado en otros lugares.
• La investigación muestra que la sociedad Occidental le está poniendo más atención a otras maneras de llegar a saber (a conocer), debido a que esto revela diferentes enfoques para analizar y resolver problemas.

Adaptado de la guía AMPU

Herramienta #2: Un ejercicio: Explorar mitos y estereotipos

Instrucciones: Este ejercicio ayuda a la gente a practicar la comprensión y la escucha, mientras simultáneamente tratan con el contenido de algunos estereotipos comunes.

Es una experiencia útil para construir lazos grupales, particularmente para gente que quiere compartir sus ideas acerca del lenguaje de opresión. Requiere de un líder/facilitador grupal para proveer las direcciones y ayudar a informar sobre las reacciones personales de cada pareja.

Escriba los siguientes mitos en un rotafolio (libreta grande) o déle una a cada individuo. (Usted también puede hacer que el grupo genere una lista de sus propios mitos.)

• Los inmigrantes toman trabajos que le pertenecen a los americanos verdaderos.
• Los negros arruinan cada vecindario al cual se mudan.
• Los judíos son poderosos y controlan los medios.
• Los asiáticos son estudiantes ejemplares y tienen ventajas educativas.
• Todos los hombres latinos son machistas y tienen un carácter fuerte.
• Las mujeres pertenecen a la cocina.

Haga que la gente seleccione a un compañero de antecedentes culturales, étnicos o de color diferentes, o alternativamente, el líder del grupo puede poner a la gente en parejas.

Todos deberían seleccionar uno de los mitos y discutirlo con su compañero.

• La persona A estable su posición, opinión, o conflicto acerca del mito, mientras B escucha.
• La persona B luego repite o resume la posición de A mientras A escucha.
• La persona A corrige y clarifica lo que dijo B, hasta que la posición original de A esté descrita acertadamente.
• Luego A y B intercambian de rol.

El facilitador vuelve a convocar a todo el grupo para discutir:

• ¿Cómo nos hace sentir el ver y oír estas frases?
• ¿Cuál es el impacto de estos tipos de mitos y estereotipos?
• ¿Qué ha hecho o qué podría hacer usted para eliminar estos estereotipos?
• ¿Cómo se siente el escuchar y ser escuchado?

Adaptado de materiales en "Making the Grade: Community Workbook."

Herramienta #3: Lista de colaboración

Utilice esta lista para evaluar en qué grado usted o su grupo está satisfecho con la acción o cambios a ser considerados/discutidos con sus compañeros

Evalúe cada factor en una escala del 1 al 5. Más cercano hacia el 1 significa “menos satisfecho” y más cercano hacia el 5 significa “más satisfecho”.

1. El alcance del proyecto está claro:

• El beneficio a los clientes está claro.
• Las metas generales y los objetivos están definidos.

2. Para nosotros los beneficios están claros:

• Beneficios organizativos son requeridos.
• Necesidades/intereses individuales son cumplidos

3. La responsabilidad/rendición de cuentas es claro:

• ¿Quién va a hacer qué y cuándo?
• Un mecanismo para monitorear y corregir/ajustar los planes existe.

4. Nosotros podemos depender de cada uno:

• Las personas apropiadas están involucradas.
• Hay suficiente confianza y respeto para que este proyecto funcione.

De: Support Center for Nonprofit Management/National Minority AIDS Council

Herramienta #4: Ejemplos de reglas básicas para las colaboraciones multiculturales

Muchos grupos que colaboran encuentran útil crear reglas básicas para el comportamiento grupal y la acción colaborativa. El estar de acuerdo en adoptar estas reglas básicas puede ayudar a los miembros a desarrollar normas grupales y diseñar un ambiente ideal donde todos se sientan cómodos.

Usted puede crear un set de reglas que apliquen para todas las reuniones, o crear reglas especiales para diferentes ocasiones. Asegúrese que todos los participantes tienen el aporte para crear o aprobar las Reglas Básicas, y darles a todos una copia, o publicarlo en un póster o dejar una nota en un lugar visible. Estas reglas están relacionadas específicamente a asuntos multiculturales. Utilícelos con su grupo para crear un ambiente que funcionará para usted. Estos son solo ejemplos. Tu grupo colaborativo puede hacer los suyos propios.

El grupo está de acuerdo en...

• Compartir información acerca de nuestros grupos y aprender de otros acerca de los suyos.
• Ser respetuosos de la manera que otros quieren ser tratados. Nosotros no menospreciaremos, devaluaremos, o en alguna manera minimizaremos a la gente (no se pueden hacer bromas a expensas de otros).
• Darles a las nuevas voces una oportunidad, y no dominar la discusión.
• Combatir activamente y corregir desinformación sobre los mitos y estereotipos acerca de nuestros propios grupos y otros grupos también.
• Mantener nuestras discusiones internas confidenciales, y respetar la privacidad de cada persona.
• Tratar las ideas y las emociones de nuestra gente y de otros con respeto.
• Escuchar y no interrumpir mientras una persona habla.
• No culpar, acusar o hacer generalizaciones
• Estar en desacuerdo siempre y cuando los sentimientos de alguna persona no sean lastimados.
• Tratar a las personas como individuos, no como representantes de un grupo completo.
• Respetar la singularidad de cada persona y nuestras diferencias.

Adaptado de "From the Ground up! A Workbook on Coalition Building and Community Development."

Herramienta #5: Cómo tender puentes sobre las barreras del lenguaje en un grupo

Tenga a disposición traductores o voluntarios bilingües. Ayudar en las diferencias idiomáticas puede requerir de mucho tiempo pero es absolutamente esencial en la colaboración multicultural.
Determine si las reuniones serán bilingües, o cómo usar la traducción. Si por lo menos la mitad del grupo habla otro idioma, tenga la traducción de cada declaración, oración o frase. Usted podría querer dividirse en grupos pequeños, cada uno llevado a cabo en un idioma diferente, para asegurar la comprensión y participación. El reporte y el resumen pueden ser traducidos. Si solamente pocas personas no hablan inglés, alguien bilingüe puede sentarse cerca de ellos e interpretar (traducir) la reunión o responderles preguntas conforme la reunión avanza.
Anime a los participantes a hacer preguntas o hacer declaraciones en su idioma natal o principal. Usted puede facilitar que alguien interprete para el resto del grupo.
Si un grupo grande de personas habla otro idioma, ellos podrían querer tener sus propias reuniones por separado. En este caso, asegúrese que la misma agenda y los mismos asuntos sean usados en reuniones paralelas. Pida que las respuestas a preguntas específicas o una lista de ideas sea devuelta por parte de ambos grupos para conectar las discusiones separadas y avanzar en la colaboración.
Asegúrese que todos los materiales escritos son producidos, leídos, y usados en todos los idiomas que el grupo hable.
Concientemente construya un vocabulario multicultural, usando términos y frases que describen cómo deben ser las relaciones culturales. Esté preparado para que las palabras cambien la acción, y las acciones cambien la colaboración de formas verdaderas.

Adaptado de: "From the Ground Up! A Workbook on Coalition Building and Community Development."

Una presentación en PowerPoint que resume los puntos principales de la sección.

• ¿Qué significa transformar conflictos?

• ¿Por qué es importante transformar conflictos en comunidades diversas?

• ¿Cómo transformar conflictos?

• ¿Cuáles son los desafíos que se pueden presentar al transformar conflictos?

• ¿Qué significa transformar conflictos?

Los conflictos forman parte de nuestras vidas. Mientras que algunas personas tienden a huir de sus problemas, otras los confrontan. En algunas culturas se observan tendencias conformistas, mientras que en otras sus integrantes son desafiantes.

Los conflictos pueden ocurrir entre dos o más individuos debido a contrastes de personalidad, valores y opiniones. Cuando aparece este tipo de conflicto, existen técnicas de resolución para ayudar a las partes a encontrar una solución pacífica al desacuerdo. Cuando se logra la resolución del conflicto, ambas partes se sentirán parcial o totalmente satisfechas.

Los conflictos pueden surgir entre dos o más organizaciones o grupos comunitarios. No solamente debido a diferencias a nivel individual; sino también por las eternas divisiones que resultan de la ignorancia, la intolerancia y la discriminación, y un pasado de temor y animosidad. En estos casos la resolución de conflictos entre individuos puede ser insuficiente. Los grupos afectados deberán no sólo reconciliar sus diferencias sino también fortalecer su habilidad para valorarse, para formar alianzas y para llegar a acuerdos para reformar los sistemas que sustentan esa división. Probablemente, tendrán que “transformar sus conflictos en oportunidades”.

Por lo tanto, la transformación de conflictos es el proceso mediante el cual el conflicto se resuelve y se utiliza para ayudar a los diferentes grupos a establecer  alianzas que valoren relaciones equitativas, que promuevan la armonía y que efectúen cambios en los sistemas.

¿Por qué es importante transformar conflictos en comunidades diversas?

La aparición de conflictos en una comunidad diversa o diversificada, compuesta por dos o más grupos étnicos o culturales, es más factible debido a:

• Las diferencias de identidad que surgen de  los valores culturales, la historia, el nivel socioeconómico y el poder de cada grupo.
• Una historia de interacción hostil y de discriminación.
• Estereotipos y percepciones erróneas surgidas de actitudes prejuiciosas y demás influencias externas (por ejemplo: los medios de comunicación).

Para transformar los conflictos originados por estas causas, se requiere de tiempo, paciencia, humildad y de un compromiso a largo plazo. Debe existir una predisposición a confiar y a arriesgarse a cometer errores. Pero el intento vale la pena, ya que la diversidad que enriquece nuestras vidas y nuestras comunidades, no se puede eliminar. Los cambios globales y los desastres naturales (cambios climáticos, terremotos, huracanes), las guerras, los devaneos económicos y demás factores, son las causas que impulsan a los diversos grupos de personas a viajar dentro y fuera de sus países, entre los diferentes estados, ciudades y comunidades. Todo conflicto es dinámico y evoluciona permanentemente. Por esa razón es importante tener la capacidad de transformar los conflictos, para establecer y mantener alianzas y comunidades más fortalecidas.

¿Cómo transformar conflictos?

Existen cuatro etapas básicas en la transformación de los conflictos. Dentro de cada etapa, se pueden utilizar diferentes métodos para lograr que el conflicto se convierta en algo positivo. Recordemos que la transformación de un conflicto consiste en un proceso, no en un simple evento o en una actividad aislada. En la práctica, no siempre es claro en qué etapa nos encontramos. Puede que se le dedique mucho tiempo al desarrollo de una etapa en particular antes de avanzar a la próxima. Nosotros, junto con muchos miembros de nuestro grupo, podemos estar listos para avanzar a la siguiente etapa, pero otros tal veces no. Cuando esto suceda, no debemos tratar de avanzar  hasta que todos estén listos. Es necesario trabajar en conjunto para descubrir qué es lo que nos impide avanzar y cómo solucionarlo. La función más importante de estas etapas, es la de proporcionar un esquema general y guiar el esfuerzo, así como recordar  acerca de ciertos componentes a tener en cuenta durante el proceso:

• Todos los grupos que se vean afectados por el conflicto deben admitir que existe un problema y comprometerse a trabajar en conjunto para solucionarlo. (Reconocimiento)
• La raíz del conflicto debe ser identificada con claridad y reconocida en forma colectiva por todos los grupos. (Reconciliación)
• Los grupos involucrados deben desarrollar una visión común de lo que pueden hacer en conjunto y de cómo lograrlo.(Visualización y creación de estrategias)
• Los grupos deben determinar sus necesidades para sustentar su capacidad de trabajar en conjunto, para eliminar las causas del conflicto y  para promover la paz. (Sustentabilidad)

Reconocimiento: Reconocer la existencia de un conflicto es el primer paso para solucionarlo. No es sencillo, en particular cuando una larga historia de relaciones conflictivas ha resultado en experiencias dolorosas, como insultos o  muertes. Algunas personas reaccionan distanciándose del conflicto u oponiéndose enérgicamente al otro grupo como solución. Otros niegan que su participación mantenga vivo el conflicto. Reconocer la existencia del problema y aceptar que existen diversas formas de manejarlo, constituye los primeros pasos, complejos pero vitales.

Sin reconocimiento, nadie se comprometerá a trabajar para resolver el conflicto. Por lo tanto, el reconocimiento es importante para poder avanzar al próximo paso para reconciliar las diferencias.

¿Cuáles son algunas de las técnicas para ayudar a los grupos a reconocer la existencia del problema y a comprometerse a trabajar en conjunto?

• Facilitar el diálogo entre los grupos para clarificar el conflicto.
• Brindar información, demostrando que el problema los afecta a todos por igual y que lo más acertado es trabajar en conjunto o crear un lugar seguro para dialogar.
• Pedirles a los líderes declarar públicamente que es el momento de enfrentar el problema, antes de que la situación empeore.
• Organizar sesiones con los líderes de los grupos para discutir la importancia de la reconciliación.
• Colaborar en la redacción de declaraciones públicas, en las cuales los grupos se comprometan a tratar de solucionar sus diferencias.

Para recordar. Es necesario reconocer e incluir las tradiciones y recursos culturales que pudieran contribuir a u obstruir la transformación del conflicto. Por ejemplo, las diferencias lingüísticas pueden obstruir el proceso. Al mismo tiempo, las redes sociales en un grupo, las cuales distribuyen la información oralmente de manera rápida puede ser un recurso para compartir conocimientos.

¿Podemos imaginar otras maneras de ayudar a los diferentes grupos de nuestra comunidad a reconocer el problema, comprometerse a trabajar en conjunto e identificar las causas?

En EE.UU., algunos padres de familia hispanos y de estadounidenses de color se culpan mutuamente por el deficiente desempeño escolar de sus hijos. Recientemente, en eventos públicos, la gente se ha encolerizado y han intercambiado acusaciones. Algunos padres de familia temen que las cosas empeoren dentro de los colegios. Los padres de color sienten que los niños que no hablan inglés retrasan la enseñanza en las clases, y como resultado de esto, sus hijos no avanzan en su aprendizaje. Los padres latinos consideran que los maestros están demasiado comprometidos en actividades de prevención de riesgos para los niños de color y no les prestan atención adecuada a sus hijos. Los padres hispanos solicitaron a una organización comunitaria que tratara de resolver el problema. El líder comunitario recolectó información sobre el desempeño de todos los alumnos pero reconoció que por el hecho de ser hispano, sería difícil que el otro grupo de padres de familia confiara en él. Por lo tanto, trabajó conjuntamente con un colega de color, brindando así un ejemplo de colaboración intercultural. Ambos sostuvieron reuniones con los padres de familia de cada grupo. En cada reunión, presentaron información sobre los logros obtenidos por los alumnos y les pidieron a los participantes que compartieran sus impresiones sobre sus metas y sueños para sus hijos y su percepción del conflicto y de cada uno. Agruparon a representantes de cada grupo y facilitaron el diálogo entre los grupos para ayudarlos a clarificar y compartir sus percepciones acerca del asunto. Los grupos discutieron sobre las consecuencias de continuar con el conflicto y de qué manera esto perjudicaría a sus comunidades y a sus hijos. De igual manera, los grupos idearon una variedad de posibles soluciones que no implicaran un nuevo conflicto. Los grupos emitieron una declaración conjunta en la cual se comprometían a mantener una serie de reuniones para tratar de resolver el conflicto involucrando a la comunidad. En total, declararon un compromiso personal y espiritual para lograr su objetivo.

Reconciliación. La reconciliación es una parte importante del proceso de transformación. Es difícil de definir pero en general incluye “hacer las paces” y ofrecer restauración para lograr que los grupos se reúnan nuevamente. El proceso  puede incluir ofrecer restauración  y redistribución como parte de la sanación y de admitir que pudo haber víctimas y verdugos. Generalmente existe la necesidad de perdonar. En la reconciliación comunitaria se puede experimentar una sensación de fractura que debe ser reparada. Quienes han demostrado un comportamiento incorrecto, pueden buscar una forma de arrepentimiento y perdón. Durante la reconciliación se crea una atmósfera que les permitirá a los participantes superar sus diferencias. Para la reconciliación se requiere que dos o más grupos formen amistades confiables, que identifiquen las causas subyacentes del conflicto y que trabajen en conjunto para llevar a cabo una misión en común, promoviendo la equidad y la justicia.

Mediante la reconciliación los miembros del grupo:

• Se reconocen como individuos y no como simples integrantes del grupo.
• Admiten que la injusticia existe y que se basa en diferencias grupales.
• Se comprometen personal y socialmente para lograr el cambio.
• Perciben el futuro sobre bases comunes, respetando al mismo tiempo el derecho de cada individuo a mantener sus tradiciones y valores culturales.
• Desarrollan estrategias contra el racismo (para una explicación más detallada del racismo estructural).

Hay varias maneras de concretar esto, como por ejemplo:

• Crear un entorno íntimo en la cual los grupos “coman, jueguen y duerman juntos”. Las congregaciones religiosas de composición diversa, han tenido un desempeño clave en la creación de esta clase de entornos.
• Solicitar que los miembros de todos los grupos compartan experiencias conflictivas pasadas. Compartir las historias es un método efectivo para destruir los estereotipos y para personalizar las experiencias tanto positivas como negativas que surgen de la identidad de cada grupo. Se puede utilizar la técnica “Diga lo que piensa”  o el método de la “pecera”, en el cual un grupo se reúne en el centro para hablar sobre sus puntos de vista sobre el conflicto, mientras que los demás grupos lo rodean en un círculo, para observarlo y escucharlo, y luego todos los grupos se reúnen para discutir sus observaciones y experiencias.
• Convocar a los grupos involucrados en el conflicto a discutir sus percepciones sobre la causa de éste y a decidir qué pueden hacer en conjunto para resolverlo.
• Lanzar una campaña de educación pública que alerte sobre las raíces del problema e invitar a las personas a involucrarse en cooperar en la eliminación de las causas.
• Realizar un análisis de las relaciones estructurales que contribuyen al conflicto.
• Invitar a los grupos a participar de un ejercicio de percepciones inter-grupales (por ejemplo, pedirle a cada grupo que proponga ideas sobre cómo se ven a sí mismos, cómo ven a los demás grupos y qué percepción creen que los demás tienen de ellos; después, utilizar la información recopilada para identificar las preguntas y reconocer las lecciones aprendidas).

J. Perkins brinda un excelente ejemplo en el libro Restablecer comunidades en riesgo: En EE.UU., en un barrio donde conviven personas de color y blancos, la iglesia La Voz del Calvario (VC), contaba con una congregación interracial en la cual un pastor blanco daba los sermones en la manera en que lo hacen los pastores de color. Un año, durante una serie de reuniones de la congregación, los feligreses de color acusaron a algunos de los miembros blancos de ser racistas, argumentando que el propósito de VC era desarrollar el liderazgo de las personas de color y no al contrario. Por lo tanto, pidieron que los líderes blancos se “hicieran a un lado” de la congregación. Como resultado, muchos feligreses tanto blancos como negros se alejaron de la iglesia. Algunos miembros de ambas razas decidieron quedarse y trabajar en conjunto para superar sus diferencias al comprender que el dolor por la injusticia racial no era problema de un grupo, sino de todos por igual. Los miembros de estos grupos comenzaron a conocerse a través de un pequeño grupo de estudio de la Biblia. Crearon un entorno de confianza para un intercambio honesto y para compartir sus ideas en común. Aprendieron a revelar su estructura étnico - cultural. Por ejemplo, un integrante de la raza blanca comprendió que cuando las personas de color habían pedido “hacerse a un lado”, él había entendido “Alejarse”. En consecuencia, los blancos, que estaban acostumbrados a estar al mando, se habían sentido amenazados porque pensaban que estaban siendo dominados cuando, el propósito real, era que ambos grupos trabajaran en conjunto. Probablemente, los miembros de ambos grupos que reconocían sus propios sentimientos se sintieron incómodos al expresarlos. Esta “incomodidad” era reconocida por todos como parte inevitable de la situación. Gracias a este intercambio, se supo que la mayoría de los ancianos de la raza blanca de la iglesia (personas valoradas por su sabiduría que cuentan con una posición de responsabilidad), habían sido educados en seminarios, y aunque el ministro de la raza negra había cumplido con un rol de liderazgo en la iglesia, nunca formó parte de los “ancianos sabios” por no contar con educación formal. El grupo debía analizar cuidadosamente de qué manera la iglesia apoyaba el liderazgo de la comunidad de color.

Visualización y creación de estrategias. Como parte del proceso de transformación de un conflicto, es importante anticiparse y pensar en el futuro. Debemos recordar que no se trata solamente de resolver el conflicto sino de transformarlo de tal manera que resulte en una infraestructura que proporcione armonía y apoye la igualdad dentro de la comunidad. Se puede llevar a cabo un evento “con visión al futuro” para crear un espacio seguro en el cual los grupos puedan imaginar, compartir y expresar sus ideas para trabajar en conjunto con un propósito en común. Este proceso con visualización del futuro, hace que las personas comprendan que comparten un futuro en común, y les brinda la posibilidad de desarrollar estrategias para concretar acciones individuales y colectivas. Establece la unión entre su imagen del futuro y los pasos concretos a seguir para convertir esas ideas en realidad.

Es posible pedir a los participantes que desarrollen tanto planes de acción individual como planes colectivos para dos o más grupos. Es de suma importancia que estos procesos de visión de futuro sean coordinados por facilitadores experimentados para garantizar el buen manejo del conflicto y asegurar que los participantes avancen del diálogo a la acción. Desarrollar un plan estratégico, para entender la visión y los planes de acción de la comunidad. La “búsqueda del futuro” es también una técnica popular para crear una visión comunitaria. Esta técnica vincula a un gran número de personas para planificar y transformar los planes en acciones y tareas específicas.

Las siguientes son las preguntas que se formulan esencialmente durante el proceso de visualizar el futuro:

• ¿Dónde estamos en este momento?
• ¿Hacia dónde vamos?
• ¿Dónde pretendemos estar?
• ¿Cómo llegaremos allí?
• ¿Qué podemos hacer en forma individual y colectiva?

Sustentabilidad. Para que el esfuerzo pueda alcanzar el éxito, es necesario superar muchos obstáculos. ¿Cómo asegurar la sustentabilidad de la transformación de los conflictos y el fortalecimiento de las alianzas?

• Apoyo por parte de los líderes – Compromiso de todos los niveles de liderazgo (alto, medio y local) en el proceso.
• Agentes de cambio – Establecer y capacitar un comité, fuerza de trabajo o comisión especial de agentes de cambio que representen a todos los grupos en conflicto, para así reconocer y transformar conflictos potenciales (consultar la lista para ver algunos recursos sobre capacitación).
• Esparcir la información - Utilizar todos los medios de información disponibles para llegar a los diferentes grupos; por ejemplo: teatro callejero, radio, televisión, periódicos editados para las distintas etnias, para así difundir permanentemente imágenes de personas de los distintos grupos en conflicto trabajando  en conjunto.
• Evaluación -  Evaluar regularmente los resultados de las alianzas fortalecidas durante el proceso de transformación del conflicto  por ejemplo, nuevas actividades, proyectos o recursos que se materializan gracias al trabajo de los grupos conformados por distintas razas, etnias y culturas).
• Reflexión y revisión - Utilizar los resultados de la evaluación para revisar nuevamente la visión de la comunidad y llevar a cabo los ajustes necesarios para futuras planificaciones y acciones.

Sugerencia: Es aconsejable establecer grupos multiculturales a través del proceso de transformación del conflicto. Dentro de estos grupos debe haber por lo menos dos personas que serán referentes, una dentro y otra fuera del grupo. De esta manera se evitan las malas interpretaciones, ya sea con respecto a favoritismos o parcialidades y se configura el comportamiento deseado en la comunidad. En algunas comunidades, un foráneo, alguien externo al grupo, le brinda credibilidad al esfuerzo, especialmente si es alguien asociado a una institución oficial. Por otro lado, una persona perteneciente al grupo, garantiza el respeto de las tradiciones culturales y los valores del mismo.

Se puede resumir el proceso de transformación de un conflicto como uno que traslada a las personas desde su realidad hacia lo que desean para el futuro. Esto se logra a través de una serie de pasos bien planificados que comienzan al reconocer una injusticia. En la siguiente tabla se observa el proceso con preguntas específicas que se pueden utilizar como guía para las estrategias del proceso en los diferentes niveles (adaptado de Lederach, 1997).

 

¿Qué sucede hoy? ¿Dónde esta el conflicto?	¿Quiénes y qué instituciones deben involucrarse en la solución del conflicto?	¿Qué nos espera en el futuro?
¿Qué grupos, raciales, étnicos o culturales,  están directamente involucrados? ¿Cuáles serán las consecuencias para cada grupo, si el conflicto no se soluciona?  ¿Cuáles son las necesidades más urgentes? ¿Cómo afectan al conflicto, el sistema político social y económico?  ¿Qué recursos existentes pueden ser utilizados en los niveles alto, medio y local del liderazgo?  ¿Qué tradiciones culturales  o recursos pueden ayudar a resolver o afectar el proceso de transformación del conflicto?	¿Quiénes son o poseen el potencial para convertirse en lazos y agentes de cambio? ¿Quiénes poseen  respeto, vínculos y conocimientos dentro de cada grupo racial, étnico o cultural? ¿Sobre qué conocimientos o  capacidades adicionales     deben trabajar los agentes de cambio y los líderes, en los grupos, para preparar el camino hacia la reconciliación? ¿Qué redes sociales y, que organizaciones están capacitadas o poseen, tanto el potencial para sustentar la alianza de los grupos como la infraestructura para transformar los conflictos y promover la paz en el futuro?	¿Cuál es la visión a largo plazo para que una comunidad logre la diversidad y  la armonía? ¿Quiénes son los guardianes de esta visión? (por ejemplo los medios de comunicación, los legisladores electos, etc.) ¿Qué cambios sistemáticos se requieren para hacer realidad y respaldar la visión? ¿Qué mecanismos existen o se deberían desarrollar para asegurar la inclusión de todos grupos en la toma de decisiones y en los  procesos de planes  de acción?
Herramienta para la comprensión Sesiones auditivas    Investigación aplicada. Análisis de poder. Campaña  de educación pública. Sesiones de decir lo que se piensa. Elecciones internas. Técnica de la “pecera” (conversación en la cual se asegura la participación de todos los miembros del grupo).	Herramientas para contruir  la comunidad Organización comunitaria Desarrollo del liderazgo Localización de activo	Herramientas para apoyar la iniciativa Visión comunitaria.    Construcción de una coalición. Junta consultora Talleres antirracistas Evaluación.

Quienes trabajamos en comunidades compuestas por distintos grupos étnicos y raciales, sabemos que la transformación y resolución de los conflictos no es una tarea sencilla.Existe una gran cantidad de obstáculos que pueden retrasar o dificultar el proceso. Es importante para todos, conocer estos obstáculos antes de embarcarse en el proyecto. Si no estamos preparados para enfrentar estos desafíos, es posible que nuestras expectativas no se cumplan. Esto desalentará la futura colaboración de los líderes y residentes de la comunidad.

¿Cuáles son los desafíos que se pueden presentar al transformar conflictos?

Se requiere de mucho tiempo y recursos.

No se debe subestimar la cantidad de personas que se han comprometido y que desean colaborar como voluntarios en pequeñas tareas. Por ejemplo, un periódico de la ciudad de Akron, Ohio,  publicó una serie anual de artículos relacionados con los problemas raciales, en respuesta al malestar que experimentaban los residentes de la ciudad, después de los disturbios civiles  de 1992 en Los Ángeles. En los artículos publicados se incluía una convocatoria donde se pedía la colaboración de todas las personas u organizaciones cuyo objetivo era el de construir una comunidad en armonía. La respuesta de la comunidad fue abrumadora; de esta manera fue concebido el proyecto “Unidos”.

Las fuerzas que atentan contra la reconciliación, la edificación de la coalición y la modificación de los sistemas son abrumadoras. Por lo tanto, muchas personas de desalientan rápidamente ante el fracaso de su esfuerzo por transformar un conflicto.

Distribuir las estrategias en tareas sencillas y accesibles. Desarrollar planes de acción colectivos e individuales para los miembros de cada grupo. Celebrar los pequeños logros obtenidos.

Las barreras lingüísticas en algunos casos constituye un obstáculo importante durante el trabajo con personas que hablan el idioma predominante y quienes no lo hablan o cuyos conocimientos de éste son básicos.

Como trabajadores comunitarios debemos ayudar a que los grupos involucrados en el conflicto reconozcan que el idioma, juega un rol principal en lo que se refiere a las diferencias de poder o de autoridad. El hecho de no comprender el idioma dominante, reduce el acceso a la información, y la información significa dominio y poderío. Existen por lo menos dos maneras de enfrentar este desafío. Primero: contratar traductores para que traduzcan simultáneamente cuando las personas hablan. Este método puede ser tedioso cuando implica la traducción de más de dos idiomas. Segundo: Adquirir un equipo de traducción simultánea. Igualmente deberá requerir de los servicios de traductores, pero el tiempo se reducirá gracias a la traducción simultánea.

La utilización de este equipo, es más eficiente cuando se trabaja con más de dos idiomas, debido a que algunos de los transmisores cuentan con hasta seis canales para los distintos idiomas.

Para resumir

La transformación de los conflictos es importante en las comunidades diversas para resolver los conflictos y promover la paz entre grupos de razas, etnias y culturas diferentes. Es un proceso que requiere de tiempo, paciencia, humildad, un compromiso a largo plazo y una disposición a confiar y tomar riesgos. Los componentes principales del proceso son los siguientes: reconocer el problema por ambas partes y comprometerse a trabajar en conjunto, identificar las raíces del conflicto y reconciliar las diferencias entre los grupos, desarrollar un futuro común y conectado, y crear estrategias y acciones sustentables.

___La comunidad ha discutido sobre el significado y la importancia de la transformación de los conflictos.     

___La comunidad cuenta con posee un proceso de transformación de conflictos o algo similar (Reconocimiento, Reconciliación, Visualización y creación de estrategias y Sustentabilidad).

___Se ha reunido a grupos diversos para discutir los problemas y sus raíces y para trabajar en  conjunto para resolverlos.

___Se han creado diferentes entornos para los distintos grupos para que participen en actividades con bases comunes.

___Se les ha proporcionado a los grupos lugares seguros donde concebir metas comunes y estrategias  para el futuro.

___La comunidad ha establecido los canales necesarios para sustentar la capacidad de trabajar en conjunto y prevenir futuros conflictos.

___La comunidad ha discutido acerca de los desafíos que se presentan en la transformación de los conflictos entre comunidades diversas.

EXAMPLE 1: Solidarity Mural in Dubuque, IA

In 2020 the City of Dubuque, IA, was approached by Voices Productions and a local artist Shelby Fry to create the Solidarity Mural as a visual embodiment of unity and message of inclusiveness. City Manager, Michael C. Van Milligen approved the design for implementation on the East side of Five Flags Civic Center on Main Street in downtown Dubuque, providing the opportunity for that visual statement to be placed on a public building, demonstrating the City's support for Black Lives Matter and ongoing effort to inspire a change in the mindset of what Dubuque is and can be.

A full description of the mural, it's creation, and it's meaning can be find at this link to the city of Duquque website.

Una presentación en PowerPoint que resume los puntos principales de la sección.

• ¿De qué manera afectan la cultura y otros factores la organización social de una comunidad?

• ¿De qué manera afectan la cultura y otros factores el liderazgo de una comunidad?

• ¿Cuáles son los ejemplos de redes sociales y organizaciones étnicas que puede usar un constructor comunitario para saber sobre la organización social de un grupo y para identificar e involucrar a sus líderes?

• ¿Cuáles son algunos de los desafíos más comunes que enfrenta un constructor comunitario cuando trabaja en una comunidad diversa?

Para trabajar de manera efectiva dentro de una comunidad con diferencias étnicas y culturales, un constructor comunitario debe primero comprender de qué manera está organizado cada grupo racial y étnico para poder apoyar a sus miembros. No resulta raro escuchar que un líder comunitario, un fundador, un representante político o un proveedor de servicios diga: “No podemos lograr que ese grupo se comprometa ya que no están organizados. No tienen líderes. Primero debemos organizarlos”. Esto no siempre es cierto. La mayoría de los grupos tienen sus propias redes de relaciones y jerarquía de líderes a los cuales recurren en busca de apoyo mutuo. Estas redes o líderes quizás no se encuentren en una edificación o ubicación física que resulte obvia a las personas ajenas al grupo. Incluso puede ser que no tengan un título o cargo. En algunos grupos existe un acuerdo tácito en cuanto a quién y cuándo deben recurrir sus miembros en busca de consejos, guía y bendición. Una vez que el constructor comunitario comprende la organización social del grupo,  podrá identificar con mayor facilidad los líderes más adecuados, ayudar a construir puentes y trabajar entre grupos múltiples en una comunidad diversa.

¿Qué significa “organización social”? Organización social se refiere a la red de relaciones dentro de un grupo y cómo se conectan entre sí. Esta red de relaciones ayuda a los miembros de un grupo a permanecer conectados entre sí y mantener un sentido de comunidad dentro del grupo. La organización social de un grupo está influenciada por la cultura y otros factores.

Dentro de la organización social de un grupo de personas existen líderes. ¿Quiénes son los líderes? Los líderes son individuos que tienen seguidores, un grupo de votantes o simplemente un grupo de personas a quien pueden influenciar. Un trabajador comunitario necesita conocer quiénes son los líderes dentro de un grupo para obtener apoyo en su trabajo de edificación comunitaria.

En esta sección, abundaremos más sobre la organización social y liderazgo de los diferentes grupos étnicos y culturales. El material presentado en esta sección, se refiere a la diversidad existente en Estados Unidos (pero se pueden aplicar los conceptos básicos en otras circunstancias propias a cada país o localidad).

Por dos motivos, la sección se concentra principalmente en dos grupos, la gente de color, conocida como “afro-estadounidenses” y los inmigrantes.

¿Por qué?

1. Tienden a existir conflictos entre grupos que compiten por recursos que ya son limitados y a los cuales no siempre pueden acceder; y
2. La mayoría de los problemas que enfrentan los constructores comunitarios y otros individuos se presentan con aquellos que  han inmigrado recientemente y cuya cultura, instituciones y tradiciones todavía son extraños para los grupos predominantes.

A medida que los grupos de inmigrantes se integran en su nueva sociedad, sus estructuras de organización social y liderazgo se transforman hasta asimilarse con la de los grupos predominantes. Ese proceso puede llevar décadas e incluso generaciones, razón por la cual es importante que los constructores comunitarios comprendan la estructura de organización social y liderazgo de los recién llegados y construyan teniendo en cuenta sus valores y fortalezas. Si bien algunas estructuras sociales tradicionales pueden prevalecer, otras pueden adaptarse a la de la cultura predominante.   

Tomemos un momento y pensemos en el más reciente grupo de migrantes dentro de nuestra comunidad.   
¿Quiénes son sus líderes? ¿A dónde acuden sus miembros en busca de ayuda?

Pensemos en el grupo al cual pertenecemos. ¿Quiénes son los líderes? ¿A dónde acudimos en busca de ayuda? ¿De qué manera está el grupo organizado para comunicarse entre sus miembros?

Obviamente existen demasiados grupos en este mundo como para incluirlos en esta sección. Intentaremos compartir información sobre la mayor cantidad de grupos posibles. Aunque esta sección quizás no informe sobre la organización social y liderazgo de otros grupos además de los aquí descriptos, esperamos que ayude a comprender lo suficiente sobre la influencia que tiene la cultura sobre la organización social y el liderazgo como para formular las preguntas correctas sobre cada grupo. 

¿De qué manera afectan la cultura y otros factores la organización social de una comunidad?

Existen muchas definiciones de cultura. Normalmente, la cultura se refiere a un conjunto de símbolos, rituales, valores y creencias que hacen que un grupo sea diferente de otros. La cultura se aprende y se comparte entre las personas que viven o vivieron en el mismo contexto social durante un periodo prolongado. La cultura se transmite de muchas, muchas maneras distintas, en la manera en que la gente se saluda e interactúa, en las leyendas de los cuentos infantiles, en la manera en que se prepara y se usan los alimentos, en el modo en que rezan, etc. Ya que es difícil y no siempre apropiado cambiar la cultura de un individuo, entonces ¿cómo usar la cultura como un factor positivo para ayudar a la construcción comunitaria?

En la comunidad china:

Tener en cuenta: Los chinos forman un grupo muy heterogéneo que incluye gente de la China continental, Hong Kong, Taiwán, Singapur y otras partes del sureste asiático. Existen muchos dialectos en la comunidad china y no todas las personas de origen chino pueden entender el dialecto del otro. Por lo tanto, en caso de necesitar brindar servicios de traducción, es necesario saber cuál es el dialecto que debe ser traducido.

En EE.UU., la comunidad china es el grupo mayor y de más rápido crecimiento entre las poblaciones asiáticas y de las islas del Pacífico.

La cultura china le da una gran importancia al cuidado de la familia. Los chinos creen que cuidar a sus familias es una contribución al bienestar social, ya que familias saludables llevan a una sociedad saludable. Esta creencia se basa en los valores de Confucio que enfatizaba la piedad filial, es decir, el respeto por la familia. El concepto de piedad filial es inculcado en los niños chinos desde muy temprana edad. En otras palabras, las relaciones familiares forman la base de la organización y comportamiento social chino.

Los padres chinos ponen gran énfasis en sus hijos y en su capacidad de ser exitosos. Los valores de Confucio incluyen alcanzar la perfección y ésta puede lograrse a través de la educación. Por este motivo, los padres invierten gran parte de sus recursos en asegurarse de que sus hijos destaquen académicamente.

¿De qué manera afectan estos valores el modo en que las comunidades chinas se organizan y participan dentro de su comunidad?

En las comunidades chinas en Estados Unidos y en otros países, es común encontrar asociaciones formadas por miembros de una misma provincia o pueblo de China o Taiwán. Estas asociaciones locales les brindan un capital a sus miembros para que inicien sus negocios. Además cumplen con funciones sociales y de caridad y brindan protección a sus miembros. Estas asociaciones cumplen un papel fundamental en los trabajos de construcción comunitaria, especialmente en los barrios chinos. Éstos se forman ya que los chinos enfatizan la importancia de la familia; en China, se considera a las personas de la misma provincia o ciudad como familia extendida. Por lo tanto, para comprometer a cualquier comunidad china en un trabajo de construcción comunitaria, es importante identificar y comprometer a los líderes de estas asociaciones. ¿Cómo localizar estos grupos? Se puede buscar en los periódicos chinos (si no saben leer mandarín, se le puede pedir ayuda a alguien); asistir a eventos chinos y averiguar quién los patrocina; caminar por el barrio chino (si hay uno en la comunidad o ciudad) y observar los avisos publicados en almacenes, restaurantes y tiendas. 

La educación también resulta un tema que puede usarse para movilizar a la comunidad china. Debido a la importancia que le dan a la excelencia académica, es más probable convencer a los padres chinos a que asistan a una reunión sobre la calidad de la educación de sus hijos que a una reunión sobre un centro recreativo para la comunidad.  Esto significa que se debe buscar la manera de relacionar la educación con el asunto del que están tratando de ocuparse en el trabajo de construcción comunitaria.

Los inmigrantes chinos recientes temen que sus hijos o la siguiente generación pierdan contacto con su cultura. Por lo tanto, hacen todo lo posible para enseñarles a sus hijos a hablar y escribir mandarín. Este deseo ha llevado a la creación de muchas escuelas chinas en localidades de grandes poblaciones de inmigrantes chinos.   A veces, estas escuelas cuentan con un edificio propio, otras veces, las clases se llevan a cabo durante los fines de semana en una escuela pública.  Estas escuelas juegan un papel preponderante al momento de acercarse a la comunidad china.

En la comunidad afro-estadounidense:

Una historia grupal de opresión y supervivencia también afecta el modo de organizarse. Las redes y organizaciones que se forman para proteger los derechos de sus miembros influyen en el modo en que los miembros del grupo se organizan para ayudarse entre sí. Los esclavos africanos, que eran cristianizados por sus dueños europeos, usaban un simbolismo espiritual para predicar libertad y darle a su pueblo fuerza y esperanza. Como resultado, en la cultura afro-estadounidense, las instituciones religiosas, principalmente la cristiana (por ejemplo, La Iglesia Episcopal Metodista Africana), han funcionado como sociedades de ayuda mutua, fuerzas políticas y centros educacionales. Aunque predominan las iglesias cristianas entre los afro-estadounidenses, también debe tenerse en cuenta la existencia y liderazgo de líderes musulmanes y de la Nación del Islam en la organización de la comunidad afro-estadounidense.  Actualmente, los líderes espirituales afro-estadounidense se encuentran entre los dirigentes más influyentes dentro de las comunidades de color en EE.UU.  Por lo tanto, para involucrar a cualquier comunidad afro-estadounidense en un trabajo de construcción comunitaria, es importante identificar y comprometer a los líderes espirituales de la comunidad.

¿De qué manera afecta este valor el modo en que las comunidades afro-estadounidenses se organizan y participan dentro de su comunidad?

En la mayoría de las comunidades afro-estadounidenses, es común encontrar una o más iglesias que son el centro de las actividades sociales, económicas y políticas. La espiritualidad, el cristianismo particularmente, constituye un puente efectivo entre los afro-americanos, los latinos y estadounidenses de origen europeo. Las Comunidades Aliadas de Tarrant (A.C.T., por sus siglas en inglés) en Fort Worth, Texas, es un ejemplo de cómo usar la espiritualidad para organizar una coalición entre los líderes de estas tres comunidades. Los ministros Bautistas afro-estadounidenses,  ministros de la Iglesia Américo Luterana Europea y la Iglesia de los Discípulos de Cristo, como así también los sacerdotes católicos latinos y estadounidenses de origen europeo que estaban conectados entre sí a través de sus intereses espirituales, decidieron trabajar a partir de las diferencias raciales para mejorar la calidad de vida de sus  integrantes.  Con la ayuda de la Fundación de Áreas Industriales (IAF, por su sigla en inglés), se esforzaron por identificar su coincidencias y diferencias (especialmente aquellas relacionadas a la raza), fortalezas y ventajas. Finalmente, formaron las ACT y se dedicaron a la reforma educativa, comenzando por la comunidad afro-estadounidense,  los líderes religiosos afro-americanos se unieron para desarrollar iniciativas dentro de sus propias iglesias para facultar a los padres y apoyarlos para participar en el proyecto.

En la comunidad centroamericana:

Muchos centroamericanos huyeron de la pobreza y la opresión de sus países para buscar una vida más segura y mejor en un nuevo lugar. Una vez que una persona se estableció en un nuevo lugar y ahorró suficiente dinero, luego ayudó a los miembros de su familia a migrar. Debido a las redes familiares informales y extendidas que son parte de la cultura centroamericana, se desarrollan nuevos sistemas naturales de apoyo para los recién llegados. 

Además de la cultura, ¿qué otros factores afectan la organización social de los centroamericanos?

La cercanía de Centroamérica a los Estados Unidos (en comparación con otros continentes), cumple un papel en la organización social de los centroamericanos.  En la nueva ubicación geográfica surgen asociaciones regionales, habitualmente llamadas en honor a una región, un pueblo o una ciudad de Centroamérica, para brindar apoyo relacionado con la identificación cultural, la seguridad y el contacto con los familiares y amigos que quedaron en Centroamérica.  Estas asociaciones generalmente están vinculadas con grupos religiosos, clubes de fútbol, partidos políticos, movimientos revolucionarios u organizaciones de servicios sociales de Centroamérica. Gracias a esta forma de organización social, la comunidad salvadoreña en los Estados Unidos ha podido recaudar una importante cantidad de dinero para ayudar a las víctimas de los huracanes y terremotos en su país de origen.

¿De qué manera se puede construir con la base de estas formas de organización social para involucrar a la comunidad centroamericana?

El fútbol es una actividad predilecta entre los centroamericanos. Es común ver adultos y niños de países centroamericanos jugando al fútbol en parques públicos y complejos educativos. Los países centroamericanos están muy orgullosos de su equipo nacional de fútbol. Es similar al modo en que se considera al fútbol americano o al béisbol en los Estados Unidos, pero es más que simplemente un juego para los inmigrantes. El fútbol resulta un medio para encontrarse con otras personas del mismo país o región y formar una red de apoyo social.  Si somos constructores comunitarios intentando reunir varios grupos centroamericanos, ¡tenemos que usar el fútbol como punto en común!

La Iglesia Católica también es una institución clave que reúne a los miembros de las comunidades centroamericanas. Incluso en Centroamérica, la iglesia ha tenido un lugar importante en la organización y defensa política. En el nuevo país de los inmigrantes, la iglesia continúa ocupando este lugar, además de brindar servicios y apoyo social y mantener una vía de comunicación entre los inmigrantes y sus familias y amigos en Centroamérica. Se debe empezar a partir de la fortaleza e influencia de la iglesia para transmitirle credibilidad a los proyectos de construcción comunitaria y acercarse a las comunidades centroamericanas. 

En la comunidad caribeña:

Los patrones migratorios pueden contener información muy importante sobre un grupo de personas. Normalmente, la mayoría de los inmigrantes llegan porque ya tienen un pariente o amigo que vive en Estados Unidos. Se mudan con los parientes o amigos, los cuales además los ayudan a encontrar su primer empleo. En la cultura caribeña, tienen la tradición de ayudar a los recién llegados a través de asociaciones rotativas de crédito o clubes de ahorro, también conocidos como “susus”. De acuerdo a esta tradición, un grupo de personas reúnen su dinero y luego se lo presta a alguien que lo necesita.   Quien solicita el préstamo luego lo devuelve en un período de tiempo y se compromete a permanecer en el “susu” hasta saldar su deuda.

¿De qué manera se puede iniciar una iniciativa  basada en estas formas de organización social para involucrar a la comunidad caribeña?

Si las labores de construcción comunitaria apuntan al desarrollo económico, entonces es importante identificar a la persona que maneja los “susus”. Para ubicar a la persona de contacto se puede preguntar en un negocio caribeño o en una sociedad de ayuda mutua para inmigrantes caribeños.

¿Qué tienen en común todas estas organizaciones e instituciones?

Estas organizaciones apoyan la organización social de una comunidad. De acuerdo a la cultura de la comunidad y el contexto en que la comunidad tiene que sobrevivir y adaptarse, todas cumplen diferentes funciones.

¿De qué manera afectan la cultura y otros factores el liderazgo de una comunidad?

La información anterior demuestra que la cultura y otros factores (social, económico, histórico y político) afectan el modo en que la comunidad se organiza para ayudarse y apoyarse. Se puede decir lo mismo en relación al liderazgo. Existen distintos niveles y tipos de líderes que respaldan la organización social de una comunidad. A veces cometemos el error de creer que existe un solo líder dentro de una comunidad o que un líder debe lucir de determinada manera. Del mismo modo que respetamos y valoramos la diversidad cultural de las comunidades, tenemos que respetar y valorar la diversidad de los liderazgos. 

¿Qué cualidades debe tener un líder?

En todo grupo étnico o cultural existen diferentes individuos que son considerados líderes por los miembros de su comunidad. Todo líder tiene un lugar y una función dentro de ella. Se puede dividir a los líderes de acuerdo a su tipo (por ej. político, religioso, social), por área (por ej. salud, educación, desarrollo económico), por cargo (por ej. presidente, vicepresidente), por su ubicación (por ej. barrio, condado, ciudad, estado, país), edad (por ej. adultos, jóvenes), etc.

Analicemos las mismas comunidades descritas anteriormente. En las comunidades chinas, el líder es habitualmente el jefe de la familia. Si la familia incluye a los abuelos, el padre, la madre, los hijos y los nietos, entonces el líder es el abuelo. Si la familia se refiere la congregación de una iglesia, el líder es el pastor. Si la familia se refiere al clan, el líder es el presidente de la asociación del clan (o hui guan).

En las comunidades afro-estadounidenses, el líder normalmente es un líder espiritual. Un líder también puede ser alguien que logra superar las barreras del racismo institucionalizado y brinda la oportunidad de que otros afro-estadounidenses sean tratados igualitariamente por otros miembros de la sociedad predominante (por ej.  Un empresario, un educador, un funcionario electo).

En las comunidades centroamericanas, el líder es también normalmente un líder espiritual. Puede ser también el entrenador de un equipo de fútbol o el presidente de una asociación que vincula una ciudad de Centroamérica con otra en otro país.

¿Qué tienen estos líderes en común?

Ellos brindan una orientación; tienen influencia sobre otros; otras personas los respetan; responden a las necesidades de otros y ponen el bienestar de otras personas por encima del suyo propio. Cada líder cumple con una función específica dentro de una organización social, sin embargo, el mismo tipo de líder de una comunidad no necesariamente cumple la misma función en otra.  Por ejemplo, un líder espiritual dentro de una comunidad china no es considerado el líder político, como sí lo podría ser dentro de una comunidad afro-estadounidense.

Tener en cuenta: Los grupos se adaptan a sus nuevos contextos. A veces se desarrollan nuevas organizaciones en respuesta al modo de hacer negocios en la sociedad más grande. Por ejemplo, grupos de inmigrantes recientes establecieron asociaciones sin fines de lucro ya que comprendieron que para recibir ayuda se requiere de una estructura organizacional y un estatus en particular. El director ejecutivo o presidente de una organización sin fines de lucro se convierte en el líder más visible y accesible. Pero probablemente no sea el único líder del grupo. Por lo tanto, no se debe dejar de buscar una vez que se haya identificado a la asociación sin fines de lucro que se ocupa de un grupo determinado. Probablemente existan otras formas de organización social que respalden al grupo.

¿Qué hemos aprendido de la información y los ejemplos previos?

¿De qué manera los constructores comunitarios, pueden conocer la organización social de otros grupos étnicos y culturales?

• Embarcarse en este proceso con la mente abierta.
• No creer que el mismo líder, organización o institución cumple la misma función en los distintos grupos.
• Recordar que la organización social y el liderazgo de un grupo está influenciado por su cultura, historia, motivos de la migración, proximidad geográfica con su tierra natal, éxito económico, conflictos dentro del grupo y el modo en que asimila el contexto político y social de esta nueva sociedad que los rodea.
• Buscar las redes formales e informales.
• Entrevistar a los miembros de un grupo y preguntarles a dónde y a quién recurren para pedir ayuda o cuando tienen un problema.

Datos útiles: Entre de los diferentes grupos, la iglesia tiene diferentes funciones. Por ejemplo, las iglesias chinas y coreanas no cumplen una fuerte función política a diferencia de las iglesias latina y afro-estadounidense. Las iglesias coreanas atienden socialmente a sus miembros brindándoles una estructura y un proceso de compañerismo y sentido de pertenencia, conservación de la identidad étnica y las tradiciones nativas, servicios sociales y estatus social. Los pastores coreanos consideran que sus iglesias son santuarios para sus miembros y no desean abrumarlos con mensajes relacionados con asuntos políticos o económicos. En cambio, se dedican a brindar asesoramiento y servicios educativos a las familias coreanas como así también, cargos clericales y laicos para los miembros de la iglesia. Los inmigrantes coreanos valoran mucho estos cargos.

¿Cuáles son los ejemplos de redes sociales y organizaciones étnicas que puede usar un constructor comunitario para saber sobre la organización social de un grupo y para identificar e involucrar a sus líderes?

La sección anterior destacaba la importancia de saber acerca de la organización social y el liderazgo de diversos grupos dentro de una comunidad de manera que se pueda hacer uso de los recursos adecuados y las ventajas de cada grupo. Ahora ya entendemos que las diferentes organizaciones, instituciones y líderes cumplen una función diferente en cada grupo. ¿Por dónde empezar? ¿A dónde recurrir para averiguarlo?

Identificar los puntos de reunión naturales y las tradiciones relacionadas con las reuniones sociales. Recurrir a los puntos de reunión naturales y tradiciones relacionadas con las reuniones sociales es una manera excelente de identificar y comprometer a los líderes locales y construir relaciones comunitarias. Por ejemplo, en la comunidad filipina, la hora del té es una práctica habitual debido a la histórica influencia europea. Por lo tanto las “reuniones de té” en los restaurantes son útiles para atraer a los miembros de la comunidad para discutir asuntos y preguntar cómo podemos involucrarnos en los proyectos de construcción comunitaria. Los mercadillos étnicos también cumplen con una función principal en la distribución de la información a una gran cantidad de personas. Estos almacenes a menudo tienen carteleras donde se publican todo tipo de actividades dentro de esa comunidad. Además, las fiestas tradicionales atraen multitudes y constituyen un medio de alcance muy efectivo. Se debe asistir a estas reuniones y averiguar quién las patrocina y las organiza. También se debe hablar con las personas que asisten y preguntarles cómo supieron sobre las reuniones y a quién contactar si se desea más información acerca de ellas.

Empezar a partir de las redes informales de mujeres. Una forma de involucrar a un grupo racial, étnico o cultural es recurrir a las redes informales de mujeres. Se puede ir a los lugares donde suelen congregarse las mujeres, tales como los almacenes, las escuelas a las que asisten sus hijos y la peluquería. Probablemente se pueda identificar a una o más mujeres que son respetadas por sus pares y a quienes todas les cuentan sus problemas.

Mujeres Unidas y Activas, una organización de mujeres, nació luego de que un proyecto que agrupaba a mujeres de diferentes culturas les demostró que todas tenían preocupaciones similares (por ejemplo, los temas de salud pública relacionados con sus condiciones habitacionales, la violencia familiar, la preocupación por la educación de sus hijos). Luego de finalizar el proyecto, las mujeres sintieron la necesidad de reunirse de manera informal para apoyarse entre sí. Finalmente, la red se convirtió en una organización que se ocupa de atender los asuntos que preocupan a las mujeres.
Para contactarse con Mujeres Unidas y Activas, se puede llamar al (415) 621-8140 (Número de EE.UU).

Obtener acceso y credibilidad a través de las estructuras de liderazgo tradicionales. Esta estrategia se puede aplicar con cualquier grupo que tenga una estructura de liderazgo tradicional que sirva como contacto con sus miembros.  Si ya se conoce la estructura de liderazgo tradicional, se debe aprovechar para obtener apoyo para la iniciativa que se esté realizando.

Tener en cuenta: Incluir a las estructuras de liderazgo tradicionales puede perpetuar las diferencias de clase, género u otras. Por ejemplo, la estructura de liderazgo tradicional de Oriente Medio suele ser patriarcal. Al optar por involucrar a los líderes masculinos como una forma de hacer a la participar a la comunidad en general, quizás se esté respaldando el trato que tiene esa cultura hacia las mujeres. Los constructores comunitarios siempre deben estar conscientes de hasta qué punto puede llegar y que se les puede pedir que apoyen tradiciones culturales que refuerzan las desigualdades.

Al mismo tiempo, deben estar conscientes de que, al acompañar o intentar expandir la estructura de poder tradicional, pueden estar sacrificando la credibilidad que tienen dentro de la comunidad o en última instancia, perder algunos de los líderes comunitarios más poderosos. Si se considera necesario modificar algunos aspectos de la cultura dentro de una comunidad, resulta mucho más lógico trabajar a través de los miembros de esa comunidad, en lugar de desafiar a los líderes directamente. Con el tiempo, quizás se pueda convencerlos, pero es necesario acercarse a ellos de modo que no sientan que se les están robando su dignidad o menospreciando costumbres que nunca se han cuestionado durante generaciones.

Identificar y trabajen con la “generación puente”. Las personas jóvenes son el puente ideal en la mayoría de las comunidades, especialmente en las comunidades de migrantes, ya que en sus hogares recibieron una enseñanza tradicional, pero en la escuela fueron educados a la manera de la cultura dominante. Los jóvenes habitualmente acompañan a sus padres al hospital, a la escuela, a las instituciones religiosas y a muchos otros lugares. A veces, sirven de traductores cuando sus padres no hablan el idioma local. Por lo tanto, es probable que sepan a dónde acuden sus padres en busca de ayuda y quién organiza los eventos dentro de su comunidad.

Pedir ayuda a las organizaciones nacionales que atienden y amparan a los diferentes grupos raciales, étnicos y culturales

Algunas organizaciones nacionales con preocupaciones específicas han resultado de gran importancia para unir a los inmigrantes a las instituciones norteamericanas predominantes. Entre los ejemplos podemos mencionar a los Médicos Estadounidenses de Origen Hindú, la Liga de Ciudadanos Japoneses-Estadounidenses, el Fondo Educativo de la Asociación Nacional de Funcionarios Latinos Electos y Designados, el Fondo México-estadounidense para la Defensa Legal, la Asociación Nacional para el Progreso de las Personas de Color y el Centro Nacional Asiático-Pacífico del Envejecimiento. Estas organizaciones cumplen una función más generalizada que las instituciones basadas en la fe religiosa, los centros comunitarios o los programas educativos en lo que se refiere a construir puentes entre las tradiciones de los migrantes y los valores y las instituciones norteamericanas predominantes. Como constructores comunitarios, podría ser útil reclutar a estas organizaciones en el caso de que las iniciativas de construcción comunitaria se enfoquen en la defensa de un tema específico.

Aprovechar los programas que se ocupan de un gran número de inmigrantes. En EE.UU., las clases de Inglés como Segundo Idioma (ESOL) y los talleres de ciudadanía a menudo atraen a un gran número de inmigrantes, especialmente recién llegados y constituyen otra forma de llegar a ellos.  Muchos de estos programas se realizan durante los fines de semana y después del trabajo.  Aunque su objetivo principal es enseñarles a los inmigrantes cómo funcionar biculturalmente, pueden además convertirse en sistemas de apoyo social. Si se desea hablar o comprometer a un mayor número de personas, se puede llegar a ellas con las clases de idioma y con los talleres de ciudadanía. 

Aprovechar los barrios étnicos. En lugares como el Barrio Chino, el Barrio Coreano y la Pequeña India, existen muchos negocios y organizaciones que se ocupan de las necesidades de los residentes.  Se puede acudir a estos barrios, recorrerlos y buscar los centros comunitarios, organizaciones de ayuda mutua y otros negocios que publiciten sus programas o atraigan a un mayor número de personas. 

¿De qué otra manera averiguar más sobre una comunidad?

• Encontrar un informante de esa comunidad y usar su contacto para que los guíe hacia otros miembros y líderes de la comunidad.
• Pasar un tiempo en los lugares frecuentados por los miembros del grupo con el que quieren trabajar y hablar allí con las personas.
• Buscar en el barrio y en los periódicos étnicos artículos sobre los principales eventos y actividades dentro de la comunidad y las organizaciones que los patrocinan.
• Contactar al editor del periódico para pedirle su opinión sobre los líderes de la comunidad.
• Ir a los almacenes o mercadillos étnicos para ver los avisos de eventos u otras actividades y las organizaciones que las patrocinan.
• Buscar en la guía telefónica o buscar en Internet la lista de organizaciones que apoyan a una comunidad determinada.

Tener en cuenta: La construcción de las relaciones y la construcción de la confianza son una parte fundamental del proyecto, especialmente en aquellas culturas menos familiares y/o aquellas que han sufrido el racismo y otras formas de opresión. Conocer a la gente y obtener su confianza requiere de tiempo, paciencia y flexibilidad.

¿Cuáles son algunos de los desafíos más comunes que enfrenta un constructor comunitario cuando trabaja en una comunidad diversa y cómo resolverlos?

• Durante el proceso de construcción de relaciones y recopilación de información, quizás el informante espere ser invitado a formar parte de los proyectos de construcción comunitaria. El informante probablemente crea ser la persona más adecuada para involucrarse. Quizás, el informante aproveche esta oportunidad para hablar sobre los méritos o las debilidades de otro líder del grupo.

Se recordar NO hacerle ninguna promesa al líder hasta que se haya tenido la oportunidad de hablar con la mayor cantidad posible de individuos y se haya determinado quién será la persona más adecuada para participar del proyecto.  Además, no se debe entrar en discusiones sobre los méritos o debilidades de otros líderes. Tampoco se debe compartir información sobre lo que otros líderes han dicho o no. Simplemente se debe escuchar.  

• A veces pueden existir malos entendidos dentro de la comunidad relacionados con a qué grupo se representan y quién es el “dueño” de este proyecto de construcción comunitaria. Estos malos entendidos pueden dificultar en gran medida el trabajo de establecer relaciones dentro de la comunidad. 

Se deben tener en cuenta varios factores antes de comenzar a incluir a alguno de los líderes de la comunidad. ¿De qué manera se iniciaron los trabajos de construcción comunitaria en el pasado, si es que hubo alguno? ¿Quién los inició? ¿Resultó efectivo? De lo contrario, ¿qué sucedió? Saber esto ayudará a entender las actitudes hacia los trabajadores sociales y la construcción comunitaria en la que están trabajando. Probablemente también se podría considerar la posibilidad de establecer un grupo asesor formado por líderes de diferentes grupos que ayuden a anunciar y a planificar el proyecto .

• Es imposible que los constructores comunitarios sepan todo sobre cada grupo y su cultura.  Probablemente sean extraños dentro del grupo.

No debemos temer reconocer nuestra ignorancia. Debemos mostrar humildad, respetar la influencia de cada líder y  pedir explicaciones. Una buena manera de comenzar la conversación es la siguiente: “Sé muy poco sobre su cultura, pero comprendo que es importante aprender acerca de ella para que el proyecto de construcción comunitaria en la que estoy trabajando pueda desarrollarse tomando como base sus fortalezas y para no hacer suposiciones sobre las necesidades de su grupo. Realmente valoro el tiempo que se toman para conversar conmigo y espero poder aprender mucho de ustedes”.

• Cuando se está trabajando en una comunidad diversa formada por dos o más grupos raciales, étnicos o culturales, es probable que ningún constructor comunitario tenga todas las habilidades lingüísticas y culturales necesarias para relacionarse con todos los grupos. Al mismo tiempo, los constructores comunitarios, quizás formen parte de uno de los grupos.  Deben estar conscientes de las ventajas y desventajas de trabajar con un grupo de personas que comparte su cultura (por ejemplo, un constructor comunitario chino trabajando en una comunidad china). Tienen la ventaja de que ya conocen la cultura y el idioma. Una de las desventajas es que el informante probablemente espere cierto favoritismo por el grupo, ya que se le “debe” algo a la comunidad. 

 Un equipo formado por constructores comunitarios de diferente origen racial, étnico y cultural, brindaría la posibilidad de relacionarse con una amplia gama de experiencias, hablar múltiples idiomas y comprender los múltiples desafíos con los que se enfrentan los líderes comunitarios. También puede ayudar a evitar algunas de las expectativas y malos entendidos acerca de a quién representan y quién se vería beneficiado con su trabajo. Inclusive, trabajar en grupos de construcción comunitaria diversos constituye un ejemplo para los líderes de un grupo y para otros grupos.  

• Generalmente existen varios subgrupos dentro de un grupo étnico o cultural que compiten entre sí debido a diferencias en cuanto a las afiliaciones políticas, estatus socioeconómico, linaje u orígenes regionales. Como constructores comunitarios, se debe tener cuidado de no crear más conflictos.

Se debe mantener una perspectiva neutral y no involucrarse en discusiones sobre otros líderes. Es necesario acercarse a tantos tipos de líderes como sea posible y explicarles que simplemente se está en la etapa de recopilación de información; sin embargo, se debe tomar nota de los conflictos para estar preparados para resolver cualquier posible conflicto en el futuro en caso de que estos líderes llegasen a participar más activamente dentro del proyecto de construcción comunitaria.

• El proceso de construcción de relaciones y recopilación de información puede llevar a identificar las necesidades de uno o más grupos. Por ejemplo, supongamos que los líderes locales e informales dentro de un grupo determinado necesitan ayuda para fortalecer su liderazgo, para la construcción de coaliciones o habilidades para comunicarse entre las distintas culturas.  Los constructores comunitarios pueden identificar los recursos externos y la pericia necesaria para poder ayudarlos o pueden servir como capacitadores del grupo local.   Este proceso en sí mismo puede resultar una estrategia de construcción comunitaria de mucha utilidad.

 

___Se comprende que la cultura afecta las la estructura de las organizaciones sociales y el liderazgo de los grupos. 

___Se ha aprendido sobre la organización social de cada grupo y se han descubierto los puntos estructurales para unir a los grupos.

___Se ha conocido a los líderes étnicos y culturales del grupo; se han conversado con los miembros del grupo sobre su cultura y herencia y se ha recabado información sobre los diferentes grupos culturales.

___Se ha determinado de qué manera las diferentes instituciones (por ejemplo, la iglesia, las familias) funcionan dentro de los diferentes grupos culturales.   

___Se comprende la importancia de iniciar las iniciativas a partir de la existencia de tradiciones culturales de un grupo para lograr comprometer a los integrantes en el proyecto.

Example: Communities Driving Health Equity - Kokua Kalihi Valley

Kokua Kalihi Valley is enacting a vision of health that extends beyond the clinic and into the community. It combines health care and culture, such as connecting with the land, to create holistic community health. See how Kokua Kalihi Valley is moving health equity beyond just the clinic.

Una presentación en PowerPoint que resume los puntos principales de la sección.

• ¿Qué es una comunidad incluyente?

• ¿Por qué es importante formar una comunidad incluyente?

• ¿Cuándo formar una comunidad incluyente?

• ¿Cómo formar una comunidad incluyente?

La información contenida en esta sección se basa en trabajos anteriores de los autores Chavis, Lee y Buchanan (2001). Este trabajo fue posible, en parte, gracias al financiamiento de la Fundación Ford, la Fundación Mott, la Fundación W. K. Kellogs y la Asociación Estadounidense de Psicología.

Los cambios globales y desastres naturales han causado la migración de personas de diferentes comunidades en todo el mundo. Comunidades que antes eran bastante homogéneas experimentan la afluencia de personas llegadas de diferentes entornos raciales, étnicos y culturales.

Una comunidad que se siente amenazada por una diversidad en crecimiento o que no sabe qué hacer con estas personas, está en peligro de sufrir toda clase de enfrentamientos, incluso disturbios.  Tomemos el caso de una comunidad que pasó de ser esencialmente de blancos de origen europeo a ser una comunidad multicultural. Con la llegada de los nuevos miembros a esa comunidad las organizaciones ya existentes, que reflejaban la cultura dominante, no cambiaron en absoluto su manera de trabajar. Un día, un chico de origen afro-estadounidense que intentaba cruzar la callen fue atropellado por un conductor ebrio descendiente de europeos y murió. El conductor no recibió el castigo que la comunidad de origen afro-estadounidense consideraba justo. La familia del chico, sus amigos y otros ciudadanos de color organizaron una protesta frente al municipio. Los sentimientos de injusticia se acrecentaron. Cuando un ciudadano blanco se hizo presente en la protesta e hizo un comentario despectivo, se inició una pelea y antes de que se dieran cuenta, la situación se volvió caótica.

¿Se podría haber prevenido la violencia? Seguramente, si hubiera habido en la comunidad estructuras y procesos que asegurasen que todos los ciudadanos fueran tratados por igual. Estos incidentes negativos, que ya han ocurrido y que continúan ocurriendo en algunas comunidades, nos muestran cuán importante es construir una comunidad incluyente.

¿Qué es una comunidad incluyente?

Una comunidad incluyente es una comunidad que:

• Hace todo lo posible para respetar a todos sus ciudadanos; les brinda total acceso a los recursos y promueve la igualdad de trato y oportunidades.
• Trabaja para eliminar todas las formas de discriminación.
• Hace participar a todos sus ciudadanos en los procesos de toma de decisiones que afectan sus vidas.
• Valora la diversidad.
• Responde rápidamente ante el racismo y otros incidentes discriminatorios.

¿Por qué es importante formar una comunidad incluyente?

Hay muchas razones. Algunos ejemplos son:

• Las acciones de exclusión o injusticia basadas en la identidad del grupo u otros factores no debieran permitirse.
• Todos tienen derecho a ser parte en la toma de decisiones que afectan sus vidas y a los grupos a los que pertenecen.
• La diversidad enriquece nuestras vidas, por lo tanto vale la pena valorar la diversidad de nuestra comunidad.

En 1995, la ciudad de Clarksburg en la parte occidental del estado de Virginia, en EE.UU., experimentó un cambio demográfico cuando la División de Servicio de Identificación de Huellas Digitales del FBI (Agencia Federal de Investigaciones) se trasladó a esa comunidad llevando consigo a más de 2000 empleados de origen afro-estadounidense. Un día, un joven blanco quemó una cruz en el césped de la casa de uno de los empleados del FBI. Este incidente hizo que los ciudadanos de Clarksburg tomaran conciencia de lo importante que era construir una comunidad que apreciara su nueva diversidad, de manera que esos actos de odio no volvieran a ocurrir. Así, Clarksburg emprendió el trayecto hacia la construcción de una comunidad incluyente. La historia de Clarksburg está redactada en el libro de M. Potapchuk Pasos Hacia una Comunidad Incluyente.

¿Cuándo formar una comunidad incluyente?

Una comunidad incluyente se puede construir en cualquier momento. La necesidad de tener una comunidad incluyente, sin embargo, es más evidente cuando se ha tomado una decisión o ha habido un incidente que causara daño a un grupo de personas específico.

Es importante tener en cuenta la motivación detrás de los deseos de un individuo, grupo o comunidad de construir una comunidad incluyente ya que esa motivación afecta lo siguiente:

• Los tipos y la secuencia de estrategias seleccionadas: si hubiera una crisis se debiera comenzar con una estrategia que termine con el conflicto. Si en vez de crisis lo que existe es la visión de un líder comunitario que suscitó la iniciativa, se debiera considerar comenzar con una campaña de educación pública.
• Los recursos disponibles: se pueden movilizar más recursos si la motivación proviene de una institución más grande o fundación local.
• El grado de apoyo y oposición: si el grupo dominante en la comunidad está tan motivado como cualquier otro grupo, es probable que haya más apoyo. Si en cambio, el grupo dominante no tiene interés en cambiar la situación, seguramente habrá más barreras.
• El índice de progreso: si los líderes y grupos principales apoyan el esfuerzo, habrá un progreso más rápido.
• Los resultados esperados: si el objetivo es lograr la concientización, es probable que todos los involucrados estén satisfechos si aprendieron cosas nuevas acerca de otros grupos. Si el objetivo es promover un trato justo para cada grupo, es probable que todos los involucrados estén satisfechos con un cambio en la política.

¿Cómo formar una comunidad incluyente?

Hacer tarea y recabar información acerca de la comunidad.

Se debe averiguar cuáles son los principales grupos que viven en la comunidad e informarse sobre su historia (es decir, cuánto hace que residen en la comunidad, los patrones de migración, los cambios en la clase social y situación económica y política).

Existen varias maneras de hacerlo:

Se puede comenzar contactando a los organismos de gobierno locales y grupos de planificación. Además, se puede revisar el sitio web de la Oficina de Censos [información en inglés, pertinente a EE.UU.] y/o el sitio web de la ciudad o pueblo, consultar el Proyecto Nacional de Indicadores de Vecindarios. Leer los periódicos locales, conducir y caminar por la comunidad y prestar atención a las actividades sociales, las urbanizaciones y estados de las viviendas, la actividad en las calles, etc., asistir a eventos en la comunidad y conversar con sus integrantes, y reunirse con sus líderes.

A tener en cuenta: La comunidad puede ver a los trabajadores sociales como un delegado de la organización que lo contrató para recopilar la información o como alguien a favor del grupo al que está asociado. Una forma de superar esta percepción es trabajar junto a los ciudadanos de la comunidad que representan a diferentes grupos. Se debería asistir con ellos a reuniones y eventos.

Se puede también observar y preguntar acerca de las características que distinguen a un grupo de otro.

Estas características pueden incluir la tradición cultural y el origen étnico, la clase socioeconómica, las categorías de empleos y/o la religión.

Igualmente se debe averiguar acerca de la organización social de los diferentes grupos, incluso sus puntos de encuentro sociales, redes de apoyo e instituciones principales.

Es necesario identificar cuáles son los eventos más importantes (por ejemplo, políticos, sociales y económicos) que afectan a la comunidad. Entre ellos, la elección de un nuevo alcalde que no valora la diversidad en la comunidad, el cierre de una fábrica importante que resulta en la pérdida de empleo de muchos residentes, el establecimiento de un casino o la ampliación de un centro de salud mental. Se debe tomar en cuenta la relación que existe entre esos hechos y otros cambios en la comunidad. Además se debe prestar especial atención a cómo esos hechos han afectado a los grupos principales de la comunidad.

Consejo: ¿Cómo saber si se ha escuchado acerca de todos los grupos principales de igual forma?

• Se puede realizar el mismo número de entrevistas o debates con cada grupo principal.
• Se puede hacer una encuesta y pedir a los miembros del grupo que nombren a los líderes más influyentes (o a los líderes en los que más confían) y luego conversar con dichos líderes.

También se debe identificar y asistir a los eventos que impliquen las tradiciones de la comunidad. Estos eventos pueden proporcionar un panorama de si la comunidad valora o no su diversidad, qué es importante para la comunidad y qué grupo es más visible y valorado. Además, pueden resultar ser un foro ideal para distribuir la información y demostrar el cambio.

Comprometer desde un principio a los líderes más influyentes que representan a los grupos principales para que briden orientación.

Se podría reunir una comisión comunitaria conformada por los líderes influyentes de diferentes grupos para que lo asistan en revisar, analizar y resumir la información que ha recopilado anteriormente. Es necesario asegurarse de identificar tanto los recursos y los valores culturales como las necesidades.

El proceso de reunir a esta comisión comunitaria es de vital importancia cuando se trabaja con dos o más grupos culturales, étnicos y raciales para construir una comunidad incluyente. Se debe considerar cuidadosamente el historial de exclusión y las diferencias de poder. Consulte la Herramienta Nº 1 como guía para establecer una comisión o junta asesora tomando en cuenta la diversidad comunitaria.

Trabajar junto a la comisión comunitaria para identificar posibles puntos de acceso y/o estrategias para construir una comunidad incluyente.

Se debe tomar en cuenta la manera en que una problemática o preocupación fue planteada y descripta por los diferentes grupos y sus líderes, así como los grupos que pueden estar asociados como autores, víctimas o testigos de prácticas de exclusión. Esta información indicará cuáles son los individuos o líderes que estás más preparados para el cambio y quiénes oponen una mayor resistencia.

Congregar a personas que representen diferentes grupos en un conjunto igualitario en términos de poder, respeto e importancia.

Es necesario que todos los grupos involucrados se considerados iguales. Los procesos y procedimientos, tanto formales como informales, se deben poner en práctica para asegurar que todos reciban un trato igualitario y que las decisiones se tomen en conjunto. Un ejemplo común es el tratamiento que se le da a las diferencias lingüísticas en las reuniones y en otras formas de interacción.

Consejo: Puede ocurrir que la comunidad tenga una lista de inquietudes. A fin de distinguir a qué inquietud común se le debe dar prioridad, se debe considerar:

• La inquietud con un impacto sobre el mayor número de grupos.
• Las posibles consecuencias si no se trata esa inquietud.
• La viabilidad y practicidad de tratar y resolver la inquietud.
• Los resultados de encuestas anteriores y sondeos formales.
• Un objetivo común facilita que los grupos comprendan que comparten ciertos deseos o metas que los obligan a trabajar juntos en vez de unos contra otros.

Crear oportunidades para que los miembros de los diferentes grupos puedan identificar y compartir sus similitudes y diferencias.

Al conocer a alguien como individuo, hay menos posibilidades de percibir a otro grupo como monolítico y homogéneo. Esto permite que los miembros de los grupos reconozcan que, a pesar de existir diferencias, pueden compartir con otros una identidad y objetivos y percepciones comunes.

Se debe buscar una frase que resulte atractiva para todos los grupos (por ejemplo, “mejor calidad de vida”, “calles más seguras”) y facilitar que cada persona y cada grupo puedan debatir acerca del significado de esa frase. Se podrían proporcione ocasiones sociales informales para conversar, compartir una comida, etc. como parte de esos debates.

Además se pueden coordinar actividades y eventos para celebrar la diversidad en la comunidad.

Asimismo, es necesario enseñarles a los diferentes grupos y al resto de la comunidad acerca de las condiciones y fuerzas que ayudan a formar la identidad de un grupo y de situaciones actuales. Esto es esencial, ya que de otra manera, los grupos pueden limitarse a sólo apreciar sus similitudes e ignorar los factores estructurales (por ejemplo, el racismo institucionalizado) que subyace y perpetúa sus diferencias. Si no se reconocen y tratan las causas de esas diferencias, el cambio que puede resultar de  una iniciativa será superficial o efímero.

Permitir la identificación de los bienes de cada grupo y utilizarlos e intercambiaros como parte de la iniciativa.

En este contexto, los “bienes” se refieren a los valores, tradiciones, eventos históricos, expresiones artísticas, estructuras del lenguaje y otras características que hacen que un grupo de personas se enorgullezca de su identidad.

Se debe dar oportunidades para este tipo de intercambio en toda la iniciativa. Por ejemplo, se pueden crear estas oportunidades para los integrantes de la comisión comunitaria y durante otros debates en la comunidad. Se podría trabajar con el editor del periódico local para publicar una serie de artículos acerca de los bienes de cada grupo principal en la comunidad o trabajar con una estación de radio popular para asignar una hora por semana para compartir esta información.

Se deben utilizar estos intercambios como una manera de señalar estereotipos o percepciones equivocadas.

El Proyecto de Cambio de Albuquerque (PCA) en Nuevo México (EE.UU.) fue lanzado en 1991 para construir una comunidad incluyente en Albuquerque. Se trataba de promover el acceso igualitario de las personas de color en la ciudad a los recursos económicos. Uno de los asuntos contenidos en el Proyecto eran las prácticas injustas de préstamos y el escaso alcance por parte de las instituciones financieras locales a esa población. A través de asociaciones comunitarias entre diferentes grupos, una formación no discriminatoria orientada a los grupos en la comunidad e instituciones financieras y una fuerza de trabajo comunitario poderosa, el Proyecto logró que bancos locales se comprometieran a otorgar financiamientos flexibles y con bajas tasas de interés en beneficio de grupos de color de bajos ingresos. Para más información (en inglés), se puede consultar el sitio web del Proyecto de Cambio.

Identificar, respetar y convertir los conflictos en potencial y relaciones mejoradas en la comunidad.

Los conflictos entre dos o más grupos pueden ser inevitables si éstos no comprenden o aprecian la cultura de los demás, si tienen estereotipos negativos o equivocados de los otros y/o compiten por recursos y poder.

Se debe reconocer que los diferentes grupos tienen sus propias formas de resolver conflictos. Algunas culturas adoptan una postura conformista mientras que otras alientan a sus miembros a desafiar a las fuerzas que vulneran sus derechos. El objetivo no es eliminar el conflicto, ya que esa es una tarea imposible, sino utilizarlo en forma constructiva para desarrollar el potencial de trabajar juntos.

Se puede considerar contratar a un facilitador externo que pueda trabajar con los trabajadores sociales y la comisión comunitaria para transformar los conflictos durante toda la iniciativa. Es necesario tomar en cuenta que la identidad percibida en un posible facilitador (puede tratarse de cualquier característica desde un rasgo físico hasta algo menos visible) puede tener un efecto positivo o negativo en el proceso. Por ello, se debe tratar que el posible facilitador y la comisión comunitaria debatan acerca de la inquietud antes de ponerse a trabajar.

Asegurar el apoyo institucional para promover la inclusión, la igualdad y la justicia.

Igualdad significa que todos tienen el mismo acceso a las oportunidades económicas, sociales y educativas. Justicia significa mantener un trato justo y una debida retribución según el honor, los estándares o la ley.

El apoyo de instituciones (tales como los gobiernos locales, escuelas, redes comunitarias, grupos religiosos, los medios de comunicación) es esencial para crear un entorno que respalde el esfuerzo comunitario. Debido a la posición, el poder y las relaciones que tienen estas instituciones, estas podrían autorizar u obstruir el esfuerzo.

Por ello, se debe identificar y comprometer a los líderes institucionales en el esfuerzo, a menos que ya formen parte de la comisión comunitaria. Se puede hacer exposiciones o charlas acerca de la iniciativa o invitarlos a participar en algún evento o actividad.

Se necesita hallar  la manera de mostrarle a la institución cómo puede beneficiarse al valorar e incluir a todos los grupos principales.

La Coalición de South Orange/Maplewood contra el Racismo en Nueva Jersey (noreste de EE.UU.) recibe asesoramiento de una junta de líderes institucionales en las dos comunidades. A través de sus diversas estrategias, la Coalición logró iniciar estrategias a favor de la integración, las cuales valoran la diversidad étnica de las dos comunidades y previenen una nueva segregación. Sus esfuerzos han resultado en prácticas institucionales que aseguran la inclusión e igualdad para todos los grupos raciales y étnicos que viven en el lugar. Para más información acerca de este trabajo, se puede contactar a la coalición al (973) 761-6116

Reconocer y festejar una acción colectiva exitosa.

Una acción colectiva exitosa no sólo mejora una comunidad sino que fortalece las relaciones de los grupos. Además, refuerza la experiencia positiva y el resultado de trabajar juntos. Existe una mayor posibilidad de que los grupos deseen trabajar juntos nuevamente.

Es necesario tomarse el tiempo para reconocer y festejar hasta el logro más pequeño. Por ejemplo, a menor escala, los miembros de la comisión pueden cenar juntos en un restaurante. La comisión puede también otorgar un premio a los grupos que formaron parte del éxito.

A mayor escala, una organización que tuvo un rol importante en el éxito puede realizar una exhibición abierta al público e invitar a los líderes y miembros de todos los grupos a unirse en la celebración. Se podría invitar a alguna persona importante en la comunidad (por ejemplo, al alcalde, al inspector de escuelas o líder religioso) para inaugurar el evento. Se podría también escribir un artículo para el periódico local.

En la mención y el festejo, se debe señalar que el éxito fue posible porque los grupos trabajaron a partir de sus fortalezas, valoraron su diversidad y trabajaron juntos en una causa común.

Mantener las relaciones, estrategias y cambios en diversos niveles, entre ellos los niveles institucionales, grupales e individuales.

Formar una comunidad incluyente no es un hecho que tiene principio y fin. Es un proceso que evoluciona constantemente. A veces, puede parecer que la comunidad avanzó tres pasos y luego retrocedió dos. O tal vez que tuvo tres acciones exitosas y seis intentos no efectivos. Qué se considera éxito y progreso, contrario a fracaso o retroceso, depende del individuo, grupo o institución.

Independientemente de dónde se ubique la iniciativa, es necesario mantener las relaciones, las estrategias y los cambios aun cuando puedan parecer menores o insignificantes, ya que pueden convertirse en herramientas para guiar el proceso de creación de una comunidad incluyente.

Se deben crear oportunidades para mantener el contacto frecuente y la cooperación entre los grupos. A modo de ejemplo, si tres grupos se unieron para iniciar un nuevo programa multicultural extracurricular y tuvieron éxito, se les debe alentar a institucionalizar el programa. Esto puede implicar contratar a un redactor de propuestas para hallar otros fondos que permitan continuar con el programa.

A tener en cuenta: Los esfuerzos para formar una comunidad incluyente son a veces concebidos en términos de elección. En otras palabras, el esfuerzo se enfoca en el diálogo O en la acción; en bienes O necesidades; en razas O clases; en individuos O instituciones; en relaciones sociales O en mejoras en el vecindario. Las herramientas y los recursos disponibles también tienden a resaltar un enfoque u otro. Si bien no es equivocado elegir una estrategia o enfoque sobre otro, es preferible implementar un esfuerzo integral que trabaje en diversos niveles: individual, grupal e institucional.

Es necesario establecer una fuerza de trabajo o comité que pueda servir como “organismo de control” al que las instituciones deban rendir cuentas de los cambios que afectan la inclusión. Asimismo, se debe apoyar a los líderes que comprenden y trabajan para la inclusión, equidad y justicia para que se presentn como candidatos a puestos públicos.

En resumen

No es fácil formar comunidades incluyentes; no hay resultados de la noche a la mañana. Lleva tiempo, paciencia, perseverancia y valor, ya que se trata de un trabajo que implica transformar actitudes, conductas y políticas. Requiere estrategias que funcionen en diversos niveles, entre ellos los niveles institucionales, grupales e individuales.

___La comunidad ha reconocido la necesidad de  volverse incluyente y ha discutido cómo esto puede afectar su esfuerzo.

___Se han utilizado estrategias que apuntan a individuos, grupos e instituciones de diversos niveles.

___Se ha recabado información acerca de la comunidad.

___Se ha comprometido desde un principio a los líderes más influyentes que representan a los grupos principales para que brinden orientación.

___Se ha trabajado junto a la comisión comunitaria para identificar posibles puntos de acceso y/o estrategias para construir una comunidad incluyente.

___Se ha congregado a personas que representen diferentes grupos en un conjunto igualitario en términos de poder, respeto e importancia.

___Se han creado oportunidades para que los miembros de los diferentes grupos puedan identificar y compartir sus similitudes y diferencias.

___Se han identificado los bienes de cada grupo.

___Se han utilizado e intercambiado los bienes como parte del esfuerzo.

___Se han identificado, respetado y convertido los conflictos en potencial y relaciones mejoradas en la comunidad.

___Se ha asegurado el apoyo institucional para promover la inclusión, la igualdad y la justicia.

___Se ha reconocido y festejado una acción colectiva exitosa.

___Se han mantenido las relaciones, estrategias y cambios en diversos niveles, entre ellos los niveles institucionales, grupales e individuales.

Example: Inclusive Dubuque

 

Inclusive Dubuque is a peer-learning network of partners committed to supporting an equitable and inclusive culture to meet the economic and cultural needs of their diverse community. The network works collaboratively to eliminate bias in their community.

Herramienta #1:Asociación para el Estudio y el Desarrollo de la Comunidad. Una guía de planificación para valorar la diversidad. Gaithersburg, Maryland (EE.UU.).

Guía de planificación

Cómo prepararse para promover el valor de la diversidad:

Cuestiones a tener en cuenta

Esta guía fue redactada por la Asociación para el Estudio y el Desarrollo de la Comunidad
La creación de esta guía fue posible gracias al financiamiento de las Fundaciones Ford y Mott.

CONTEXTO

Un comité asesor compuesto por un grupo diverso de líderes y representantes de instituciones puede brindar asesoramiento acerca de las diferentes formas de promover el valor de la diversidad en una organización o un proyecto. Entre sus miembros puede haber personal de la organización y del proyecto. Pueden aportar la visión de qué le tomaría a la comunidad valorar la diversidad. Su visión sienta las bases para el proyecto sobre valorización de la diversidad.

CÓMO UTILIZAR ESTA GUÍA

El objetivo de esta guía es ayudar a estimular una reflexión más profunda acerca de:

• Establecer el comité asesor;
• Planificar el proceso para identificar el punto central de la iniciativa, así como evaluar las necesidades y los desafíos para la valorización de la diversidad; y
• Determinar el proceso para adoptar y adaptar estrategias prometedoras que ayuden a la comunidad a valorar la diversidad.

Este documento no pretende ser la receta para un proyecto de valorización de la diversidad, sino sólo una guía para desarrollar un proceso que les permita a los miembros de la comunidad reunirse para elaborar la manera en la que desean valorar la diversidad. Se proveen ejemplos para aclarar cada paso y problema que pueda suscitarse durante la planificación del proceso.

EL COMITÉ ASESOR

Rol y expectativas

Es importante definir el rol del comité asesor para el proyecto tan pronto como sea posible.

El comité asesor puede tener varios roles:

Acceso a la información

Se puede acceder a todo tipo información a través de los miembros del comité, por ejemplo, obtener información demográfica que ha sido recopilada por el gobierno de la ciudad, averiguar acerca del liderazgo de las bases políticas en una determinada comunidad, comprometer a un grupo particular de la comunidad y conocer más acerca de los recursos disponibles para valorizar la diversidad en la comunidad.

Asistencia técnica

Los miembros del comité pueden asistir al personal del proyecto de acuerdo a su área de especialización, como por ejemplo en sus conocimientos culturales, dinámicas de grupo, transformación de conflictos, organización comunitaria, comunicación estratégica, recaudación de fondos y abogacía.

Contactos

Los miembros del comité pueden ser el nexo con otras redes más amplias, tales como organizaciones sin fines de lucro, redes comunitarias informales, empresas, organismos gubernamentales y patrocinadores independientes. Los miembros del comité pueden además brindar acceso a los líderes políticos, formadores de políticas y otros posibles participan

Facilitación Los miembros del comité pueden facilitar la colaboración, por ejemplo entre aquellos grupos que por lo general no trabajan juntos, líderes de diferentes sectores de la comunidad (tales como empresas y grupos de desarrollo juvenil) y grupos con objetivos similares. Los miembros del comité pueden también actuar como facilitadores en las actividades de aprendizaje (por ejemplo, debates en grupos pequeños), ayudar en la traducción y conseguir acceso a los espacios de reunión en los vecindarios. Ejemplo a seguir Los miembros del comité pueden convertirse en un ejemplo o modelo de colaboración intercultural. Esto representa la posibilidad de que personas provenientes de entornos diferentes puedan trabajar juntas para utilizar la diversidad entre ellas y en su comunidad como una ventaja para alcanzar sus metas. Abogacía Los miembros del comité pueden abogar para recaudar fondos y otro tipo de apoyo para asuntos comunitarios al participar en otros esfuerzos nacionales o locales, coaliciones, fuerzas de trabajo o comisiones de iniciativas. .

Puntos a tener en cuenta al seleccionar a los miembros del comité asesor: ¿Representa el comité asesor a los grupos e instituciones que se desea involucrar? ¿Están los líderes de los grupos más afectados y más poderosos invitados a participar? ¿Qué nivel de liderazgo se ha comprometido? (por ejemplo, si el vicepresidente de una compañía local es un miembro o si lo es su asistente). ¿Es la persona invitada un líder legítimo en la comunidad (si tiene un grupo que lo apoya como parte de una institución formal o informal) y cuál es su historial de liderazgo (por ejemplo, la habilidad de mantener el ímpetu, firmes conexiones con organismos gubernamentales y otras instituciones de importancia)? ¿Cómo formula la persona invitada a participar cuestiones relacionadas con los cambios demográficos y otras formas de diversidad (por ejemplo, los considera un beneficio o un conflicto)? ¿Tiene esta persona tiempo para participar en el comité y está dispuesta a trabajar con miembros de otros grupos? ¿Debería invitarse a alguien más independientemente de la magnitud de la comunidad u organización para asegurarse de incluir a todos los grupos étnicos y raciales? ¿Se han comunicado claramente a los miembros del comité las expectativas (por ejemplo, la cantidad de reuniones a las que se espera que asistan)?

Política

Los miembros del comité pueden influenciar a los creadores de políticas, por ejemplo convenciendo a los funcionarios del condado de establecer un cumplimiento más estricto de los propietarios ausentes.

ESTRUCTURA Y ORGANIZACIÓN

Una vez ya definidos los roles y las expectativas del comité asesor, es importante establecer una estructura que funcione para todos.

Liderazgo

El comité puede elegir un presidente. El presidente puede estar en contacto con el facilitador del lugar, estar en comunicación con todos los miembros, determinar cuándo es necesaria una reunión y/o crear la lista de puntos a tratar en las reuniones.

Facilitación y apoyo

El comité debe decidir cuál es la función del facilitador local y del personal de la organización que recibe el financiamiento.

Comunicación

Los miembros deben decidir cuál es la forma más efectiva y la frecuencia de la comunicación. Una herramienta útil para que todos los miembros se mantengan informados acerca de las actividades del proyecto son las actas de las reuniones. Las actas no sólo ponen al tanto a aquellos miembros que no pueden asistir a las reuniones sino que ayudan a que el proceso del proyecto quede documentado.

Toma de decisiones

El comité debe convenir cómo se tomarán las decisiones (por ejemplo, por qué mayoría de votos o por consenso). Puede ocurrir que algunos miembros no puedan asistir a las reuniones o hacer comentarios y necesiten decidir si otros miembros pueden tomar la decisión.

Autoridad La organización que recibe el financiamiento y el comité deben determinar el grado de la autoridad del comité. Deben definir si el comité puede tomar decisiones y, de ser así, acerca de qué asuntos.

Es importante hacer mención de los aportes de cada miembro del Comité para así incrementar su sentido de pertenencia en el esfuerzo, igualdad y adoptar una perspectiva positiva.

Subcomités y fuerzas de trabajo

Se pueden establecer subcomités o fuerzas de trabajo para dividir las responsabilidades del comité asesor. Un subcomité más reducido puede dedicar más tiempo a una cuestión particular o parte integrante del proyecto y/o brindar una especialización específica. Los miembros deben entonces decidir si un subcomité puede tomar decisiones independientes o si simplemente debe recopilar la información para elevarla al comité asesor, el cual tomará las decisiones finales. Se puede asignar a un empleado o miembro para coordinar los subcomités o fuerzas de trabajo asegurando que las actividades no se superpongan y que avancen a tiempo.

Proceso versus Acción No es extraño que los miembros tengan diferentes formas de trabajar: algunos pueden estar dedicados a diseñar un proceso mientras que otros se inclinan por la acción o el trabajo en sí. Por ejemplo, algunos miembros del comité pueden desear desarrollar sus propias habilidades para la valoración de la diversidad, en cambio otros prefieren dedicarse a la toma de decisiones. El comité debe ser claro a cerca de su rol y expectativas: ¿Se reunirá para debatir problemas o solamente para tomar decisiones? Lo mejor es un equilibrio de ambas situaciones y el desarrollo de un procedimiento que lleve a la acción.

En un principio, es de vital importancia que los miembros del comité tengan el tiempo necesario para compartir información personal (por ejemplo, cómo llegaron a vivir en esa comunidad, a qué se dedican) y su visión personal de una comunidad que valora la diversidad. Un grupo más extenso debe reconocer y legitimar sus historias.

Un lenguaje común y conceptos claves

Acordar un vocabulario en común es uno de los pasos iniciales más importantes. El comité asesor debe llegar a un consenso sobre un lenguaje común para llevar a cabo el trabajo de valorización de la diversidad. A modo de ejemplo, el término “intercultural” puede resultar más apropiado que “multicultural” ya que implica una mayor interacción e intercambio entre culturas. El término “valorización de la diversidad” puede referirse a las relaciones entre afro-estadounidenses y europeo americanos (diferentes grupos raciales), ciudadanos mayores y jóvenes (diferentes edades) o arrendatarios y propietarios (diferentes grupos socioeconómicos). El comité asesor debe tener presente los diez principios para la consolidación de las relaciones intergrupales y, si fuera apropiado, desarrollar otros conceptos claves. Además, los miembros del comité no deberían dar por sentado que los términos que utilizan tienen el mismo significado para todos. El lenguaje común que el comité crea para sí mismo debería ser consistente con el lenguaje que se utilizará para transmitir los objetivos del proyecto a los vecindarios y/o instituciones a los que se quiere llegar.

Evolución de los miembros

El proceso de planificación debe incluir una evaluación periódica de los miembros del comité asesor para determinar si el comité está compuesto por las personas “indicadas”. Los miembros pueden cambiar según las necesidades del proyecto y su etapa de desarrollo. También se debe establecer un proceso para orientar a los nuevos integrantes. Éstos pueden recibir un paquete de orientación y/o reunirse con algunos de los miembros “antiguos” para tener una perspectiva del historial del proyecto.

PLANIFICACIÓN

Con la asistencia del comité asesor y el conocimiento, las habilidades y los recursos de sus miembros, el proceso de planificación puede iniciarse identificando las consideraciones y el área central del proyecto, evaluando las necesidades y obstáculos para valorar la diversidad y diseñando el plan de acción.

ÁREA CENTRAL Y DEMÁS CONSIDERACIONES

Geográficas:

Pueden existir vecindarios o distritos con:

• Una historia conflictiva,
• Cambios demográficos muy importantes,
• Gran número de inmigrantes,
• Organismos y organizaciones sin la capacidad de tratar en forma adecuada las necesidades de los residentes provenientes de entornos diversos,
• Límites claros que ya se han trazado y
• Actores externos que han intervenido y han tenido un impacto negativo o positivo en los vecindarios o distritos.

Institucionales:

Puede haber ciertas instituciones en las que se reúnen los residentes y en las que resulta un conflicto. Por ejemplo, el proyecto puede centrarse en un desarrollo habitacional donde los residentes no se llevan bien y no hay un foro en que se traten los puntos de tensión.

Geográficas e institucionales:

El programa se enfocará en las instituciones públicas y sin fines de lucro en un vecindario, las cuales operan en forma independiente o no tienen la capacidad adecuada para atender las necesidades de los diferentes grupos.

Puntos a tener en cuenta para seleccionar el área objetivo:

• ¿Qué vecindarios o distritos experimentan un incremento o enclave de un grupo racial o étnico particular?
• ¿Qué instituciones son las más afectadas y no están atendiendo en forma adecuada las necesidades o tensiones de su población diversa?
• ¿Dónde se encuentran las oportunidades para que los residentes que provienen de entornos diversos puedan reunirse a debatir un asunto?
• ¿Dónde se encuentran los conflictos y tensiones? ¿En los sistemas de poder, porque se trata de una estructura en la que tradicionalmente el poder está en manos de los blancos; es generacional, porque la juventud merodea por las calles y ofende a los residentes mayores; o es interracial, porque los coreanos han comprado todos los negocios de víveres en un vecindario esencialmente afro-estadounidense?
• ¿Hay un liderazgo carismático y autóctono?
• ¿Cómo se manejarán los líderes y residentes de los vecindarios con los medios de comunicación para difundir la información?

CREACIÓN DE LA ESTRATEGIA

Es importante comprender la demografía, las tensiones y los problemas del área de enfoque (es decir, vecindario, distrito y/o institución) así como los desafíos que implicará llevar a cabo un trabajo para la valorización de la diversidad es esa área. Antes de crear la estrategia adecuada se deben contestar los siguientes interrogantes:

¿Qué cuestiones tienen en común los residentes?

Por ejemplo, los delitos, el estado de las viviendas, la falta de actividades alternativas para los jóvenes, el cierre de un centro de salud comunitario, etc.

¿Cuáles son las dificultades de reunir a los residentes?
Algunas de las dificultades pueden ser:

• Un mayor esfuerzo (por ejemplo, recursos, formación en liderazgo y asistencia técnica) necesario para organizar las comunidades;
• Tensiones entre organizaciones supervisoras establecidas y grupos políticos incipientes que sirven a determinados grupos, las que dificultan el acceso y la colaboración a ciertas comunidades;
• Determinadas comunidades y ciertos inmigrantes recientes tienen necesidades más urgentes que deben atenderse en primer lugar, tales como vivienda, alimento, vestimenta y salud;
• Tensiones intergrupales que existen en un contexto sociopolítico más amplio (por ejemplo, gobierno de la ciudad, junta educativa);
• Las prácticas de participación ciudadana incompatibles entre grupos y
• La necesidad de servicios de traducción a varios idiomas.

¿Qué se ha hecho y cuál es la situación? ¿Qué ejemplos hay de organizaciones y proyectos exitosos y qué estrategias han utilizado para acercar a las personas?

Es importante investigar acerca de los esfuerzos anteriores para organizar la comunidad o resolver conflictos y aprender de sus éxitos o fracasos.

¿Quiénes juegan un papel clave (individuos e instituciones)?

Reconocer quiénes juegan un papel clave es importante para lograr varios fines:

• Asegurar que “no se ocupe el lugar de otro”,
• Obtener su aceptación para darle credibilidad al esfuerzo para valorar la diversidad,
• Ganar acceso a sus redes,
• Aprender de las relaciones intergrupales y
• Basarse a partir de su conocimiento y experiencias.

En algunas culturas, los líderes de la comunidad son muy respetados. Conocer a quienes juegan un papel importante y son además líderes de la comunidad será un signo de respeto y sensibilidad cultural.

¿En qué grado se inserta el proyecto de valorización de la diversidad en las estructuras de poder?

La organización que recibe el financiamiento y el comité asesor deben tener en cuenta esta cuestión desde un principio. Las tensiones intergrupales, en algunos vecindarios, pueden tener origen en una estructura de poder más amplia y el racismo institucionalizado puede ser común. A fin de fortalecer las relaciones intergrupales, el proyecto de valorización de la diversidad deberá involucrar a instituciones de mayor magnitud. Esta participación puede incrementar la visibilidad del proyecto, lo que puede ser positivo o negativo según la perspectiva de cada uno. Además, esta participación puede requerir que la organización que recibe el financiamiento y los miembros del comité asesor tomen partido en un asunto.

MÉTODOS

Existen varias maneras de recopilar información para responder los interrogantes anteriores.

Sesión de estrategia

Los miembros del Comité asesor, los líderes de la comunidad y otras personas claves pueden llevar a cabo sesiones de estrategia para responder los interrogantes planteados anteriormente.

Grupos de enfoque

Los grupos de enfoque pueden ser dirigidos por diferentes grupos: funcionarios públicos, delegados de organizaciones sin fines de lucro, líderes políticos, jóvenes, ciudadanos mayores o grupos étnicos.

Entrevistas individuales

Si bien este método llevará tiempo, puede resultar más efectivo cuando se trata de preguntar acerca de cuestiones más delicadas.

Fuentes de archivos

Por ejemplo, informes de censos y evaluaciones de la comunidad.

Informes

Puede haber informes previos redactados por organismos del estado, del condado o locales y grupos sin fines de lucro. Generalmente los programas deben presentar informes anuales a sus fundadores. De esta forma, si se identifica cualquier esfuerzo pasado o presente que atiende las necesidades de los residentes, se deben solicitar los informes que enviaron a sus financiadores.

Artículos periodísticos

Los artículos periodísticos, particularmente de los periódicos locales, son fuentes útiles de información acerca de los conflictos y actividades en la comunidad. Los periódicos locales suelen además publicar celebraciones y ceremonias en honor a activistas y líderes, por lo que son un importante recurso para identificar a los líderes comunitarios.

ANÁLISIS DE LA INFORMACIÓN La información recopilada debe ser analizada para identificar temas específicos en las siguientes áreas. Áreas de conflicto Pueden existir conflictos dentro de un grupo (por ej., latinos de diferentes nacionalidades), entre dos grupos raciales (por ej., afro-estadounidenses y estadounidenses de origen europeo), residentes recién llegados y los que datan de hace tiempo (por ej., afro-estadounidenses y salvadoreños), instituciones (por ej., la policía y las empresas locales u organizaciones sin fines de lucro ya establecidas y grupos políticos), generaciones (por ej., ciudadanos jóvenes y ancianos o primera generación de mexicanos y segunda generación de méxico-estadounidenses), grupos de diferentes niveles socioeconómicos (propietarios y arrendatarios), grupos que profesan religiones diferentes (musulmanes y cristianos) o grupos con diferentes posiciones políticas en sus países de origen (etíopes y eritreos).

Es imprescindible recordar que algunas culturas, en especial las culturas asiáticas, tienden a que sus miembros no se sientan tan cómodos al hablar en público. En este caso, las entrevistas individuales pueden resultar más efectivas. Algunas culturas se basan en una estructura autoritaria y sus miembros son inducidos a complacer a la autoridad o figura autoritaria. Otras culturas pueden tener una historia de opresión y sospechan de toda persona o institución que se asemeje a su opresor. Es importante que el comité asesor tenga en cuenta y se asegure que el encargado de transmitir el mensaje del proyecto de valorización de la diversidad sea una persona o una institución considerada confiable y que tenga credibilidad.

Problemas comunes enfrentados por residentes que provienen de diferentes entornos

Por ejemplo, los residentes afro-estadounidenses y europeos pueden estar luchando contra las acciones delictivas en su vecindario, las comunidades latina y vietnamita pueden estar enfrentando situaciones de pobreza en un determinado conjunto habitacional o la falta de actividades recreativas tanto para jóvenes como para adultos.

Oportunidades para reunir a grupos para la solución de dificultades a través de fondos e iniciativas para el desarrollo de su potencial

La información debe ser analizada para determinar de qué manera se pueden utilizar los recursos (fondos, asistencia técnica y actividades de formación) para dirigirse a grupos para la solución de dificultades y si los grupos se han unido con anterioridad para tratar dificultades comunes. Por ejemplo, arrendatarios afro-estadounidenses y latinos pueden haberse reunido anteriormente para hacer que la administración de viviendas mejore su calidad de vida. Sin embargo, debido a las barreras lingüísticas y a la falta de organización, no han tenido éxito. Existe la oportunidad para que el proyecto de valorización de la diversidad provea los fondos para los servicios de traducción y para mediar ante otras barreras culturales.

Esfuerzos ya existentes y recursos comunitarios

La valoración de la diversidad debe poderse iniciar a partir de los bienes existentes. Puede haber otra iniciativa o coalición en el vecindario que necesite más recursos para mejorar sus esfuerzos.

Canales de comunicación y estrategias de alcance

¿Cuáles son los mejores canales para lograr la comunicación y llegar a las comunidades? Por ejemplo:

• Instituciones religiosas (mezquita, templo, iglesia)
• Periódicos locales
• Boletines distribuidos por organizaciones y grupos en el vecindario
• Estaciones de radio de habla hispana
• Bibliotecas
• Almacenes asiáticos
• Programa de cable vietnamita
• Organismos del servicio social
• Clases de inglés como segundo idioma
• Restaurantes

Una presentación en PowerPoint que resume los puntos principales de la sección.

¿QUÉ SE ENTIENDE POR “ESPIRITUAL”?

¿CÓMO PUEDEN LOS RECURSOS ESPIRITUALES FACILITAR LA CONSTRUCCIÓN DE COMUNIDAD?

¿QUÉ CONDICIONES SON MÁS FAVORABLES PARA LA EXPRESIÓN DE LOS RECURSOS ESPIRITUALES?

¿CÓMO PUEDEN UTILIZARSE LOS RECURSOS ESPIRITUALES?

ALGUNOS EJEMPLOS DE PRÁCTICA DE RECURSOS ESPIRITUALES

DESARROLLANDO RECURSOS ESPIRITUALES

ALGUNOS DESAFÍOS Y ASPECTOS A CONSIDERAR EN LA APLICACIÓN DE RECURSOS ESPIRITUALES

Las cualidades espirituales, tales como la compasión y la justicia, están a menudo directamente conectadas con el trabajo de construir comunidad. En este capítulo, esperamos examinar estas cualidades, o recursos, para mostrar cómo han sido utilizados en la práctica, y cómo ustedes pueden utilizarlos para alcanzar una mayor efectividad en su propio trabajo de construir comunidad.

“Espiritualidad” se refiere a las cualidades que nos inspiran para hacer lo que es apropiado y bueno – para nosotros mismos y para los demás. Este capítulo se refiere a estas cualidades – y su aplicación en nuestra propia vida personal, profesional, y comunitaria.

Comenzamos por exponer una cierta base y fundamento racional:

Fundamento racional. Como muchos usuarios saben, una meta esencial de la Caja de Herramientas Comunitarias es ayudarnos a todos nosotros a llegar a ser más efectivos en nuestro trabajo comunitario, conduciendo hacia unos mejores resultados y mayores beneficios para las personas.

Con este fin, la mayoría de las secciones de la Caja de Herramientas tratan de lo que podría denominarse habilidades o técnicas, con guías para pasos de acción específicos que uno puede adoptar para hacer el trabajo de construir comunidad. Los ejemplos están disponibles a lo largo de nuestra Tabla de Contenidos – evaluar necesidades, formar planes de acción, formar voluntarios, evaluar resultados, etc., para referirse solamente a algunos de ellos.

Y esas habilidades, definidas en un sentido amplio - esas acciones y tareas - son esenciales para el trabajo de construir comunidad. Construir comunidades fuertes – y construir casi cualquier otra cosa: una casa, un programa, un cambio en las políticas – requiere llevar a cabo acciones específicas en el mundo.

Aún, llegar a ser más efectivo en la comunidad requiere algo más que solamente habilidad. Incluso con práctica y maestría, las habilidades por si mismas no son suficientes. He aquí el porqué:

El papel de las cualidades personales.

La acción comunitaria no requiere solamente una habilidad, sino una persona utilizando dicha habilidad. La efectividad comunitaria depende también de lo que el actor aporta a la situación: la dimensión interna del cambio comunitario.

¿Cuáles son algunos ejemplos de esas cualidades? Ellas pueden ser expresadas en el entusiasmo que la persona promueve, o mediante un comentario cálido y confortante, o mediante la voluntad de superar un retroceso temporal, o mediante la superación personal para ofrecer un estímulo y apoyo particularmente significativo.

Estas no son habilidades, en el mismo sentido que el redactar una solicitud de financiación o formar una unión o colaboración es una habilidad. El enfoque aquí está más en el “espíritu” del actor o agente de cambio – el espíritu que uno aporta, por ejemplo, para animar a otros a participar, o para defender una causa. Esto va más allá de una técnica, y parece surgir del interior. Al principio puede parecer intangible, pero esto no significa que no debamos tratar de comprenderlo, capturarlo, y utilizarlo. Porque este espíritu está presente no obstante, y puede tener un impacto poderoso en el trabajo.

Y este es nuestro enfoque en este capítulo y sección de la Caja de Herramientas.

Cualidades y recursos espirituales. En este capítulo, nuestro propósito es resaltar un cierto subconjunto de cualidades o recursos, y explorar su relación con la construcción de comunidad. Aquí les damos la denominación de cualidades o recursos “espirituales”, y les resaltamos porque pensamos que están entre los más importantes para la construcción de comunidad.

“Recursos espirituales” se refiere a cualidades que nos capacitan para llevar a cabo lo que es apropiado y bueno – para nosotros y para los demás. Pueden ser visibles en lo que decimos y hacemos – nuestros actos compasivos, misericordia, justicia, y otros modos similares de estar en el mundo.

Existen muchos recursos de esta naturaleza, pero en este capítulo nos enfocaremos en algunos que son particularmente importantes para la construcción de comunidad:

• Ser Caritativo con Otros
• Ser Compasivo
• Perdón y Reconciliación
• Aprecio y Gratitud
• Difundir Esperanza
• Compartir Hospitalidad
• Practicar la Humildad
• Defender la Justicia
• Paciencia: Soportar las Pruebas
• Mostrar Tolerancia y Aceptación
• Amar a la Comunidad

Y dedicaremos secciones específicas a cada uno de ellos, además de esta visión general.

Plan para esta sección acerca de la visión general. Nuestro plan y formato para esta sección acerca de la Visión General son similares a los de otros capítulos y secciones de la Caja de Herramientas:

• Primero, clarificar y definir una definición operativa de aquello a que nos referimos como recursos espirituales.
• Después definir en términos generales por qué estos son importantes, y cómo pueden ser utilizados para la construcción de comunidad.
• Indicar algunas condiciones particularmente favorables para su uso.
• Mencionar algunas áreas de la vida comunitaria donde los recursos espirituales pueden ser particularmente relevantes, junto con algunos ejemplos específicos de su aplicación.
• Sugerir cómo estos recursos espirituales pueden ser desarrollados y aplicados.
• Indicar algunos desafíos generales, aspectos, y preguntas que pueden surgir en la aplicación práctica de estos recursos espirituales.

Y finalmente, introducir las demás secciones del capítulo, cada una de ellas considerando un recurso espiritual en particular y cómo podría ser utilizado en el propio trabajo de construir comunidad. 

¿QUÉ SE ENTIENDE POR “ESPIRITUAL”?

Las cualidades espirituales, tales como la compasión y el perdón, son cualidades ampliamente valoradas que se encuentran en toda cultura y comunidad. Aunque reconocidas en virtualmente todas las tradiciones religiosas, no son patrimonio particular de una religión, denominación o grupo. Ellas pueden ser observadas en personas que creen – y que no creen – en un poder superior o Dios.

“Espiritualidad” se refiere a las cualidades que nos inspiran a llevar a cabo lo que es apropiado y bueno – para nosotros mismos y para los demás. Puede implicar experiencias con esas fuerzas superiores, especialmente las conexiones que tenemos con otros seres y nuestras interrelaciones con ellos. Y también implica aplicar estas cualidades en nuestra propia vida personal, profesional y comunitaria.

Nuestra intención es simplemente mostrar cómo estos recursos espirituales pueden ser utilizados en la construcción de comunidad para construir resultados más deseados y un mundo mejor. Queremos resaltar el valor potencial de aplicar los recursos espirituales, y ofrecer algunas sugerencias para el uso de estos recursos en la construcción de comunidad. Respetamos la función que muchas tradiciones de sabiduría diferentes tienen en el fortalecimiento de la espiritualidad, pero nuestra intención principal aquí es la tarea práctica de construir comunidad.

¿CÓMO PUEDEN LOS RECURSOS ESPIRITUALES FACILITAR LA CONSTRUCCIÓN DE COMUNIDAD?

Reiterando el punto esencial de este capítulo y sección, creemos que ciertas cualidades personales del agente de cambio o actor – lo que denominamos recursos espirituales – pueden conducir a una construcción de comunidad y vida comunitaria en general.

¿Por qué puede esto ser de este modo?

Parece plausible que ciertos tipos de recursos espirituales pueden facilitar la construcción de comunidad más que otros. Considere a la persona que encuentra difícil percibir el malestar o el sufrimiento de otros; o quien percibe esto pero le resulta indiferente; o quien puede sentir lástima ante el sufrimiento de otro pero por una razón u otra no actúa para remediarlo. Esto no facilitará la construcción de comunidad. De modo similar, alguien que es insensible ante el sufrimiento de otros, o que encuentra difícil formar relaciones con otros, o confiar en otros; quien siente desagrado hacia o castiga a otros grupos de personas – esos tipos de cualidades, cuando están presentes en el grupo mayoritario, también dificultarán la tarea de construir comunidades más fuertes. 

Inversamente, cuando los miembros de la comunidad son conscientes de las necesidades, creencias y emociones de otros; cuando sienten agrado en sus interacciones con ellos; cuando sienten vínculos comunes con ellos y están motivados para mantenerlos – estas cualidades personales – llamémoslas recursos espirituales – probablemente son facilitadoras de la construcción de comunidad.

He aquí dos ilustraciones:

Aprecio (Gratitud). Cuando usted sale a dar un paseo por su barrio o comunidad, y hace contacto con otras personas con las que se encuentra (incluso con personas a quienes apenas conoce, o no conoce en absoluto), esto conlleva reconocimiento y aprecio por la otra persona. Usted puede simplemente sonreír o saludar, y lo que usted dice o hace puede llevarle apenas unos segundos. Pero incluso estos pequeños encuentros, si se multiplican por las personas y momentos, construyen un sentido de pertenencia y de ser respetado; ellos suman; ellos tienen un efecto acumulativo.

Tolerancia y Aceptación. Los recursos espirituales pueden expresarse también a nivel comunitario. Por ejemplo, la filosofía de una población puede ser expresada en el sitio Web de su gobierno local, o en su formulación de visión o misión, o en documentos de planificación. Puede incluir afirmaciones como las siguientes:

              “Acogemos a personas de toda creencia y procedencia”.

              “Seremos conocidos como una comunidad donde las personas respetan y valoran unas a otras”.

              “Somos una comunidad cuyos miembros cuidan unos de otros y están listos para ayudarse”.

Cada una de estas formulaciones refleja los recursos espirituales de tolerancia y aceptación, y tal vez también otros recursos de esta naturaleza.

La filosofía y valores que guían a una comunidad pueden también ser transmitidos en sus políticas y prácticas, en sus imágenes y muestras visuales, en sus prácticas de contratación, en su orientación y formación de personal, y en los programas que lleva a cabo diariamente. Mediante la exposición repetida, estas expresiones pueden llegar a afectar el bienestar de los miembros de la comunidad, bien sea directa o indirectamente. Ellos llegan a formar parte de la cultura de la comunidad, la cual gradual pero perceptiblemente puede comenzar a influir en los residentes y en sus conductas.

Cuando recursos espirituales tales como el aprecio y la tolerancia se expresan, pueden no solamente tener un valor en sí mismos; ellos también pueden ser un modelo o ejemplo para otros en cómo comportarse de un modo que es valorado por la comunidad. Ellos tienden a difundirse. Saludar al vecino puede estimular a este vecino para saludar a otros a su vez. Promover la tolerancia en la comunidad puede conducir a manifestaciones más frecuentes y significativas de tolerancia, lo que puede resultar en mejores relaciones entre aquellos interesados. Estos efectos pueden no siempre llegar a producirse, y pueden ser de efecto reducido, pero se acumulan a lo largo del tiempo.

¿Son estos ejemplos de recursos espirituales? Creemos que lo son. Ellos son consistentes con la definición operativa que propusimos anteriormente en esta sección. Ellos ilustran el interés por nuestras relaciones con otras personas, y por nuestras conexiones con otros grupos, los cuales consideramos fundamentales en comunidades saludables. Ellos también están, creemos, alineados con las fuerzas más determinantes que guían la vida comunitaria.

¿Pero, los hace esto espirituales? ¿Qué tiene esto de espiritual? Usted puede elegir denominar a estos recursos simplemente “valores” o “virtudes”, o simplemente “cualidades”, o simplemente de otro modo. Pero mientras nosotros nos sentimos cómodos con el término “espiritual”, el punto clave no es la etiqueta utilizada para denominarlos. El punto clave es que estos recursos, sea cual sea su denominación, tienen efectos significativos y positivos sobre la vida comunitaria, y por lo tanto deberían ser cultivados y nutridos en situaciones comunitarias cuando sea posible.

¿QUÉ CONDICIONES SON MÁS FAVORABLES PARA LA EXPRESIÓN DE LOS RECURSOS ESPIRITUALES?

No es fácil encontrar situaciones donde sería contraproducente expresar los recursos espirituales que hemos estado comentando. En este sentido, todas las condiciones son favorables. Pero pueden existir algunas situaciones donde la expresión espiritual puede ser especialmente deseable o necesaria, y estas podrían incluir:

• Cuando un desastre o condición adversa ha ocurrido en la comunidad. Este podría ser una catástrofe, o un evento meteorológico o ambiental especialmente destructivo, tal como un huracán, incendio, explosión, o vertido tóxico. O podría ser un evento iniciado por miembros de la comunidad, tales como actos violentos contra las personas.
• Cuando se ha cometido una clara injusticia, tal como una discriminación manifiesta, crímenes contra la humanidad, o violaciones obvias contra los derechos de las personas.
• Cuando las actitudes prevalecientes en la comunidad son pesimistas o cínicas, o incluso llegan a la desesperanza o desesperación, y cuando tales actitudes evitan u obstaculizan la acción correctora.
• Cuando el liderazgo espiritual en la comunidad aparece debilitado o ausente. Mucha parte del tiempo este liderazgo existe en la comunidad, y es ampliamente conocido y visible. Pero si este no es el caso, y cuando parece existir un vacío espiritual, podría ser el momento para que otros miembros de la comunidad den un paso al frente para activar estos recursos espirituales.

Tal vez, si ustedes reflexionan, podrían añadir otras condiciones y situaciones a esta lista.

¿CÓMO PUEDEN UTILIZARSE LOS RECURSOS ESPIRITUALES?

Las cualidades y recursos espirituales que hemos estado comentando pueden ser utilizadas y aplicadas a múltiples niveles – entre individuos y familias, grupos pequeños y organizaciones, barrios y poblaciones, y comunidades y sociedades enteras. Las expresiones en todos los niveles son valiosos y pueden ser promovidos, ya que cada uno de ellos facilita y refuerza a los demás.

La compasión es un ejemplo: Este recurso o cualidad espiritual puede ser expresada en el ámbito personal, multiplicada por muchas personas, muchas ocasiones, y muchos periodos temporales. Cuando esto es así, puede afectar gradualmente la naturaleza de la comunidad y la calidad de su vida comunitaria. Una comunidad que se implica en más conductas relacionadas con la compasión tiene mayor probabilidad de afectar a todos que viven en ella – sobre las normas de comportamiento de la comunidad que sus individuos tienden a seguir y aplicar. Se construye una cultura de cuidado mutuo.

Por decirlo de otra forma, la expresión de las cualidades espirituales es multi-nivel; y también es interactiva, bidireccional, y mutuamente reforzante, tal y como se ilustra en el sencillo diagrama siguiente:

 

 

En nuestra exposición, prestaremos especial atención a expresiones espirituales en el individuo y la familia, así como en los niveles de la organización y de la comunidad.

En un nivel individual y familiar. La expresión de cualidades espirituales en el nivel individual y familiar se manifiesta en las pequeñas interacciones y transacciones de la vida diaria. Simplemente vivir en un entorno familiar y comunitario nos proporciona incontables oportunidades para actuar espiritualmente. Y además es posible beneficiarse de múltiples oportunidades que nos salen al paso.

Anteriormente mencionamos ejemplos relacionados con el aprecio, la tolerancia, la aceptación y la compasión. Algunos otros podrían ser:

• Defender la justicia. Hablar, expresarse, en lugar de permanecer en silencio, cuando un miembro de su familia o comunidad ha visto violados sus derechos.
• Practicar la humildad. Desplazar la atención más allá de uno mismo, hacia los temas que afectan a todos; asegurándose de que el reconocimiento por los logros es compartido con los demás.
• Compartir hospitalidad. Ofrecer hospitalidad a un vecino, o conocido, o incluso a un desconocido que está necesitado o experimentando dificultades.

Utilizando un ejemplo diferente, el del perdón, podemos darnos cuenta de cómo la expresión de las cualidades espirituales pueden tener múltiples ecos y repercusiones que se mantienen en el tiempo. (Recordando que en la vida cotidiana el perdón a menudo conlleva actos relativamente pequeños de hacer y dejar de hacer – un comentario insensible, un objeto roto, una oportunidad perdida de contribuir).

El acto de perdonar puede tener mérito espiritual en y por si mismo. Pero además de esto, desde un punto de vista práctico en la construcción de comunidad, cuando perdonamos:

• La relación entre las personas implicadas puede ser restaurada o fortalecida.
• Una carga de culpa, y a veces de vergüenza, puede a veces aliviarse o evitarse para la persona que cometió la ofensa.
• Debido a que se libera la energía emocional negativa, ahora se dispone de más energía disponible para dedicarla a actividades socialmente constructivas.
• La persona perdonada, habiendo observado modelos de perdón en otros, puede tener ahora mayor probabilidad de personar a otros a su vez. Las acciones de perdón son recíprocas.
• La persona que perdona, habiendo visto los resultados positivos de esta acción, puede también tener más probabilidades de perdonar en el futuro.

Un análisis similar puede aplicarse a la expresión de otras cualidades espirituales, especialmente en lo relativo a fortalecer las relaciones y extender estas prácticas para que se generalicen en otros.

En un nivel de organización y comunidad. Las cualidades y recursos espirituales también pueden expresarse a más larga escala, más allá del individuo particular. ¿Cómo puede hacerse esto? Supongamos que nos enfocamos en el nivel organizativo o comunitario como caso de ejemplo. He aquí algunas posibilidades:

• Formulaciones de la visión. Una organización comunitaria, o una comunidad al completo, puede expresar cualidades espirituales mediante la formación y comunicación por escrito de una visión acerca de lo que la organización o comunidad debería ser, y cómo deberíamos relacionarnos unos con otros. Por ejemplo, “Salud para Todos” comunica los valores de equidad y justicia.
• Formulaciones de la misión. Lo mismo se aplica a las formulaciones de la misión de la organización o comunidad. Por ejemplo: “Promoviendo Comunidades Inclusivas” comunica las cualidades espirituales de tolerancia y aceptación.
• Formulaciones de valores, de lo que la organización o comunidad considera como más importante por escrito y expresado en la práctica diaria. Por ejemplo, cuando los valores afirmados de justicia, misericordia, o reconciliación son expresados dentro de una organización de defensa de derechos, sanitaria, o de servicios.
• Documentos de planificación, u otros planes o comunicaciones escritos, los cuales pueden también incluir metas y objetivos.
• Políticas y prácticas de la organización.
• Programas para orientar nuevo personal o formar al personal existente.
• Operaciones diarias de los programas en curso.
• Materiales de promoción para la organización o comunidad, logos, muestras visuales, y otros materiales simbólicos.
• Evaluación de programas organizacionales o comunitarios, a través de la medida de indicadores relacionados con cualidades espirituales; por ejemplo, la medida de desigualdades en salud o resultados educativos consistentes con el valor de justicia.

Expresión en diferentes sectores y entornos de la comunidad. Los recursos espirituales pueden ser aplicados dentro de un abanico de entornos y contextos comunitarios incluyendo el gobierno, educación, servicios sanitarios, entorno laboral, servicios humanos, justicia, las artes, los medios, y organizaciones religiosas y no gubernamentales.

ALGUNOS EJEMPLOS DE PRÁCTICA DE RECURSOS ESPIRITUALES

Para cada uno de los recursos y cualidades espirituales descritos en este capítulo, existen muchas posibles aplicaciones en la vida diaria de la comunidad. Usted encontrará muchos de estos ejemplos dentro de las diferentes secciones de este capítulo de la Caja de Herramientas. Pero para ilustrarle acerca de lo que estamos hablando, le ofrecemos algunos ejemplos, cada uno de ellos seguidos de algunas preguntas a modo de reflexión acerca de los potenciales asuntos que conlleva su aplicación más extendida.

Hospitalidad. Un grupo de una población o barrio practica el dar la bienvenida a todos los nuevos vecinos llevándoles alimentos o flores. Un representante del grupo llega de modo imprevisto a la puerta, con un obsequio en las manos, saluda al nuevo vecino, y le dice “Bienvenido”. Sabemos que acaba de trasladarse aquí, y en nombre de nuestra comunidad deseamos saludarle. Esperamos que usted y su familia disfruten de una excelente experiencia viviendo aquí. Si hay algún modo en que podamos ayudarle, aquí tienen alguna información acerca de nuestra comunidad. Simplemente, llámenos”.

* ¿Es esta forma de bienvenida y hospitalidad valiosa para construir comunidad? Si es así, ¿podría (y debería) extenderse a otras situaciones de nuevos vecinos? Si es así, ¿por qué no se lleva a cabo? ¿Cuáles son las barreras? ¿Y hay casos en los que esta podría no ser una buena práctica?

Gratitud. Un programa de construcción de comunidad se enfoca en los aspectos más positivos de la naturaleza humana; un tema de los contenidos es la gratitud. Como parte del programa, el líder celebra una “noche de agradecimiento,” donde cada participante es animado a traer al grupo a una persona hacia la que experimenta agradecimiento – puede ser un padre, pareja, amigo, miembro de la comunidad, cualquier opción – y a expresar ese agradecimiento en frente de todo el grupo.

En un ejercicio similar, los estudiantes en educación secundaria o posterior reciben una petición de mantener “diarios de agradecimientos,” donde ellos escriben las experiencias por las que están agradecidos durante cada día.

* ¿Son los diarios de gratitud y noches de agradecimiento buenas ideas? ¿Deberían extenderse a la comunidad más amplia? Los dos ejemplos anteriores son actividades formales y altamente estructuradas; ¿existen formas similares pero menos formales de animar la expresión de agradecimiento? ¿Cuáles podrían ser algunas formas menores de expresar agradecimiento en la vida diaria? ¿Y cómo podrían más fácilmente estas llegar a formar parte de la forma de vida en nuestra sociedad?

Ser caritativo con otros. En el mercado, un comprador realiza una donación para las familias necesitadas, sin saber exactamente quiénes se beneficiarán. El siguiente comprador a su vez hace una donación, y así sucesivamente. La cadena prosigue a través de muchas personas hasta que se interrumpe. Una persona joven ayuda a una persona de edad avanzada a cruzar la calle.

* ¿Son estos tipos de comportamientos siempre algo a ser animado y defendido? ¿Deberíamos resaltar los actos de caridad, generosidad, o amabilidad que no son casuales o transitorios, sino dirigidos y consistentes? Más aún, ¿hasta dónde debería extenderse la caridad propiamente? ¿Y cómo pueden estos límites determinarse con propiedad?

Justicia. Una persona joven comete un posible delito. En lugar de la acción disciplinaria escolar, procedimientos judiciales, u otros castigos convencionales, el autor de este comportamiento comparece ante un panel de compañeros, junto con la persona que fue perjudicada; se negocia, acuerda y lleva a cabo un arreglo para reparar o restituir el daño a la persona perjudicada.

En lugar del juicio y la condena, o la separación de los demás, el concepto aquí es animar el intercambio cara – a – cara entre la persona que fue responsable del daño y la persona dañada. La intención general es promover alguna forma de reconciliación o recuperación del daño.

* ¿Es este tipo de búsqueda de justicia moralmente legítimo, o al menos justificable? ¿Y es efectivo, en términos prácticos? ¿Y hasta qué punto debería aplicarse este concepto – por ejemplo, a otras transgresiones? ¿Cuáles son los límites a este tipo de planteamiento, si existen – tanto en términos de aplicabilidad como de aplicación en la práctica?

Compasión. En una institución educativa conocida por el valor que le da a la compasión, los estudiantes adultos reciben instrucción acerca de la compasión y acerca de la práctica en estos actos compasivos. La instrucción se basa en gran medida en la práctica de visualización (Budista o de otra naturaleza) de enviar sentimientos amorosos y amabilidad a otros. La descripción del programa comunica que “los participantes pueden aprender a fortalecer el músculo del corazón”.

Como un ejemplo, un profesor retirado que participó en el programa manifestó: “Dediqué mucho tiempo hablando con mis estudiantes acerca del “problema” de la pobreza, pero simplemente no sentí el sufrimiento. Si hubiese recibido este curso antes, pienso que habría sido un mejor profesor. La pobreza no es simplemente un término que usted puede transmitir y seguir adelante. Ahora soy capaz de arrastrarme dentro de ella y sentir el sufrimiento”.

* ¿Es posible desarrollar compasión mediante un programa de formación? ¿O es la compasión una cualidad que usted simplemente tiene o no tiene? ¿Existen algunas personas que son por naturaleza más compasivas que otras? ¿Puede usted enseñar a una persona que pueda no ser por naturaleza compasivo a serlo en mayor medida mediante la formación? Si es así, ¿sería una buena cosa hacer esto?

Las preguntas que siguen a los ejemplos anteriores no son necesariamente fáciles de responder; pero pensamos que en cierta medida son inherentes a la aplicación práctica. Ellas sacan a la luz preguntas naturales acerca de los posibles límites en la expresión de las cualidades espirituales, límites más allá de los cuales uno podría razonablemente no llegar.

La expresión espiritual puede ser deseable tanto en el ámbito individual y comunitario – y digna de una promoción activa y posiblemente de una formación directa. Pero uno debería también ser consciente de que la acción basada en la espiritualidad no es inevitablemente exitosa, y podría a corto plazo tener consecuencias no intencionadas que no siempre son las preferidas.

DESARROLLANDO RECURSOS ESPIRITUALES

El potencial para desarrollar y expresar cualidades y recursos espirituales está dentro de cada uno. Pero el grado en que ellos se expresan depende de la historia, experiencias y entornos de cada uno. En otras palabras, la práctica espiritual se aprende y está influida por las condiciones que nos rodean.

Y si esto es así, podemos ser capaces de desarrollar y fortalecer los recursos espirituales, para nosotros mismos y para otros, al igual que desarrollamos otros comportamientos y las condiciones que los apoyan. ¿Cómo puede conseguirse esto? He aquí algunas posibilidades:

Conciencia. Puede ser que simplemente presentando ejemplos, historias, u otros contenidos relacionados con acciones espirituales construye la toma de conciencia; y esto puede gradualmente o de pronto estimular a la persona o a la comunidad a actuar a través del tiempo.

Ánimo y apoyo. Además de proporcionar ejemplos e historias, necesitamos empujes y recordatorios para actuar de un modo similar.

Guías. Guías acerca de cómo expresar un recurso espiritual, tal como la misericordia o el perdón, pueden ayudar a establecer comportamientos consistentes con la cualidad espiritual. Tales guías pueden proporcionarse por escrito, mediante muestras visuales, o cara – a – cara, y pueden formar parte de programas educativos variados o retroalimentación por parte de aquellos que cuidan de nosotros.

Modelos. El modelado, o mostrar cómo esto se hace, es poderoso; especialmente en modelos que experimentan consecuencias positivas, tales como alabanza o reconocimiento por haber actuado de ese modo. Los medios sociales y de comunicación pueden ser especialmente útiles a la hora de ofrecer modelos de cómo se aplican las cualidades espirituales en la comunidad más amplia.

Reforzamiento de las prácticas espirituales. El modelado descrito anteriormente es más efectivo cuando va seguido de consecuencias positivas. Cuando un acto de compasión es objeto de crítica, o quien lo recibe es tachado de no merecedor del mismo, probablemente no se mantendrá. La recompensa importa, bien sea cuando es otorgada por otros o por uno mismo. Para que las expresiones de las cualidades espirituales se mantengan, es necesario que sean recompensadas.

Formación. Un paso adicional para desarrollar cualidades espirituales es proporcionar formación directa e instrucción acerca de cuándo, porqué, y cómo implicarse en las conductas espirituales en cuestión. Esto podría incluir ejemplos detallados, historias, estudios de caso, ejercicios de práctica, ocasiones de práctica en la vida  real, y oportunidades para el diálogo acerca de ellas. Este tipo de formación podría incorporarse a un currículo o incluso compartido en un sitio Web, de modo similar a las secciones de este capítulo de la Caja de Herramientas Comunitarias.

ALGUNOS DESAFÍOS Y ASPECTOS A CONSIDERAR EN LA APLICACIÓN DE RECURSOS ESPIRITUALES

Nosotros valoramos claramente las cualidades y recursos espirituales que hemos estado describiendo, y vemos muchas oportunidades y áreas para su uso en la construcción de comunidad. Aun así, sabemos que tal aplicación no siempre es clara o fácil.

¿Cuáles son algunos de estos desafíos, aspectos, y cuestiones éticas en la aplicación de cualidades espirituales y cómo pueden ser afrontados?

1. Deseo y disposición. Si uno va a perdonar, debe tener el deseo de perdonar. Si uno ha de tener paciencia, debe estar motivado para actuar pacientemente.

Sin esta disposición, una conducta aprendida tiene menos probabilidades de ocurrir. Pero a veces esta disposición y deseo de actuar de este modo puede ser difícil de alcanzar – porque en ocasiones la expresión de cualidades y recursos espirituales puede parecer en conflicto con nuestras tendencias naturales, o ir en contra de los patrones establecidos o las prácticas culturales.

Si fuese cuestión de una acción normal y de rutina en la comunidad – tal como enviar un recordatorio sobre una reunión cercana, o dar la bienvenida a nuevos miembros del grupo – estas acciones podrían parecer más fáciles o naturales. Pero las acciones espirituales pueden implicar una parte diferente y más profunda del propio ser, una que primero debe comprometerse. Podría parecer más fácil acusar que perdonar, o responder a una acción dañina del mismo modo. Puede parecer más fácil actuar en lugar de esperar, incluso cuando la espera paciente pueda producir el mejor resultado. Para que la aplicación de estas cualidades tenga lugar, el deseo de implicarse en la acción espiritual debe llegar a superar las tendencias competidoras de actuar en modos diferentes o contradictorios, o de no actuar en absoluto.

2. Conversión en actos. Una vez que el deseo o determinación suficiente de expresar una cualidad espiritual está presente, este deseo o determinación debe convertirse en acción. La determinación o el deseo de actuar en sí mismo no es suficiente. 

Esto es por supuesto cierto para muchas conductas, y definitivamente para los comportamientos de construir comunidad. Uno puede desear mostrar compasión – y darse cuenta de que podría, y sentir que debería – pero la verdadera acción compasiva puede de algún modo no llegar a expresarse. Puede sentirse la injusticia, incluso sentida profundamente, pero por cualquier razón – sea por timidez, incertidumbre, falta de confianza, o miedo a la crítica o la recriminación – este sentimiento no se traslada a la acción para corregir el mal.

Sabemos bien a través del propio análisis que no siempre actuamos tal como vemos y sentimos, y que muchas de nuestras intenciones no florecen en comportamientos. Si hemos de trasladar el deseo y la determinación en actuación espiritual, se necesita algún mecanismo para convertirla en esto, o puede ser necesario desarrollarlo.

3. Fortalecer los hábitos espirituales. Cuando uno actúa de modo espiritual según nuestra definición – cuando uno actúa perdonando, compasivamente, o pacientemente, o cuando uno muestra gratitud, o corrige una injusticia – estos tipos de comportamientos deben repetirse y mantenerse en el tiempo. Cuando hablamos de aplicar recursos espirituales, nuestra esperanza no es aplicarlas solamente una vez, sino en múltiples ocasiones. Las conductas espirituales deseadas, al igual que muchas otras conductas deseadas, deben convertirse en habituales o de ocurrencia probable cuando la situación lo requiere.

4. Tiempo y esfuerzo. Las acciones espirituales a menudo requieren tiempo y un esfuerzo particular, especialmente cuando todavía no se han convertido en habituales.

Si usted aspira a ser más paciente, usted puede necesitar contener un deseo urgente de actuar. Si usted desea extender su hospitalidad, usted puede necesitar entregar más de su tiempo personal de lo que podría esperar. Si usted está actuando por una causa justa, usted puede necesitar prepararse para afrontar la indiferencia, las críticas, o las consecuencias.

Aunque seamos bien intencionados y capaces, actuar y expresar cualidades espirituales puede significar cambiar y elevar nuestra conducta ordinaria, y puede requerir un esfuerzo extra - tiempo y trabajo que no siempre somos capaces de dar o estamos dispuestos a dar.

5. Fatiga espiritual. Un punto relacionado: Realizar acciones espirituales, a lo largo del tiempo, puede resultar fatigoso – físicamente, o emocionalmente, o ambos – especialmente si tales acciones no han quedado bien establecidas. Una cosa es tener esperanza, y comunicar esperanza a otros; otra cosa es cuando sus esperanzas son abatidas una y otra vez. Usted puede conseguir perdonar hoy; pero ¿podrá (o deberá) usted mantener su perdón cuando las conductas dañinas de otros siguen teniendo lugar?

Las expresiones repetidas de cualquier cualidad espiritual pueden producir cansancio, y fácilmente agotar nuestras reservas espirituales. Podemos no tener la capacidad personal de extender una benevolencia inagotable a todos quienes la necesitan, la piden, o la merecen.

6. Adormecimiento espiritual. Alternativamente, y lo que es tal vez peor, podemos llegar a estar espiritualmente adormecidos. Podemos sentir que nos desbordan todas las necesidades y malestar en el mundo, sabiendo que no podemos reaccionar a ello adecuadamente y completamente. Para protegernos a nosotros mismos, podemos filtrar y bloquear este malestar, llegar a desensibilizarnos de él, y responder débilmente si es que llegamos a ello. Podemos entonces elegir retirarnos al menos por un tiempo, de modo que podamos recuperarnos.

7. Competición. Incluso si la fatiga o el adormecimiento espirituales no llegan a producirse, la competición por parte de otras actividades puede hacerlo. Las acciones espirituales pueden competir con otras acciones a las que estamos llamados – nuestras obligaciones para con la familia, amigos, el trabajo, u otros grupos a los que pertenecemos. Nuestros actos de compasión o misericordia hacia otros pueden interferir con el cuidado de la familia, o ser interferidas por esto. No todas las necesidades y requerimientos, incluso los más loables, pueden recibir la atención que nos gustaría darles. Debemos priorizar.

8. Aspectos éticos. Los desafíos y matices que hemos mencionado hasta ahora a la hora de convertir los recursos espirituales en acción han sido principalmente prácticos. Pero también pueden surgir aspectos morales o éticos.

Un aspecto ético relevante relacionado con la conducta espiritual es el merecimiento por parte del receptor. Es decir, ¿son todos los receptores igualmente merecedores? ¿Es alguien que se comporta inadecuadamente igualmente merecedor del perdón, u hospitalidad, o compasión? Y en casos particularmente horrendos – abuso físico o muerte, por ejemplo – ¿es el perdón todavía justificado o justificable? En un escenario diferente, incluso si todos fuésemos igualmente “buenos,” ¿tendríamos todos los mismos derechos a beneficiarnos de las cualidades espirituales? ¿O había algunos con más derechos que otros? ¿Qué personas, y con qué criterios?

Estos matices éticos son mucho más fáciles de preguntar que de responder. Los ponemos de manifiesto porque son importantes e inevitables en la mayoría de las discusiones de la acción espiritual, y merecen una mayor consideración por todos los que intentan brindar las cualidades espirituales al trabajo de construir comunidad.

9. Desafíos especiales para organizaciones y comunidades: Establecimiento de estructuras apropiadas. Finalmente, la discusión hasta ahora se ha enfocado en la conducta espiritual de individuos. Pero algunos desafíos y aspectos de la conducta espiritual existen también en organizaciones, comunidades, y en otros niveles más amplios.

Un desafío particular que surge frecuentemente, especialmente en organizaciones y comunidades grandes, es el sostenimiento a lo largo del tiempo de la expresión espiritual. La sostenibilidad ciertamente se aplica también a los individuos, pero puede aplicarse incluso más a niveles más amplios, porque la gestión de la organización – o el liderazgo de la comunidad – frecuentemente cambian más rápido que las personas que las forman. Los valores pueden cambiar, las políticas pueden variar, y la memoria institucional puede desvanecerse.

Lo que será útil en este caso es el establecimiento de una estructura clara y transparente para guiar y apoyar la expresión de los recursos espirituales para tal grupo amplio. Tal estructura podría tomar la forma de una institución o comité separado, tal como una comisión de derechos humanos, o una coalición de paz y justicia. También puede estar representada en las políticas organizacionales que prohíben la discriminación o garantizan el tiempo de servicio a otros. O, puede estar presente de modo evidente en las sesiones de orientación y formación, revisiones periódicas, comunicaciones al personal o funcionarios electos, o alguna combinación de estas. Sea cuales sean las estructuras, ellas deben contar con la aprobación general, ser bien conocidas, y sostenidas y apoyadas de modo continuado a través de generaciones de liderazgo.

La estructura puede entonces llegar a ser parte de la cultura organizacional y comunitaria, su ADN. Para utilizar una palabra larga pero poderosa de 17 letras, llega a estar institucionalizada. Entonces es más probable que llegue a ser un componente permanente de lo que la organización y la comunidad es y lleva a cabo.

                                                                                                                                                                                                                                                                       ***

Los desafíos y matices que hemos mencionado sentimos que son claramente inherentes a la vida espiritual, y también a la vida comunitaria. Alcanzar el deseo necesario, fortalecer los hábitos espirituales, sostener el esfuerzo, evitar la fatiga espiritual, todos esos desafíos con continuados. No podemos resolverlos completamente y para siempre, no más que una comida satisfactoria resuelve el problema de necesitar comida. Así es la naturaleza del proceso de construir comunidad.

Aun así, con la exploración y la práctica repetidas, podemos llegar a ser mejores en la expresión de nuestros recursos espirituales, al igual que nuestras comunidades pueden llegar a ser más capaces de beneficiarse de ellos. Esto nos abre un largo camino de esperanza, una cualidad espiritual en sí misma.

Las demás secciones en este capítulo están diseñadas para facilitar su propia exploración de diferentes cualidades espirituales. A medida que las vaya leyendo, esperamos que esta guía le resulte útil y beneficiosa.

Mientras tanto, como es habitual, le deseamos toda clase de éxitos en asegurar las cualidades espirituales para el importante trabajo de construir comunidad.

Autor: Bill Berkowitz.

Editor: Stephen B. Fawcett.

Traductor: Cesáreo Fernández. 

 

Estas y otras secciones en el capítulo de la Caja de Herramientas sobre Espiritualidad y Construcción de Comunidad (Capítulo 28) han sido escritas con el apoyo y contribuciones de expertos conectados con la Carta por la Compasión. Para más información acerca de la Carta y sus actividades, visite www.charterforcompassion.org.

 

• INTRODUCCIÓN: EL VALOR DE LA COMPASIÓN​

• DEFINICIÓN: LAS MUCHAS CARAS DE LA COMPASIÓN​

• LA IMPORTANCIA DE LA COMPASIÓN PARA LA CONSTRUCCIÓN DE COMUNIDAD​

• CONDICIONES FAVORABLES PARA EL USO DE LA COMPASIÓN​

• CÓMO USAR LA COMPASIÓN EN LA CONSTRUCCIÓN DE COMUNIDAD

• DESARROLLO Y PROMOCIÓN DE LA COMPASIÓN​

• DESAFÍOS, PROBLEMAS Y PREGUNTAS PARA LA REFLEXIÓN​

 

 

INTRODUCCIÓN: EL VALOR DE LA COMPASIÓN

La compasión es un concepto profundamente arraigado en nuestra conciencia humana. También puede resultar crucial para nuestro bienestar en un mundo ahora compartido por más de siete mil millones de personas. De hecho, la capacidad de compasión en la mente y el corazón humanos, recientemente un tema de estudio en las neurociencias y actualmente tema de discusiones en psicología, ética, literatura y teología, puede ser clave para la supervivencia de la humanidad, así como del medio ambiente que compartimos con otras criaturas.

Aunque vamos a proponer una definición de trabajo y discutir aplicaciones prácticas de la compasión para nuestra vida cotidiana, esta sección comienza con dos historias destinadas a estimular su propio pensamiento sobre el valor de este recurso espiritual, tal como éste recurso podría aplicarse a la construcción de comunidad. Debido a que la compasión es reconocida como un valor significativo y poderoso tanto en las culturas antiguas como modernas, tiene un potencial prometedor para que la humanidad llegue a crear comunidades compasivas y, tal vez, una comunidad global compasiva en la que las personas se responsabilicen y se cuiden mutuamente, y donde la coexistencia pacífica sea una posibilidad genuina.

Las dos historias pueden ayudarnos a formular preguntas relevantes -las cuales abordaremos posteriormente en el contexto de lo que la compasión puede significar para la construcción de la comunidad.

La historia de Ebenezer Scrooge

Ebenezer Scrooge es el personaje principal de una breve novela del escritor inglés Charles Dickens, A Christmas Carol, publicada en 1843. Una historia familiar que se ha adaptado para el cine y los escenarios en la sociedad occidental, la historia de Scrooge evoca la imagen de un hombre de negocios que sólo se preocupa de hacer y mantener su dinero y que incluso desafía el espíritu de la Navidad con sus famosas palabras, “Bah, ¡farsa!"

Pero la historia de Mr. Scrooge es finalmente una historia de redención y transformación. Es visitado por los fantasmas que le recuerdan la alegría y la esperanza de Navidades ya pasadas, le muestran las duras realidades de la vida para la gente en su comunidad durante la Navidad presente, y le dan una visión de las futuras navidades posibles, incluyendo su propia muerte y terrible reputación. Después de la intervención de los fantasmas, se convierte en un hombre nuevo, un hombre de compasión, que aprovecha las oportunidades para aliviar el dolor y el sufrimiento de la familia, amigos, empleados y su comunidad. Al final de la historia, Scrooge es un hombre que ha aprendido que la empatía y la compasión por los demás pueden hacer una diferencia positiva en su propia vida y en la comunidad.

Lecciones y preguntas de esta historia

Esta historia tiene implicaciones importantes para la construcción de comunidad, porque implica que la transformación personal es posible y que los seres humanos son capaces de desarrollar una mentalidad compasiva que puede afectar el bienestar de la comunidad en general. También nos deja reflexionar acerca de cuestiones importantes: ¿Cómo podemos (dado que no podemos enviar fantasmas que viajan en el tiempo) ayudar a provocar tal cambio en los corazones humanos? Y llevando esta idea un paso más allá - ¿qué impide incluso a las personas buenas y bien intencionadas actuar con compasión dentro de sus propias comunidades y más allá de las mismas?

La historia de Avalokitesvara​

Otra historia mucho más antigua sobre la compasión, procedente de una tradición budista tibetana en el siglo III A.C., también puede ser útil en el examen de estas cuestiones. Hace mucho tiempo vivió un hombre llamado Avalokitesvara, que hizo un voto a su maestro espiritual afirmando que estaría siempre atento a la compasión y que trabajaría para liberar a todos los demás seres del sufrimiento. Para sellar este voto, Avalokitesvara declaró que si alguna vez tiene un pensamiento egoísta, "que mi cabeza se divida en diez pedazos. . . y que mi cuerpo se divida en mil pedazos."

Después de muchos años de permanecer fiel a su voto, Avalokitesvara finalmente se rompe bajo la tensión de ver tanto sufrimiento y siente que sus esfuerzos para aliviar ese sufrimiento han sido insuficientes. En angustia, grita: "¿De qué sirve? No puedo hacer nada por ellos. Es mejor para mí estar feliz y tranquilo. Avalokitesvara se desmorona: su cabeza se divide en diez pedazos y su cuerpo se rompe en mil pedazos.

Avalokitesvara es visitado en este punto de la historia por su maestro espiritual, que es capaz de curarlo y transformarlo. La nueva forma de Avalokitesvara tiene diez caras para mirar en todas direcciones (simbolizando su capacidad de ver compasivamente todo el sufrimiento en todas las direcciones sin ser abrumado), así como una radiante undécima cabeza y mil brazos, cada uno con un ojo en la palma que indica la capacidad de la compasión para alcanzar una conciencia amplia.

Lecciones y preguntas de esta historia​

Avalokitesvara aprende de su descomposición no sólo que él no puede eliminar el sufrimiento del mundo a pesar de sus apasionadas intenciones, sino también que no puede ignorar sus propias necesidades dedicándose completamente a servir a las necesidades de los demás. Hoy en día, Avalokitesvara es conocido por algunos como el bodhisattva de la compasión o, por otros, como la encarnación de la compasión de todos los Budas que alguna vez existieron o existirán.

La historia de Avalokitesvara, también, plantea preguntas para que nosotros reflexionemos, como constructores de comunidad: ¿Qué impacto podemos tener o qué diferencia podemos realmente hacer cuando hay tanto sufrimiento a nuestro alrededor? ¿Cómo evitamos el agotamiento de la compasión (o "fatiga de compasión"), es decir, el llegar a sentir depresión o incluso desesperación debido a nuestra incapacidad para enfrentar el desafío del sufrimiento en nuestras propias comunidades y en todo el mundo?

Intentaremos abordar todas las preguntas planteadas por estas historias, primero definiendo lo que entendemos por "compasión", luego consideramos cuándo y cómo este recurso espiritual puede ser útil en la construcción de comunidad y finalmente sugiriendo cómo puede desarrollarse y promoverse la compasión en los individuos y dentro de la comunidad.

DEFINICIÓN: LAS MUCHAS CARAS DE LA COMPASIÓN​

Al igual que Avalokitesvara, la compasión tiene muchas caras, y definirla no es fácil. Podemos considerar el significado y los orígenes de la palabra "compasión" en varios idiomas. Podemos leer acerca del concepto en discusiones de ética y moralidad. Podemos tener en cuenta las historias, parábolas y teologías de varias religiones del mundo. Y en revistas científicas actuales y estudios académicos, así como revistas populares, artículos y videos, podemos también leer acerca de la compasión en el contexto de diversas cualidades y conceptos relacionados.

Una dificultad inicial en fijar una definición es que el concepto de compasión no es uno que se traduce fácilmente en términos de lengua o cultura. Los Diccionarios Oxford en línea definen la compasión como "piedad, simpatía y preocupación por los sufrimientos o desgracias de los demás" y rastrea el origen hasta el término del Latín eclesiástico "compati", que significa "sufrir con". A través de los siglos, sin embargo, el término se ha vuelto más complejo y matizado, como lo demuestra la amplia variedad de definiciones y enfoques para este concepto publicado en el sitio web del Centro para la Investigación y Educación de la Compasión y el Altruismo de la Facultad de Medicina de la Universidad de Stanford.

Enfoques científicos en la compasión

Un enfoque relativamente reciente para comprender la compasión proviene de la investigación científica y los intentos de mapear la base biológica de la compasión, incluyendo la toma de medidas de la actividad en el nervio vago, la frecuencia cardíaca, la secreción de la “hormona del vínculo” y la actividad en diversas regiones del cerebro. El Greater Good Science Center, con base en la Universidad de California en Berkeley, el cual estudia la psicología, la sociología y la neurociencia del bienestar, proporciona una definición práctica y que puede ser útil para los constructores comunitarios: "La compasión se define como “El sentimiento que surge cuando uno se enfrenta al sufrimiento de otra persona y se siente motivado para aliviar ese sufrimiento".

Y en la misma línea, Dan Martin, profesor e investigador en psicología social y administración de negocios en la Universidad Estatal de California, East Bay, propone que llegar a desarrollar una acción es un aspecto esencial de la compasión. Él ve la compasión como una idea compleja que puede manifestarse de múltiples maneras, y plantea una definición de la compasión en tres partes para que otras personas puedan ver la compasión en relación con el comportamiento real, y que incluye (1) notar el sufrimiento, (2) sentir empatía, y (3) tomar medidas para mejorar el sufrimiento.

A los efectos de esta discusión, hemos combinado la definición de Martin con la del  Greater Good Science Center para proporcionar una construcción práctica y un buen lugar para comenzar a considerar la importancia de la compasión en la construcción de la comunidad: La compasión es un sentimiento que surge cuando una persona se da cuenta del sufrimiento de otra persona, siente empatía por esa persona, y toma medidas para aliviar ese sufrimiento.

LA IMPORTANCIA DE LA COMPASIÓN PARA LA CONSTRUCCIÓN DE COMUNIDAD

La necesidad de la compasión​

Ahora, en las primeras décadas del siglo 21, todos somos testigos -a través de la Internet, la televisión, la radio y los medios impresos, si no en la experiencia real, de los sufrimientos provocados por catástrofes naturales y tragedias producidas por el hombre, con frecuencia casi diaria: tormentas destructivas, enfermedades, actos de terror político, tiroteos escolares, suicidios de soldados, tráfico de seres humanos y discriminación contra uno u otro grupo de personas. Observamos o escuchamos sobre la falta de vivienda, crímenes de odio y demasiados niños que viven por debajo del nivel de pobreza o están traumatizados por vivir en zonas de guerra.

En todas partes, todos los días, aprendemos que las personas sufren, en nuestras propias comunidades y en comunidades de todo el mundo. Es difícil no estar al tanto de todo este sufrimiento, sin embargo, la mayoría de nosotros logra evitar esta presencia en la vanguardia de nuestra vida cotidiana.

Posiblemente debido a que la gran cantidad de problemas y la cantidad de sufrimiento puede parecer abrumador, tendemos a "cultivar nuestros propios jardines" si no realmente a “enterrar nuestras cabezas en la arena”. Aunque a menudo dependemos de nuestro gobierno y de las agencias sociales -locales, nacionales e internacionales- para hacer frente a las muchas cuestiones que causan sufrimiento a las personas, en todas partes es evidente que se necesita algo más. En nuestras comunidades y en el mundo nos enfrentamos a una necesidad urgente de escucharnos y comprendernos, de sentir empatía con todos los que sufren y de actuar con compasión por la salud y el bienestar de todas las personas. Exploraremos cómo podríamos hacer esto en el texto que sigue.

El papel de la compasión en la construcción de comunidad

Los constructores de comunidad afrontarán el desafío de despertar las conciencias y construir empatía; pero para tener éxito, tendrán que facilitar el diseño y la puesta en marcha de acciones compasivas entre los miembros de la comunidad. La compasión será un elemento crítico en todas las etapas del proceso de organización, desde la evaluación y planificación hasta la implementación y evaluación.

Durante la evaluación inicial, si no nos tomamos el tiempo para escuchar realmente - con empatía y compasión - a aquellos que se ven afectados por un reto, nos arriesgamos a malentender cuáles son los verdaderos problemas y qué se necesita para resolver esos problemas. Una mujer que experimenta violencia doméstica, por ejemplo, puede beneficiarse de la oportunidad de ir a una casa segura con sus hijos en lugar de la "solución" más habitual de que su marido sea arrestado y sus hijos sean alejados de la casa. Las soluciones exitosas no pueden ser impuestas; deben desarrollarse con comprensión, empatía y compasión por los que sufren.

La implementación de cualquier plan para aliviar el sufrimiento también requiere de empatía y acción compasiva; sabemos que simplemente "tirar dinero" en un problema no resuelve los problemas reales y las causas subyacentes. Una actitud de compasión ayuda a asegurar que no impongamos una solución de arriba hacia abajo a los afectados: los sin hogar, los desempleados, los jóvenes de las minorías, los enfermos mentales, los hambrientos; más bien, tenemos que tomarnos el tiempo necesario para “caminar en sus zapatos”, para escuchar, para entender. La acción compasiva dentro de una comunidad requiere tiempo: reconocer el sufrimiento, sentir verdadera empatía con quienes sufren, y después tomar acciones compasivas que mejoren su situación.

CONDICIONES FAVORABLES PARA EL USO DE LA COMPASIÓN

¿En qué condiciones es más apropiado o útil ser compasivo? Esa misma pregunta puede parecer un poco extraña, ya que bien podríamos preguntar cuando no es apropiado o útil actuar con compasión. Sin embargo, algunas situaciones requieren compasión tan obviamente que ni siquiera somos conscientes de tomar la decisión de actuar de modo compasivo, como cuando un familiar o un amigo pide ayuda o simplemente nos pide ser escuchado, cuando un compañero de trabajo comete un error y se enfrenta al ridículo o algo peor, o cuando un vecino ha sufrido una pérdida de alguna propiedad o un ser querido.

Todos estos ejemplos se refieren a personas con las que tenemos una relación personal. Debido a que habitan nuestra esfera personal, nos resulta relativamente fácil empatizar con ellos, sentir su dolor y querer ayudar: realizar una acción compasiva.

Pero ¿qué pasa con el sufrimiento fuera de nuestra esfera personal? Para muchos de nosotros, ver a un niño o un animal en apuros dará lugar a nuestra empatía y compasión, incluso si no tenemos ninguna relación previa con ellos. Del mismo modo, si observamos a alguien que está relativamente indefenso (los ancianos, los heridos) y en una evidente angustia física, también podemos ser movidos a una acción compasiva: proporcionar asistencia o consuelo, o llamar a una ambulancia. En algún momento, sin embargo, se vuelve más difícil sacudir nuestra conciencia, nuestra empatía, y ciertamente nuestra acción compasiva.

¿Cuándo y cómo reconocemos el sufrimiento y extendemos nuestra compasión a ese hombre desamparado y desaliñado sin techo, o esa "dama del bolso" empujando un carro sobrecargado por la calle? ¿Cuándo investigamos qué servicios están disponibles para los ancianos vulnerables, para los discapacitados en su desarrollo, para los enfermos mentales y sus familias? ¿Cuándo vamos a ir más allá de la investigación, y abogamos por esos servicios? ¿Qué nos mueve a reconocer y hacer algo acerca de las personas que sufren de pobreza y hambre en nuestras propias comunidades o en comunidades lejanas? ¿Qué puede motivarnos a llegar a aliviar el sufrimiento de las personas, tal vez inmigrantes que viven entre nosotros, cuyas creencias y culturas son tan diferentes de las nuestras?

La mayoría de nosotros no nos consideramos semejantes al egoísta "Ebenezer Scrooge" que escoge ignorar el sufrimiento de los demás en su comunidad, o el compasivo Avalokitesvara que todo lo da y que se propone aliviar todo sufrimiento dondequiera que lo encuentre. Pero como ellos, luchamos con la medida en que estamos dispuestos a empatizar, y luego hacer una elección consciente de dar de nuestro tiempo, energía y riqueza para mejorar la vida de los demás.

Predicamentos de la compasión

Laurette Folk, editor del Proyecto Compasión: Una antología, da un nombre a esta lucha interna. Ella lo llama una "predicamento de compasión":​

Lo que he descubierto es que la compasión es a menudo un predicamento -algo que a regañadientes elegimos (o no) hacer. Cuando damos con entusiasmo, es durante las vacaciones, porque hay un carro de efecto - todo el mundo da - y esto nos hace sentir bien.

He tenido muchos predicamentos de compasión en mi vida, y no soy la excepción. Estaba la anciana sentada en un banco fuera de la tienda con bolsas llenas de comida que quería que la llevasen a casa; el viaje que había preparado de antemano la había dejado plantada. Me sorprendí por esta proposición suya y la percibí como algo descarada, pero siendo lo blanda que soy, cedí. Cargamos sus provisiones en la parte trasera de mi Toyota, y la dejé en su edificio de apartamentos en la carretera. Ella estaba especialmente agradecida, y aunque inicialmente me sentí molesta e incomodada, experimenté una repentina oleada de alegría mientras me alejaba.

El concepto de predicamento de compasión puede extenderse más cuando nos preguntamos: ¿cuál es nuestra responsabilidad a la hora de tomar acción compasiva? ¿Es cuando llegamos a ser conscientes del sufrimiento -recibir una llamada telefónica de un amigo o familiar que está deprimido durante la noche, al ver a una anciana durmiendo en el frío en una puerta mientras caminamos a prisa por la acera hacia el trabajar, o cuando aprendemos en Internet o televisión acerca del sufrimiento de las familias en un país asolado por la guerra en medio del mundo? ¿Nuestra responsabilidad se extiende hasta buscar el sufrimiento detrás de "puertas cerradas" -de instituciones mentales, de cárceles y centros de detención de jóvenes, de asilos? Estas preguntas serán importantes para reflexionar a medida que nos centramos en cómo la compasión puede jugar un papel en la construcción de la comunidad.

¿De quién es el sufrimiento que le permitimos a nuestra conciencia? ¿Cuándo nos permitimos sentir empatía? ¿Qué nos exige el sufrimiento de otra persona? Estas son preguntas que cada uno de nosotros debe hacer y responder por nosotros mismos en el contexto de nuestras propias vidas. De hecho, las respuestas pueden cambiar dependiendo de nuestras circunstancias actuales: nuestra edad, nuestro sentido de seguridad, nuestras habilidades y nuestra propia salud física y mental. Por ejemplo, si usted acaba de empezar una carrera, tal vez criando niños pequeños, puede encontrar muchas oportunidades de acción compasiva dentro de su esfera de familia, su comunidad de amigos (incluyendo actividades infantiles) y quizás una congregación de fe. Usted puede incluso hacer algunas contribuciones monetarias modestas a las causas en las que usted cree; pero probablemente no estarás renunciando a todas tus posesiones y dedicándote a ayudar a las personas que están sufriendo, por ejemplo, en alguna parte de una zona de guerra en mitad del mundo.

A medida que envejecemos y crecemos en experiencia y la sabiduría -y esperemos que en la compasión- cada uno puede encontrar diferentes respuestas a la situación de compasión, y puede llegar a alcanzar más no sólo dentro de su propia comunidad, sino a través del mundo, a los extraños. No podemos prescribir un camino para usted, por supuesto. Al igual que Ebenezer Scrooge y Avalokitesvara, cada uno de nosotros debe tomar sus propias decisiones a medida que luchamos para entender lo que es ser humano y cómo estamos relacionados con todos los seres que comparten nuestro planeta.

CÓMO USAR LA COMPASIÓN EN LA CONSTRUCCIÓN DE COMUNIDAD

Recordemos aquí nuestra definición de la compasión como un activo o recurso para la construcción de comunidad: La compasión es un sentimiento que surge cuando una persona se da cuenta del sufrimiento de otro, siente empatía por esa persona, y toma medidas para aliviar ese sufrimiento. Los desafíos para nosotros como constructores comunitarios son cómo (1) crear conciencia, (2) fomentar el desarrollo de la empatía, y finalmente (3) ayudar a mover a la gente a la acción compasiva. Vamos a considerar cada uno de estos desafíos a continuación.

Construcción de la conciencia

Todos hemos sido testigos de la efusión de apoyo que se produce cuando hay una catástrofe particularmente presente o bien publicitada, ya sea un desastre natural o un crimen atroz cometido contra una parte de la humanidad. Entendemos que el sufrimiento de otros seres puede tocar los corazones y las mentes de muchas personas, incluso aquellos que viven a miles de kilómetros de distancia de los desastres. ¿Pero necesitamos esperar a que ocurra un desastre para encender la compasión dentro de nuestras comunidades?

El desafío inmediato en la construcción de comunidad es cómo hacer que la gente preste atención a lo que sucede cada día más cerca de casa, en sus propios patios traseros. El dolor y el sufrimiento que pasan desapercibidos para muchos de nosotros no se resuelven porque elegimos no verlo. Por el contrario, eventualmente el dolor y el sufrimiento de un grupo afectado -una población étnica marginada, jóvenes de minorías, veteranos sin hogar, los enfermos mentales- se extenderán hacia la comunidad en general, a menudo con consecuencias trágicas. Así que crear conciencia es un primer paso esencial en el uso de la compasión para la construcción de la comunidad. Pero, ¿cómo lo hacemos?

1. Incluir Múltiples Puntos de Vista. Una de las principales estrategias en cualquier esfuerzo de construcción de la comunidad es involucrar a un grupo tan inclusivo como sea posible -especialmente aquellos directamente afectados por los problemas- para obtener la perspectiva y el apoyo de los diversos grupos e individuos que conforman la comunidad. No es una tarea simple reunir a grupos dispares (y a veces hostiles) en una discusión abierta y exponer y explorar su dolor y sufrimiento. Los organizadores de la comunidad bien intencionados pueden encontrarse con que rasgos no invitados y negativos (ira, malentendidos, ignorancia, apatía, prejuicios, privilegios, falta de comunicación, temor y egoísmo) pueden llegar a la reunión para perjudicar sus esfuerzos.

En estos momentos, la compasión por parte de los líderes de la comunidad es más necesaria que nunca, porque la escucha compasiva y la comprensión de las historias detrás de todas estas emociones e ideas pueden conducir a una mayor empatía y compasión por todos los involucrados. Tal compasión puede provocar un cambio radical en una comunidad.

Un ejemplo de cómo este enfoque puede ser exitoso es la Iniciativa de Vecindad en la Calle Dudley (DSNI), una organización comunitaria sin fines de lucro con raíces en los barrios Roxbury / North Dorchester de Boston. Cuando una pequeña fundación presentó sus planes para revitalizar un barrio devastado por incendios intencionales, negligencia, prácticas ilegales y especulaciones externas, se sorprendieron cuando algunos miembros de la comunidad objetaron porque habían quedado fuera del proceso de planificación. En el galardonado documental de 1996: Manteniendo la Posición: El Renacimiento de la Calle Dudley, los planificadores admiten, "Hemos cometido un error ... al no incluir a los residentes." Todo el proyecto fue transformado mediante la reestructuración de la junta directiva para incluir a los miembros de cada grupo étnico del barrio, además de representantes de organizaciones locales de viviendas y servicios humanos, instituciones religiosas y empresas locales. El documental de seguimiento de 2012, Ganando Terreno: Construcción de la Comunidad en la Calle Dudley, proporciona una prueba más de la eficacia de la escucha de la diversidad de voces, incluyendo a los jóvenes de la comunidad y de trabajar juntos para lograr el bienestar de todos los miembros de la comunidad.

2. Llevar a cabo encuestas y evaluaciones. Muchos enfoques y herramientas están disponibles para ayudar a lograr una mayor conciencia y facilitar una discusión y evaluación inclusiva de la comunidad para identificar las necesidades más apremiantes dentro de la comunidad. En algunas situaciones, una encuesta puerta a puerta puede ser más efectiva. En otros, una discusión facilitada puede ser útil.

Una posibilidad adicional para crear conciencia es el uso de una lista de verificación, índice o evaluación que puede proporcionar una instantánea de la situación de la comunidad en relación con diversas cuestiones relacionadas con el bienestar de la comunidad. Un ejemplo de este instrumento fue el índice desarrollado para Santa Mónica, California, como parte de su Proyecto Bienestar:

El Wellbeing Project evalúa una ciudad de muchas maneras a la vez. Se profundiza en los datos de la ciudad sobre los servicios y los programas que ofrece. Agrega datos de Santa Mónica recopilados por otras agencias públicas y privadas, añade el análisis de los medios de comunicación social para ver lo que los residentes están diciendo acerca de la vida en Santa Mónica, y una encuesta para ver lo que los residentes de Santa Mónica dicen sobre sí mismos. Nuestros equipos de investigación invirtieron más de mil horas filtrando datos en cinco dimensiones:

• Comunidad: A menudo descrita como "capital social", una comunidad con fuertes conexiones entre sus habitantes puede florecer en los buenos tiempos y soportar los momentos duros.
• Lugar: Las características de la zona en la que vive la gente - físicas, sociales, ambientales y económicas – las cuales afectan la promoción y apoyo al bienestar.
• Aprendizaje: La educación está vinculada a prácticamente todos los resultados del bienestar, e incluso más allá de las medidas de graduaciones en la escuela secundaria o de la universidad, el aprendizaje permanente dentro y fuera del aula es un factor clave del bienestar.
• Salud: Estar y sentirse sano - o por lo menos tener las herramientas y los recursos necesarios para gestionar cualquier problema de salud - son esenciales para una sensación general de bienestar.
• Oportunidad Económica: Las condiciones económicas, incluidas las oportunidades de movilidad ascendente, son la clave para la creación de una comunidad en la que una población diversa puede vivir y desarrollarse.

Otra herramienta útil en las etapas iniciales de la organización comunitaria se incluye en el Kit de Herramientas Carta en la página Web de la Carta por la Compasión, dentro de una sección denominada "Comunidades Compasivas", así como nuestra propia sección en la Caja de Herramientas. La Evaluación de Comunidades en la página Web de la Carta actualmente incluye 19 temas con preguntas relacionadas que un grupo de la comunidad - especialmente un grupo inclusivo de líderes comunitarios formales e informales, así como personas que están afectadas por problemas existentes – pueden utilizar como punto de partida para evaluar el estado de su comunidad. Ojear la lista de temas y preguntas bajo cada tema puede ayudar a los líderes comunitarios en un primer paso hacia la identificación de los temas que son más importantes para la comunidad. Los temas son:

• Apoyo al Envejecimiento Saludable
• Artes y Humanidades
• Cuidados Infantiles
• Comunicaciones, Infraestructura Tecnológica, Medios de Comunicación
• Economía
• Educación
• Medio Ambiente
• Alimentos
• Gobernanza
• Cuidado de la link salud
• Vivienda
• Bienestar Mental, Emocional y Conductual
• Grupos Religiosos e Interreligiosos
• Seguridad
• Transporte
• Empoderamiento de la Juventud

3. Compartir historias. Otra organización, Umbral de Colaboración, ha desarrollado un enfoque que utiliza historias para promover cambio personal, organizacional y en la comunidad. Su trabajo integra "compartir historias, fotografías, videos y proyectos de arte público para documentar, explorar y aprender sobre temas desde la perspectiva de los expertos residentes: las personas que viven, trabajan y van a la escuela en nuestras comunidades".

Un ejemplo de su trabajo es un proyecto (y ahora también un libro) titulado Una Imagen Vale, que surgió de un artículo de 2011 en New York Times de Sabrina Tavernise: “Reading, Pennsylvania’s Unwelcome Distinction” sobre Pensilvania como la ciudad estadounidense con mayor índice de pobreza, altos niveles de abandono escolar y niveles extraordinariamente bajos de estudios universitarios:

Una Imagen Vale es una creación en colaboración que involucra a las personas en el intercambio y la elaboración de historias sobre sus vidas y de gran impacto. Las narraciones de audio de 1000 palabras están vinculadas a retratos fotografiados mediante una tecnología de fácil acceso, dando voz a la persona cuya foto observa ante usted. La experiencia es a la vez íntima y poderosa, ayudando al espectador a escuchar profundamente y desarrollar conexiones y comprensión. Una Imagen Vale está siendo utilizado para compartir puntos de vista y crear conciencia sobre temas tan diversos como la violencia doméstica / sexual, padres adolescentes, desarrollo de liderazgo juvenil y la sostenibilidad local de alimentos.

Incentivar la empatía

Para aquellos que trabajan para producir un cambio positivo y bienestar en sus propias comunidades, la lección es clara: la gente necesita ver y sentir - y sentir empatía con - el sufrimiento de otros seres, hacer que sea real para ellos de una manera vívida y realista, con el fin de aprovechar su propio fondo de compasión y llegar a ayudar. ¿Cómo podemos fomentar el desarrollo de la empatía?

1. Proporcionar Experiencias de Primera Mano. Si la falta de vivienda es un problema, por ejemplo, el llegar a ser testigo del dolor y el sufrimiento de las personas sin hogar, tal vez hablando con personas sin hogar, o visitando u ofreciéndose como voluntario en un refugio, moverán a la gente a llevar a cabo acciones compasivas, más que simplemente obtener información sobre el costo para el gobierno local y los contribuyentes o las molestias a los propietarios de casas o negocios, o las estrategias de financiamiento y las metas de recaudación de fondos de las organizaciones sin fines de lucro locales o de caridad.

Un ejemplo viene de una amiga que siguió a un voluntario de Meals on Wheels (un servicio sin fines de lucro que ofrece comidas nutritivas a las personas mayores que viven en casa, incapaces de preparar sus propias comidas o salir a comer, y tener poca o ninguna asistencia nutricional), con el fin de decidir si o no convertirse en voluntaria. Mientras visitaban los hogares de cada persona en la lista, ella se sorprendió por lo que vio como el aislamiento de tantos ancianos vulnerables y por su necesidad no sólo de una comida nutritiva, sino de la conexión con otros seres humanos. Mientras que en teoría había pensado que era una buena idea ayudar a entregar comidas, su conocimiento de la situación actual y la empatía resultante que sentía por los receptores de este servicio hizo que su servicio de voluntariado para ayudar fuese mucho más convincente y significativo.

2. Leer, celebrar y trabajar juntos. El desarrollo de la empatía en los individuos también puede estar relacionado con lo que ellos leen, observan, piensan y experimentan. Cuanto más amplias sean sus experiencias y conocimientos de otras personas, más probable es que desarrollen empatía por ellas. La gente necesita conocer al "otro" en su comunidad, compartir su humanidad común y sentir empatía con la situación del otro. Oportunidades para compartir la cultura de cada uno, tales como festivales multiculturales que ofrecen una variedad de música, danza, arte y comida, pueden fomentar y aumentar la empatía en una comunidad. Los festivales de arte y las presentaciones dramáticas también pueden servir para promover la comprensión y la empatía en una audiencia.

Compartir la compasión a través del arte

Uno de los muchos ejemplos de este tipo de intercambio de la comunidad es el Proyecto de Arte Appleton, en el que a un total de 10.436 estudiantes desde jardín de infancia hasta el grado 12 en Appleton, Wisconsin, se les pidió ilustrar su idea de la compasión en un mosaico de seis pulgadas cuadradas. Mostrando miles de significados diferentes para una palabra, las ilustraciones dentro del Proyecto de la Compasión de Appleton, combinados con una narración breve, fueron convertidas en una exposición especial en el Museo del Arte de la Trucha de Appleton.

Una serie de estudios recientes también han citado la lectura de literatura de ficción como una manera de desarrollar la empatía y la comprensión de las personas y culturas que difieren de la nuestra (por ejemplo, "Your Brain on Fiction" de Annie Murphy Paul). La página Web de la Carta por la Compasión incluye listas comentadas de libros, cuentos, y artículos que están relacionados con la compasión. Al unirse al club de lectura de la Carta, la gente tiene acceso a un grupo en Facebook donde pueden reunirse para organizar clubes de lectura digitales o presenciales y compartir sus ideas. Algunas comunidades también han formado "Círculos de Compasión", uniendo a las personas para "ser parte de la creación de una ola de compasión para transformar la forma en que cuidamos de nosotros mismos, unos a otros, y a los más vulnerables y que necesitan de nuestro apoyo."

Escuchar las historias y diversas perspectivas en torno a varios temas, y la planificación de un proyecto como un jardín comunitario o una limpieza del vecindario también puede ayudar a construir la empatía. Como ejemplo, David H. Breaux hizo un Tour de la Compasión durante un año para aumentar la conciencia de la compasión. En Austin, Texas, el Dr. Lesa Walker, líder en la iniciativa Austin Compasivo, se acercó a la Acción Interreligiosa del Centro de Texas (IACT) que está ofreciendo el uso de su Banco Rojo, un banco portátil que se utiliza para atraer al público hacia la discusión acerca de un tema específico y le pidió a David que colaborara. David se sentó en el banco e invitó a la gente a compartir su concepto de la compasión. Los esfuerzos para unir a la gente de esta manera pueden plantar las semillas de la comprensión y la empatía que serán útiles en la creación de una comunidad más compasiva.

3. Llamada a los Valores. La empatía también puede desarrollarse a partir de los valores religiosos profundamente arraigados, principios éticos y morales, gratitud acompañada de un deseo de "devolver el bien recibido", ideales políticos y económicos, y la preocupación por los niños y nietos. Una apelación a estas sensibilidades -en las comunidades de fe, en discursos políticos, en cartas al editor del periódico local, en los anuncios de radio, en vallas publicitarias, y en conferencias públicas, películas y debates - puede fomentar el desarrollo de la empatía necesaria para llevar a cabo la obra de construcción de la comunidad.

Pasando a la acción compasiva

La investigación científica ha demostrado que la realización o simplemente observación de actos compasivos (o bondad o amabilidad -también conocida como "actos pro-sociales") - pueden ser tan contagiosa como un virus biológico (tal como se muestra por ejemplo, en "Cascadas del Comportamiento Cooperativo en Redes sociales Humanas", una publicación de James Fowler y Nicholas Christakis en las Actas de la Academia Nacional de Ciencias de los Estados Unidos de América). En lugar de causar la gripe, sin embargo, ser infectado por experimentar o la observación de tales actos pueden causar "elevación", una elevación alegre de corazón y de la mente. Para decirlo más clínicamente, experimentamos una respuesta emocional al presenciar los actos de los demás, que nos hacen sentir desinteresados, a menudo con un deseo de actuar de manera similar.

Elevación​

Usted puede probar la idea de elevación al ver un video corto sobre un niño que no tiene abrigo y está temblando de frío en una parada de autobús en Noruega. El video fue filmado como un experimento de la sección noruega de SOS Aldeas Internacionales Infantiles como parte de una campaña para proporcionar ropa de abrigo para los niños desplazados en Siria. Como se verá, muchos espectadores se movilizaron para ofrecer sus abrigos o guantes para el niño.

El reto para SOS Aldeas Internacionales Infantiles es, sin embargo, hacer la conexión entre ese niño que se sienta en el frío y otros niños que están sufriendo aún más en una Siria en guerra. Los espectadores pueden ver por sí mismos que el niño estaba sufriendo por el frío, un frío que podían sentir ellos mismos. Ellos fueron capaces de empatizar, de sentir el dolor del niño, y esto les llevó a tener compasión y ofrecer comodidad, a pesar de que eso significaba para algunos de ellos que estarían sin guantes o un abrigo para sí mismos. ¿Cómo podemos llegar a la gente dentro de nuestras propias comunidades? ¿Qué les permitirá avanzar más allá de reconocer y empatizar, hasta llegar a la adopción de medidas?

1. El contagio de las acciones compasivas. Un enfoque esperanzador deriva de la investigación que demuestra el contagio de las acciones compasivas. Un estudio de investigación realizado por James Fowler, profesor asociado de ciencias políticas en la Universidad de California en San Diego y Nicholas Christakis, profesor de sociología,  medicina y sociología médica en Harvard, proporcionó la primera evidencia de laboratorio de que el comportamiento cooperativo es contagioso y que se propaga de persona a persona a persona. Ellos demostraron que cuando las personas se benefician de la bondad, ellos pasan a "devolver el favor" al ayudar a otros que no estaban involucrados en un principio, construyendo una cascada de cooperación que influye en docenas de personas más en una red social.

El trabajo desarrollado en los últimos años, examinando la función de las redes sociales de la persona y de sus orígenes genéticos, nos ha llevado a la conclusión de que existe una conexión profunda y fundamental entre las redes sociales y la bondad", dijo Christakis." El flujo de propiedades buenas y deseables como las ideas, el amor y la bondad es necesario para que las redes sociales humanas se mantengan, y, a su vez, las redes de este tipo son necesarias para que estas propiedades beneficiosas puedan propagarse. Los seres humanos forman redes sociales debido a que los beneficios de una vida conectada son mayores que los costos".

2. El pago de favores. La investigación en torno a la elevación y el potencial para crear una reacción en cadena de la compasión ofrece esperanza para la idea de que en cualquier comunidad (y tal vez en la comunidad global) podemos desencadenar una revolución de la compasión por "pagar hacia adelante", comprometiéndose a actuar con compasión hacia cualquier persona con la que se llegue interactuar durante el día.

• —Mientras compramos en el mercado, por ejemplo, podríamos ayudar a alguien a descargar los artículos de su cesta o tal vez dedicar un momento para hablar con el cajero que ha tenido que hacer frente a un cliente difícil.
• —Podemos escuchar pacientemente al técnico en el dentista, quien está preocupado por un padre anciano o un adolescente difícil.
• —Durante la conducción en el tráfico, podemos poner especial atención para ser considerado con los otrSi estamos sirviendo a clientes en un restaurante, una actitud amistosa y la voluntad de ser útiles (incluso con clientes groseros) puede ser el catalizador que influye en los clientes a actuar con compasión por su propia cuenta.
• Asistiendo a una reunión en la oficina, podemos estar alerta a los que se siente ignorados o intimidados y proporcionar estímulo para hablar a quienes no lo hacen.
• Podemos ser compasivos al hablar con los vendedores por teléfono, quienes cuidan de los niños, o al hablar con una persona sin hogar que está en la calle. Las oportunidades para tales acciones son infinitas.

Cada uno de nuestros actos de compasión puede dar lugar a acciones más compasivas, llegando así mucho más allá de la acción inicial. La propagación de la compasión de persona a persona es el tema de un documental reciente, La Amabilidad es Contagiosa, dirigida por David Gaz. La película se basa en una simple premisa: "... muchos pequeños actos de bondad pueden producir una mayor diferencia que unos pocos grandes actos." La idea es que la bondad es viral, y el documental capta pequeños actos de bondad, intercalados con comentarios acerca la naturaleza de la bondad y los beneficios que puede acarrear a las personas, la salud, el bienestar social y la comunidad.

3. La suma es mayor que sus partes. En su libro Conectados: El Sorprendente Poder de Nuestras Redes Sociales y Cómo Dan Forma a Nuestras Vidas, los conocidos científicos Nicholas Christakis y James Fowler utilizar la metáfora de la "brigada de cubetas" para hacer hincapié en el aumento de la eficacia de las personas que trabajan conectadas en redes a diferencia del mismo número de personas que trabajan como individuos. Por ejemplo, si una casa está en llamas y un centenar de personas (que tienen cubos) llevan los cubos de ida y vuelta desde el río para apagar el fuego, van a ser diez veces menos eficaces en la extinción del incendio que una fila de gente que se pasa cubos de agua desde el río al fuego. El inmenso poder de las redes sociales es uno que nosotros, como constructores de comunidad, hemos de aprovechar.

Si bien hay que recomendar los actos individuales de compasión, a menudo pueden no ser suficientes para influir sobre asuntos de larga duración, atrincherados, y emocionalmente cargados, tales como una violencia de pandillas en la comunidad, consumo de drogas, violencia doméstica, brutalidad policial, falta de vivienda, injusticia racial, hambre crónica, y prejuicios contra los inmigrantes. Incluso aquellos de nosotros que sienten gran compasión en torno a estas cuestiones pueden sentirse impotentes y quizás desesperados para tratar de resolverlos de manera individual.

Pero una vez que somos capaces de aprovechar nuestra capacidad de compasión, y unir nuestros esfuerzos con otras personas que sienten lo mismo, - una especie de brigada de cubetas – estamos mejor equipados para buscar formas de aliviar el dolor y el sufrimiento que podemos haber dejado a un lado y tratado de ignorar. Juntos, la posibilidad de aumento de la compasión dentro de la comunidad crece exponencialmente. Al mismo tiempo, nuestras acciones humanitarias tienen una influencia positiva en los demás, de modo similar a la propagación en el interior de los medios de comunicación social de los "videos virales" que representan de una forma particularmente tierna, o cómica, momentos heroicos en la vida de las personas en todo el mundo.

DESARROLLO Y PROMOCIÓN DE LA COMPASIÓN

Es cierto que personas dentro de cada tradición de fe y en todas las naciones a través de la Tierra anhelan un mundo más compasivo y pacífico en el que todas las personas, y la tierra misma, pueden experimentar menos dolor y un mayor bienestar para sí mismos, sus familias, sus comunidades y su entorno. Pero ¿cómo podemos inspirar a más gente a entender la urgencia de la asociación en compasión, a asumir la responsabilidad y el cuidado de unos a otros?

La evolución reciente de la psicología positiva, la inteligencia emocional, las prácticas de meditación, y el entrenamiento de la mente tienen la esperanza de que los seres humanos podemos enseñar y aprender las habilidades que ayudarán a tender las manos de la compasión a los demás. Ofrecemos algunas sugerencias aquí para ver cómo desarrollar y promover la compasión en los individuos y en la comunidad:

Enseñar y Aprender compasión

• La investigación científica sobre los beneficios medibles de la compasión indica que los individuos pueden beneficiarse personalmente de aprender a ser más compasivos. Los programas de formación para la compasión para adultos están en marcha en varias instituciones, incluyendo la Universidad de Stanford, la Universidad de Emory y la Universidad de California, Berkeley. Mientras que los resultados son todavía preliminares, la investigación sugiere que la compasión se puede aprender, que el entrenamiento formal puede ayudar, y también que ser compasivo puede mejorar la salud, el bienestar y la calidad de las relaciones.
• El Greater Good Science Center en Berkeley indica que muchos científicos creen que la compasión incluso puede ser vital para la supervivencia de nuestra especie. En su página Web se puede leer sobre algunos de sus hallazgos de investigación, que incluyen beneficios de la compasión para la salud y la felicidad de los individuos, los padres, cónyuges, amigos y empleados. Las comunidades, por supuesto, se componen de todas las personas en esta lista y de sus relaciones. La esperanza es que a medida que aumenta la compasión en los individuos, la compasión se extenderá a los demás - desde los familiares a los desconocidos - para crear una comunidad más compasiva.
• Otra herramienta útil para unir a las personas es proporcionada por el Proyecto Escucha Compasiva, una organización sin ánimo de lucro que ofrece servicios de facilitadores independientes que ofrecen formación en su plan de estudios de Escucha Compasiva. Ellos están dedicados "a la capacitación personal y de las comunidades para transformar los conflictos y fortalecer la cultura de la paz."
• La autora Olivia McIvor, en su libro Turning Compassion into Action, ofrece algunas sugerencias prácticas para aquellos que quieren ir más allá de sí mismos para desarrollar su compasión. Al discutir la sensación de soledad que parece impregnar la vida cotidiana en nuestra sociedad tecnológica, McIvor pregunta: " ¿Qué haría la compasión para cerrar la brecha para las personas que se sienten solas o aisladas?” Ella sugiere:
  
  • Crear un nuevo círculo de la amistad​
  • Reunirse con alguien de otra generación​
  • Hablar a un vecino​
  • Crear o unirse a un club de la compasión
  • Alcanzar más allá de tus límites actuales​
  • Identificar lo que le hace sentirse incluido y promociónelo para otra persona​
  • Voluntariado en su comunidad​
  • Comprometerse a un acto consciente de bondad todas las semanas​
  • Asegurarse de que todos se sienten valorados, respetados y oídos​
  • Reconocer a alguien a quien tú generalmente ignora
  • Pregunte, " ¿Qué opinas?"
  • Escuchar con amor​

Adquirir habilidades de inteligencia emocional

Las habilidades que contribuyen a los diversos componentes de la inteligencia emocional (a menudo llamada IE, o EQ) – conciencia de uno mismo, la autogestión, la conciencia acerca de la interacción con otros, y la capacidad de resistencia a la adversidad pueden proporcionar una excelente base para los constructores de comunidad en su trabajo para crear conciencia, construir la empatía, y mover a la gente a la acción compasiva dentro de sus comunidades. La inteligencia emocional puede ser vista como prerrequisito para el desarrollo de la compasión.

Uno de los aspectos fundamentales de la inteligencia emocional, por ejemplo, es la auto-conciencia, que incluye la "alfabetización emocional", la capacidad de identificar sus sentimientos y emociones en un momento dado, para que luego se pueda aprender a manejarlos. Esta capacidad de entendimiento emocional, al igual que otras habilidades de la inteligencia emocional, puede ser enseñada y aprendida. La empatía, la capacidad de reconocer e identificarse con las emociones de los demás, es otro aspecto importante de la formación de la inteligencia emocional. Un bien desarrollado sentido de la empatía, o "resonancia emocional" con otra persona, allana el camino para el desarrollo de relaciones satisfactorias y productivas. También puede dar lugar a una mayor comprensión y una visión más compasiva de todos los seres y su sufrimiento.

Construir Educación para la Compasión en las Escuelas

Mientras que la inclusión en el plan de estudios de la escuela puede no estar, obviamente, relacionada con la construcción de comunidad, sería negligente no mencionar la oportunidad de mirar hacia el futuro con la introducción de conceptos relacionados con la compasión y conceptos relacionados tempranamente en las escuelas. Afortunadamente, hay una serie de proyectos y programas de estudio en muchos países que pretenden hacer precisamente eso. La página Web de la Carta por la Compasión incluye una gran cantidad de recursos en este sentido y también invita a las escuelas e instituciones de educación superior a firmar la Carta de Escuelas Compasivas.

Unir esfuerzos con otros en un Movimiento Global para la Compasión

En los últimos cincuenta años más o menos, en gran parte debido a la tecnología y los nuevos medios de transporte y comunicación, hemos llegado a la comprensión de que ya no podemos vivir en comunidades aisladas, y que de hecho estamos más interconectados y somos interdependientes. Como especie, podemos aprovechar y extender la compasión familiar para una familia más amplia, a los amigos, y tal vez a los conocidos que comparten nuestra comunidad (un barrio, una escuela o una universidad, un pueblo o una ciudad, un estado o provincia, o incluso un país). Los esfuerzos para fomentar y crear conciencia, la empatía y la compasión en nuestras propias comunidades pueden conducir a esfuerzos a mayor escala -hacia la realización de un mundo de coexistencia pacífica-.

Es nuestra tarea como miembros de la comunidad el nutrir las semillas de la compasión entre nosotros, de modo que estas semillas se desarrollen, florezcan, y nos hagan capaces de ayudar a todos los seres que están sufriendo de cualquier manera, tanto en nuestras propias comunidades como en cada lugar de la Tierra.

La Carta por la Compasión

En 2008, la autora e historiadora religiosa Karen Armstrong ganó los $100.000 del premio TED con su deseo de crear, lanzar y propagar un movimiento de compasión global basada en la regla de oro. Ella trabajó con un grupo de académicos y líderes religiosos de todo el mundo para escribir lo que ahora se conoce como la Carta por la Compasión, lanzada en el año 2009. Como un documento que establece los principios básicos por los que los firmantes se comprometen a vivir, la Carta ha inspirado a muchos miles de personas, que se han adherido a la misma y se han comprometido a "hacer de la compasión una fuerza clara, luminosa y dinámica" hacia la creación de una "comunidad global pacífica."

Además, el documento inspiró la creación de una organización, la Carta por la Compasión, que funciona como una "red de redes" -nuestra propia versión de la brigada de cubetas - para conectar personas, organizaciones e instituciones, así como varios cientos de comunidades compasivas en todo el mundo, que ya están haciendo su enfoque y la compasión fuerza motivadora. La visión articulada por CCI es la siguiente​:

Tenemos la visión de un mundo en el que la compasión y la acción compasiva, como se establece en nuestra Carta, se convertirá en una energía transformadora, motivando a los individuos y las comunidades para cuidar unos de otros, para aliviar el sufrimiento dondequiera que se encuentre, y para conectarse a otras comunidades en todo el mundo para asegurar el bienestar de todos los seres del planeta.

CCI invita a individuos, grupos y organizaciones, y comunidades de todos los tamaños a firmar la Carta y unirse para trabajar por un mundo más compasivo. La visión de la organización es conectar a los individuos, organizaciones, e instituciones que están trabajando para hacer de la compasión el centro de sus actividades diarias en sus propias comunidades hacia la realización de su visión global.

Imagínese lo que nuestro mundo del Siglo 21 sería si de alguna manera llegamos al proverbial "punto de inflexión", donde la gente de todo el mundo se diera cuenta conscientemente de sus pensamientos y acciones cotidianas dentro de sus comunidades locales, de modo que se trataron unos a otros con compasión. ¿Qué pasa si se transforman los corazones y las mentes individuales, de manera que, como Ebenezer Scrooge, nos hacemos conscientes del sufrimiento de todos los demás seres con los que compartimos el mundo?

¿Y si fuéramos capaces de asumir la responsabilidad y mirar más allá de nuestras diferencias de género, edad, nivel educativo, situación socioeconómica, orientación sexual, religión, etnia, capacidad física o mental, o cualquier otra diferencia que nos separa para cuidar unos de otros? ¿Cómo cambiaría esto nuestras comunidades? ¿Cómo se podría transformar nuestra comunidad mundial?

RETOS, PROBLEMAS Y PREGUNTAS DE REFLEXIÓN​

Mientras que una visión de un mundo compasivo es convincente, hay mucho trabajo por hacer en el desarrollo de la compasión en las personas, en las comunidades, y en todo el mundo. Ofrecemos las siguientes preguntas para animar sus reflexiones e ideas sobre cómo llevar a cabo esta gran obra​:

• En una sociedad en la que la riqueza, la fama, las posesiones, y la belleza física se presentan constantemente ante nosotros en los medios de comunicación, ¿cómo animar a la compasión y la acción compasiva dentro de nuestras comunidades? ¿Cómo puede una versión moderna de "Scrooge" encontrar esa reserva interior de la compasión?
• ¿Será necesario extender la compasión a aquellos que han cometido crímenes atroces? ¿Para los enfermos mentales? ¿Para aquellos que declaran el odio a algún otro grupo (s)? ¿Para aquellos que nos han herido u ofendido personalmente o a nuestros seres queridos?
• ¿Pueden las acciones "pro-sociales" ser efectivas si no están motivados por la compasión? ¿Qué pasa si tales acciones aparentemente compasivas se basan en motivos egoístas o de auto-engrandecimiento - la mejora de un estatus en la comunidad, por ejemplo?
• ¿Cómo podemos crear límites saludables para que, como Avalokitesvara, no lleguemos a experimentar "fatiga de la compasión" o caer en la desesperanza?
• ¿Qué pasa con aquellas personas que no experimentaron "la compasión familiar" en su crianza y aparentemente podrían ser incapaces de compasión? Ahora sabemos, por ejemplo, que muchos niños que fueron abandonados en orfanatos hacinados y con escasez de personal desarrollaron posteriores dificultades para relacionarse con éxito con otras personas. ¿Pueden tales personas aprender la compasión?
• Cuando nos enfrentamos a un "predicamento de compasión, " ¿cómo elegimos nuestra respuesta? ¿Cómo decidimos los "límites" de la compasión?

EN RESUMEN​

• La compasión es una cualidad - un activo o recurso – con el que la mayoría de nosotros nacemos y que se desarrolla en el vínculo cuidador - infante. Este hecho ofrece esperanza para seguir avivando y fomentando la compasión en los individuos, en grupos, en las comunidades y en la comunidad mundial​.
• La compasión tiene un papel fundamental que desempeñar en la resolución de los desafíos de nuestro mundo del siglo 21, y ahora, más que nunca, se necesita con urgencia para ayudar a los más de siete mil millones de seres humanos en la Tierra en la búsqueda de una manera de cuidarse uno a otros y cuidar del planeta.
• Experimentar el sufrimiento de otros, desarrollar empatía por el sufrimiento de todos los seres, extender la mano para ayudar mediante la acción compasiva, y sentir la sensación de la "elevación" que se produce cuando realizamos u observamos actos de compasión son cualidades que se pueden desarrollar a través del conocimiento, la experiencia, y entrenamiento. Y todos ellos son conceptos importantes a tener en cuenta en la construcción de comunidad, porque pueden mejorar el bienestar de cualquier comunidad​.
• Los resultados de la investigación en neurociencias y la psicología, inteligencia emocional, meditación, y atención también pueden desempeñar un papel beneficioso en el desarrollo de la auto-compasión y la compasión por los demás.
• Cada acto individual de compasión puede tener efectos de largo alcance. La compasión de todos los días que mostramos hacia los miembros de la familia, los amigos, y con quienes nos relacionamos a diario en los negocios y en la comunidad es el combustible que nos llevará a un mundo de bienestar y paz​.

Example: Letters of Love

In Cincinnati, they understand that the reason that so many babies are dying in their community is complex. They also know that many women in their community feel alone and frightened during pregnancy.

The majority of infants who die in Cincinnati are born to single moms who report that they don’t have the social or emotional support that they need. Women in the most vulnerable neighborhoods report that pregnancy too often feels like a time of constant judgement. Cradle Cincinnati calls people to “Imagine instead, if it felt like a time of unconditional support from their entire city.” Cradle Cincinnati invites community members to write a letter of encouragement to a currently pregnant woman in the city. They collect the letters and hand-deliver them to women during their prenatal doctor appointments.

Estas y otras secciones en el capítulo de la Caja de Herramientas sobre Espiritualidad y Construcción de Comunidad (Capítulo 28) han sido escritas con el apoyo y contribuciones de expertos conectados con la Carta por la Compasión. Para más información acerca de la Carta y sus actividades, visite www.charterforcompassion.org.

 

• Una Introducción a ser Caritativo

• Una Definición en Elaboración de "ser Caritativo"

• La Importancia y los Beneficios de ser Caritativo

• Cómo ser Caricativo es Bueno para Ti

• Ser Caritativo y sus Consecuencias Comunitarias

• Algunos Retos Potenciales para ser Caritativo

• Cómo ser Más Caritativo

 

 

Una Introducción a ser Caritativo

Como se señaló en la sección general al principio, ser caritativo con los demás es un bien espiritual, que puede contribuir al desarrollo de la comunidad. Algunos quizás pueden decir que es imposible construir un sentido de pertenencia y comunidad sin alguna forma de práctica caritativa.

Para ilustrar, la visión de comunidad de los sudafricanos se refiere como “Ubuntu”, que generalmente se traduce como, “Soy por quienes somos.” El arzobispo retirado y activista de los derechos sociales Desmond Tutu cree que Ubuntu es la esencia de lo que es ser humano:

"No puedes ser humano por ti mismo, y cuando tienes esta cualidad – Ubuntu – eres conocido por tu generosidad. Pensamos de nosotros mismos con demasiada frecuencia como solamente individuos, separados unos de otros, sin embargo, estamos conectados y lo que hacemos afecta a todo el mundo. Cuando haces el bien, se extiende a toda la humanidad.” [www.tutufoundationuk.org/ubuntu/]

Este valor o forma de vida-Ubuntu-sugiere una forma de pensar, ver y actuar en el mundo que exploraremos en esta sección.

Tutu se refiere a ser caritativo como alguien con "generosidad". Ya sea que lo llames caridad o generosidad, cada palabra se traduce como la entrega de uno mismo para el otro, para el mayor bien de la comunidad. Esto puede ser el dar el tiempo o dinero, o algo tan simple como ofrecer palabras amables y sin prejuicios.

A través de la caridad o la generosidad de uno mismo, creamos un sentido más profundo de comunidad entre nosotros. Comenzamos a vernos a nosotros mismos como una comunidad única conectada entre sí a través de Ubuntu. Comenzamos a comprender, y a reconocer, que somos interdependientes de una manera respetuosa y solidaria.

Como seres humanos, como un clan social, tenemos la necesidad de vivir en entornos de apoyo en los que seamos nutridos y podamos prosperar juntos, donde exista un fuerte compromiso con el bienestar de la comunidad en general. Estamos fundamentalmente diseñados para vivir de esta manera. Ser caritativo uno con el otro no es solo "algo bueno que hacer"; es imprescindible para nuestra supervivencia como humanos y para nuestro bienestar como comunidad local y global.

Una Definición en Elaboración de "ser Caritativo"

Basado en sus experiencias individuales, usted puede tener su propio significado para la palabra caridad o comportamiento caritativo. La definición que utilizaremos para esta sección de la Caja de Herramientas Comunitaria es que el comportamiento caritativo crea sentimientos, lo que lo lleva a actuar voluntariamente con amabilidad o buena voluntad hacia otros.

Hay varios sinónimos o palabras similares para describir la caridad o el comportamiento caritativo que puede ser más cómodo para usted; tal vez resuenan más con sus valores y creencias. Aquí hay algunos basados ​​en las definiciones del diccionario Merriam-Webster:

• Altruismo: "respeto desinteresado o devoción al bienestar de los sentimientos y comportamiento de los demás que muestran un deseo de ayudar a otras personas y una falta de egoísmo"
• Benevolencia: "disposición para hacer el bien: (a): un acto de bondad, (b): un regalo generoso"
• Compasión: "una sensación de querer ayudar a alguien que está enfermo, hambriento, en problemas, etc.; conciencia simpática de la angustia de los demás junto con un deseo de aliviarlo."
• Generosidad: "la cualidad de ser amable, comprensivo y no egoísta: la cualidad de ser generoso; especialmente: disposición a dar dinero y otras cosas valiosas a otros. "

Dicho esto, las palabras o frases que utiliza para definir la caridad no son tan importantes como tomar alguna forma de acción para ayudar a quienes lo necesitan.

En su comunidad, una persona puede ofrecer seis horas de servicio comunitario al mes en un refugio para personas sin hogar, sirviendo comida alegremente y haciendo sonreír a todos. Otra persona puede donar dinero al mismo refugio y nunca entrar por sus puertas. Otros pueden ofrecer sus conocimientos y habilidades al enseñar una clase de alfabetización una vez al mes a la clientela del refugio. Todos estos son ejemplos de caridad y de comportamiento caritativo.

Hay muchas maneras en que uno puede ser caritativo con los demás. No hay una sola manera correcta, solo el deseo de servir y ayudar, o lo que te parezca más adecuado.

Cuatro aspectos de la caridad

Más específicamente, algunas formas de ser caritativo incluyen:

Tiempo: Ofreciendo su tiempo, sin importar lo largo o corto que sea. Dar su tiempo no es tanto acerca de la cantidad, sino de la calidad – de estar presente con otros para apoyarlos de una manera práctica. Esto podría significar servir comidas en un refugio, ayudar durante un desastre, ser voluntario para llevar a personas mayores a sus citas, preparar la cena para un vecino enfermo o cualquier cantidad de actividades que lo ayuden a conocer a aquellos a quienes sirve.

Esencia: Dar energía personal y vitalidad. Usted podría tener algunas cualidades personales en abundancia y desea compartirlas con otros: entusiasmo, esperanza, gracia, gratitud, paciencia, amor, o puede querer aumentar estas cualidades en su propia vida. Cada una de estas cualidades aporta energía al espacio que compartes con alguien cuando estás realmente presente con ellos. Ejemplos: escuchar a una joven madre agotada; escuchando pacientemente a un hombre compartir su historia de estar sin trabajo; ofreciendo aliento a alguien que se siente desalentado. Su propia energía y vitalidad cambia a ser más positiva y optimista cuando comparte su autenticidad con otros.

Talento: El dar de las habilidades y el conocimiento de uno, tales como la enseñanza, la jardinería, la cocina, el tejido, o el canto; compartir sabiduría de las experiencias de la vida. Todos tenemos dones y talentos que nos apasionan. Estos talentos vienen fácilmente y te dan alegría cuando tienes la oportunidad de expresarlos y compartirlos.

Dinero: Dar los recursos financieros de uno para proporcionar ayuda, comida, refugio o ropa; o haciendo una donación a una causa local o global. La suma de dinero no es tan importante como el espíritu de la donación. Puede comenzar dando lo que puede, sabiendo que hasta lo más mínimo es útil, y luego puede aumentar la cantidad cuando esté listo, dispuesto y capaz de hacerlo.

Usted quisiera talvez tomarse el tiempo para pensar sobre estos cuatro aspectos de ser caritativo y evaluar cuáles tiene más significado para usted y por dónde empezar. También puede reflexionar con estas preguntas:

• ¿Tienes tiempo, pero poco dinero para dar; ¿o tienes dinero, pero tiempo limitado para dar? ¿Qué puede hacer por los demás con su tiempo o dinero?

• Adoptando un enfoque más personal, uno en el que trabajarías mano a mano con los demás más interesante para ti; o ¿prefieres un enfoque más práctico? ¿Adónde das generosamente, pero no deseas o quieres conocer a los destinatarios de tu generosidad?

No hay una respuesta correcta o incorrecta: tu respuesta es tu elección personal. Una vez que determines qué es lo más importante para ti, entonces puedes comenzar a escribir algunos pensamientos e ideas que te vengan a la mente sobre como desea expresar su forma única de dar. Incluya nombres de personas u organizaciones que desees apoyar. Ser caritativo no necesita ser complicado; un simple gesto puede ser significativo para el recibidor. Ahora puede estar más listo para compartir con los demás.

La Importancia y los Beneficios de ser Caritativo

Ser Caritativo Enriquece al Dotante y al Recibidor

Hay recompensas por ser caritativo, tanto para el que da como para el que recibe. No solo estás ayudando a los necesitados, estás desarrollando rasgos de carácter y comportamientos positivos en ti mismo. El trabajo caritativo te permite ver la vida desde la perspectiva de otra persona: sus luchas y dificultades, sus triunfos y fortalezas. Es un privilegio ser testigo de la vida de otra persona. Y al ser uno, ganas aprecio y gratitud por tu propia vida.

Martha es una gerente cuyo joven esposo desarrolló un cáncer agresivo y terminal. Ella tenía las manos y el corazón llenos cuidándolo en su casa y cuidando a sus dos hijos pequeños. Sus compañeras de trabajo se organizaron y juntas ofrecieron la cena todos los días, no durante un mes, sino todos los días durante seis meses. Los compañeros de trabajo de Martha fueron testigos de sus dificultades y respondieron. Ellos apreciaron una necesidad mayor que la suya. Fueron inspirados para aprovechar los rasgos y cualidades positivas del carácter que viven dentro de nosotros con cariño, generosidad y desinterés.

La historia de Martha muestra cómo el acto de caridad en un lugar de trabajo se convierte en una comunidad. Gracias a sus compañeros de trabajo, Martha pudo concentrarse en lo que era importante durante esos preciosos meses previos a la muerte de su esposo.

Muchas organizaciones comunitarias sin fines de lucros se dedican a ayudar a quienes sufren dificultades. Buscan voluntarios compasivos; les ofrecen el privilegio de presenciar la vida de otra persona prestando su ayuda. Al compartir sus dones que tienen para ofrecer, los voluntarios reciben un regalo: descubren y nutren lo mejor de sí mismos.

En su sitio web, Share the Care, una organización sin fines de lucro con sede en EE. UU. afirma: "Ya seas un cuidador sobrecargado o un cuidador novato, o un amigo que quiere ayudar, puedes beneficiarte de un sistema que permite a todos compartir responsabilidades, crea una fuerte red de apoyo entre los cuidadores individuales, y lleva a hacer una gran diferencia en la vida de alguien".

De forma similar a otros recursos de sitios web como CaringBridge y Lotsa Helping Hands, la misión de Share the Care es de conectar a las personas pasando similares momentos difíciles en sus vidas. Están creando pequeñas comunidades temporales de donaciones dentro de la comunidad en general.

Cuando te das el privilegio de ser una presencia amable en la vida de otra persona, harás una diferencia en la vida de ellos y aprenderás una apreciación y gratitud por la tuya.

Comportamiento Caritativo y La Regla de Oro

Todos deseamos ser tratados con respeto y dignidad, y sentirnos valorados y escuchados. En el espíritu de la caridad, nos esforzaríamos por hacer lo mismo por los demás. Una forma de ver este principio es a través del lente de la reciprocidad, conocida por muchos como la "Regla de oro", que dice: "Haz a los demás lo que quieras que te hagan a ti". Aquí hay un código ético que nos instruye a tratar a los demás la forma en que nos gustaría ser tratados.

Aunque las diferentes culturas y tradiciones de fe pueden tener diferentes palabras e idioma, todas las culturas humanas tienen una versión de la Regla de Oro. Y nos aconseja que tratemos a nuestros vecinos, familias y colegas como desearíamos ser tratados, y muestra cómo todos podemos aplicar empatía, comprensión y acción correcta como nuestras pautas morales.

Dependiendo de tu edad o educación, puedes recordar la Regla de Oro (o algo similar) siendo introducida en la escuela,  como parte de los valores de su familia o como un principio basado en la fe. Es una ética universal, con el poder de atravesar el género, la cultura, la edad, las creencias y el estatus socio-económico.

Las tradiciones de sabiduría, como la Regla de Oro, se remontan a nuestra historia colectiva y se expresan en una multitud de sociedades, como filosofías laicas y como fundamental en la gran mayoría de las tradiciones de fe.

El siguiente cuadro de texto muestra cómo se expresa la Regla de Oro en diferentes creencias. También puede disfrutar escuchando a los jóvenes leyendo las muchas expresiones de la Regla de Oro en este video:

 

 

La regla de oro en diferentes tradiciones de fe

En orden alfabético, cada uno lee:

• Fe Bahá'í: "No eches sobre ningún alma una carga que no desees que te sea impuesta, y no desees para nadie las cosas que no desearías para ti". Baha'u'llah Gleanings​
• Budismo: "No trates a los demás de maneras que a ti mismo te parecerían perjudiciales". El Buda, Udana-Varga 5:18
• Cristianismo: "En todo, haz a los demás lo que quieras que te hagan a ti; porque esta es la ley y los profetas.” Jesús, Mateo 7:12
• Confucianismo: "Una palabra que resume la base de toda buena conducta ~ bondad amorosa. No le hagas a los demás lo que no quieres que te hagan a ti.”  Confucius Analects 15:23
• Hinduismo: "Esta es la suma del deber: no hagas a los demás lo que causaría dolor si se te lo hacen a ti.”  Mahabharata 5: 1517
• Islam: "Ninguno de ustedes creen en verdad hasta que desea a los demás lo que desea para ti mismo.” El Profeta Muhammad, Hadith​
• Jainismo: "Uno debe tratar a todas las criaturas del mundo como a uno le gustaría que lo traten". Mahavira, Sutrakritanga​
• Judaísmo: "Lo que es odioso para ti, no lo hagas a tu prójimo. Esto es todo el Torá; todo lo demás es en comentario. "Hillel, Talmud; Shabat 31ª
• Espiritualidad Nativa: "Estamos tan vivos como mantenemos viva la tierra” Jefe Dan George​
• Sikhismo: "No soy un extraño para nadie; y nadie es un extraño para mí. De hecho, soy amigo de todos.” Guru Granth Sahib, p. 1299
• Taoísmo: "Considera la ganancia de tu prójimo como nuestro propio beneficio, y la pérdida de tu prójimo como tu propia pérdida". Lao Tzu, T'ai Shang Kan Ying P'ien, 213-218
• Unitarismo: "Afirmamos y promovemos el respeto por la red interdependiente de toda existencia de la que formamos parte.” Principio unitario
• Zoroastrismo: "No hagas a los demás lo que sea dañino para ti". Shayast-na-Shayast13.29

Aplicando la Regla de Oro

La regla de oro es recíproca debido a su intención de "dar y recibir". La reciprocidad se crea cuando una acción positiva genera otra acción positiva y el ciclo continúa: una palabra de caridad inspira una acción caritativa que inspira una y otra vez. Imagine cómo cambiarían los negocios si se aplicara este concepto de reciprocidad. O bien, considere cómo la dinámica familiar mejoraría y los conflictos podrían resolverse más fácilmente. Y luego están las comunidades que se unirían en vecindarios donde actualmente la mayoría son extraños el uno al otro.

Por supuesto, en teoría todos apoyaríamos la reciprocidad y estaríamos de acuerdo con la Regla de Oro. Sin embargo, se necesita disciplina y dedicación para hacer de esto una práctica diaria.

• Se requiere disciplina para aplicar la Regla de Oro a la vida de uno. Si lo hace, ¿habría manejado una situación particular de manera diferente?
• Se requiere disciplina para aplicar la regla de oro a cuestiones de justicia social, educación, negocios o atención médica. Si lo hiciéramos, ¿la colaboración con las partes interesadas sería diferente?
• Si te adhieres con una de las expresiones de la Regla de Oro, ¿podrías actuar con más caridad hacia los demás? ¿Cómo se vería y sentiría esa acción?

La regla de oro se puede aplicar a casi cualquier situación, ya sea que involucre a la familia, la comunidad o las organizaciones lucrativas y sin fines de lucro, sin importar su tamaño. También puede mirar dentro de su propia comunidad y contemplar cómo la aplicación del concepto de reciprocidad puede crear un enfoque más sostenible para el medio ambiente.

La Regla de Oro tiene la capacidad, cuando se usa como un valor o creencia, de llevarlo suavemente de regreso a su verdadero ser, a lo que es, cómo quiere ser tratado y cómo quiere tratar a los demás. Si la filosofía de la Regla de Oro resuena contigo, entonces quizás quieras hacer más exploraciones:

• En Toronto, Canadá, la Misión Scarboro, una organización sin fines de lucro, ha dedicado su trabajo a apoyar el diálogo interreligioso. Aplican la enseñanza principal de "hacer a los demás" porque es un mensaje común de esperanza entretejido en muchas culturas. El sitio web de la Misión Scarboro tiene otras herramientas útiles no denominacionales.
• El Proyecto de la Regla de Oro es otro ejemplo del uso del concepto de la Regla de Oro en las escuelas; proporciona excelentes recursos gratuitos para que comiences.
• Si está interesado en aplicar la regla de oro de varias maneras, encontrarás actividades adicionales en la sección Herramientas.

Cómo ser Caricativo es Bueno para Ti

Investigación reciente

Una gran cantidad de investigaciones revela que dar a los demás tiene beneficios para uno mismo también. Por ejemplo, la investigación del Greater Good Science Center en Berkeley, California, respalda la evidencia de que ser generoso con los demás nos hace felices, es bueno para nuestra salud, promueve la conexión social, evoca gratitud y, sorprendentemente, es contagioso.

Además, el Dr. Stephen Post, Director Ejecutivo de Unlimited Love Institute, una organización sin fines de lucro, sugiere que estamos programados para ser caritativos. Él dice:

"Hay una parte de cuidado-conexión en nuestro cerebro. Los estudios del cerebro muestran que el dar a los demás nos da un profundo estado de alegría y deleite. No proviene de ninguna acción en seco, donde el acto es forzado, como escribir un simple cheque por una buena causa. Ser generoso procede de cultivar la generosidad y de interactuar con las personas. Está en la sonrisa, el tono en la voz, el toque en el hombro. Estamos hablando de amor altruista.”

Uno mismo puede comenzar su propia investigación sobre los efectos positivos de ser caritativo con los demás y también puedes revisar la investigación realizada por estas fuentes académicas:

• La Universidad de Stanford ha establecido un centro de fama mundial llamado, Centro de Compasión y Altruismo, Investigación y Educación (CCAIE). Usando un enfoque multidisciplinario, el objetivo del Centro es realizar investigaciones sobre compasión y altruismo.
• En la Universidad de California, Berkeley, el Greater Good Science Center realiza investigaciones sobre la compasión y sobre los seis temas adicionales, que son, gratitud, atención plena, perdón, felicidad, empatía y altruismo. Usando podcasts, artículos, foros de discusión y eventos, el Centro exhibe sus estudios y muchos otros cuerpos de investigación sobresalientes bajo un mismo techo.
• La Universidad Stony Brook de Nueva York fundó el Centro de Humanidades Médicas, Atención Compasiva y Bioética. El Centro trabaja con más de 40 universidades para comprender mejor y enseñar la atención compasiva y sus efectos secundarios positivos.

Efectos secundarios positivos - "Helpers High"

Investigaciones adicionales sugieren que el comportamiento caritativo es el regalo que sigue retribuyendo al dotante. "Helper's High" es una frase común que se originó a finales de 1980 con Allan Luks, quien en ese momento era el Director Ejecutivo de la organización global de Big Brothers y Big Sisters. Luks sentía curiosidad por los efectos secundarios de cometer actos de caridad y encuestó a una muestra de 3,000 voluntarios adultos. Cuando llegaron los resultados, un número asombroso de encuestados - el 95 por ciento - experimentó sensaciones o sentimientos positivos después de ofrecer voluntariamente sus servicios.

Continuando con su investigación en 2001, Luks y la co-autora Peggy Payne escribieron un libro titulado, El Poder Sanador de Hacer El Bien: La Salud y Los Beneficios Espirituales de Ayudar a Los Demás. Los autores definen que el Helper's High es como un "sentimiento eufórico, seguido de un largo período de calma, experimentado después de realizar un acto amable.” Su investigación también indicó que las personas que experimentan Helper's High informaron rutinariamente que experimentaron menos resfriados, un aumento en la alegría, la autoestima, y menos estrés e incluso menos dolor físico.

Probablemente hayas descubierto después de leer esta sección que es bastante difícil encontrar una excusa de por qué ser amable y caritativo con los demás podría ser malo para ti. No hay inconveniente en brindar servicio a los demás, ya que es compatible tanto con usted como con el recibidor.

Ser Caritativo y sus Consecuencias Comunitarias

Todos tienen la oportunidad de expresarse de forma caritativa - desde sonreír, ofrecer servicios de voluntariado o donar dinero. Todos son actos impactantes y generosos a su manera y necesarios en nuestro complejo mundo. Con tantas formas caritativas de dar, Charity Navigator tiene como objetivo ayudar a los donantes a tomar decisiones informadas sobre cómo gastar su tiempo o dinero. Charity Navigator distingue clasificaciones caritativas, lleva a cabo evaluaciones, da calificaciones y luego reúne toda esta información para informar sobre organizaciones caritativas que tienen un impacto regional y global.

Otra organización, World Giving Index, administrada por Charities Aid Foundation (CAF) en el Reino Unido, tiene la misión "de motivar a la sociedad a dar con mayor eficacia, ayudando a transformar vidas y comunidades en todo el mundo". Cada año esta Fundación estudia 135 países y los clasifica según los comportamientos caritativos y las acciones de sus ciudadanos realizados en los últimos 30 días, específicamente (1) donaciones de dinero, (2) voluntariado de tiempo y (3) ayudando a un extraño.

• Si alguien le haría estas tres preguntas sobre sus acciones de caridad en los últimos 30 días, ¿cómo las respondería?
• ¿Cómo respondería su grupo empresarial, sin fines de lucro o congregación?

Las tendencias actuales parecen ser positivas. Citando directamente de los Resultados Claves y Conclusiones del Informe World Giving Index 2015:

"El índice de este año muestra aumentos en el número de personas que donan su dinero, ofrecen su tiempo para voluntariado y ayudan a extraños ... el índice muestra altos niveles de generosidad en los países que enfrentan disturbios, reflejando un patrón de donación en las naciones post-conflicto mientras las personas ayudan otros en los tiempos más difíciles. Y muestra el deseo innato de las personas en ayudar a los demás, incluso en naciones que no tienen nada como el nivel de vida que se disfruta en naciones del Occidente ".

De los 135 países, el primer lugar en el índice mundial de donaciones es compartido por Myanmar y los Estados Unidos.

Dando y Felicidad

Además, la encuesta World Giving Index también mostró que la felicidad tenía más influencia que riqueza en la cantidad de dinero que se dona. Este hallazgo se conecta bien con otras investigaciones, que nos muestran que cuando más feliz eres, eres más optimista de ti mismo, tus acciones y quienes te rodean. En 2007, un estudio en la Universidad de Syracuse señaló que las personas con disposición a dar más tenían un 42 por ciento más de probabilidades de declarar que estaban "muy felices" y un 25 por ciento más de probabilidades de informar que estaban "en excelente estado de salud".

La felicidad, al parecer, nos inculca el deseo de hacer del mundo un lugar mejor. La inspiración para contribuir a un sentido más profundo de pertenencia y comunidad crece dentro de nosotros.

• ¿Cómo ves y sientes la felicidad y generosidad para ti?
• ¿Has notado que cuanto más feliz eres, más generoso eres?

Centrándose en la felicidad colectiva

Hay comunidades que se suscriben a cultivar la felicidad colectiva como un estándar para la vida. El país de Bhután se ha hecho conocido en todo el mundo por la creación del índice de felicidad nacional bruta (GNH). El índice GNH utiliza nueve dominios (bienestar psicológico, uso del tiempo, vitalidad comunitaria, diversidad cultural, resiliencia ecológica, nivel de vida, salud, educación y buen gobierno) para proporcionar un análisis de la felicidad que está en alineación con la cultura butanesa.

El índice GNH ve la búsqueda de la felicidad como una felicidad comunitaria o colectiva, aunque también se experimenta individualmente. Jigme Thinley, el primer ministro elegido de Bhután, habló sobre el concepto de felicidad y comunidad:

"Ahora hemos distinguido claramente la 'felicidad' ... en GNH del fugaz y agradable animo de 'sentirse bien' está a menudo asociado con ese término. Sabemos que la verdadera felicidad permanente no puede existir mientras otros sufren, y proviene solo de servir a otros, vivir en armonía con la naturaleza y darse cuenta de nuestra sabiduría innata y la naturaleza verdadera y brillante de nuestras propias mentes".

Algunos Retos Potenciales para ser Caritativo

Extendiendo la caridad más allá del hogar

Uno de los desafíos de ser caritativo con los demás es dónde comenzar. "La caridad comienza en casa" es una ética con la que muchos han crecido. Para algunos, tenemos la responsabilidad de cuidar a nuestros seres queridos cuidando a familiares y parientes. Sin embargo, para que las comunidades prosperen, debemos esforzarnos por ampliar nuestro círculo para incluir a otros.

Karen Armstrong, autora del libro “Doce pasos hacia una vida compasiva”, escribe: "Todos estamos íntimamente conectados a nivel mundial. La caridad comienza en casa, pero no puede terminar allí. Debemos preocuparnos por todos".

Es posible que desee pensar en formas de explorar este concepto de caridad al extender tu buena voluntad a aquellos que no están en tu vecindad inmediata. Algunos ejemplos:

• Ofrezca cuidar la casa de los vecinos de al lado mientras están de viaje.
• Limpie la nieve para una pareja de ancianos.
• Ofrezca voluntariamente sus talentos para guiar a los jóvenes en un centro comunitario.
• Apoye a los grupos ambientales locales recogiendo basura en los parques o plantando árboles.

Es importante mirar alrededor de su vecindario - ¿hay algún lugar donde pueda ver una necesidad inmediata?

La palabra Latin para caridad es "caritas", que significa "amor incondicional". Amar a tu prójimo como a ti mismo y dar generosamente de alguna manera a los necesitados son expresiones de una persona compasiva; son creencias fundamentales entretejidas en tradiciones religiosas y seculares en todo el mundo.

Buscando modelos caritativos

Hay muchas formas de dar, basadas en tradiciones, creencias personales y valores. Muchas personas se preguntan si como o que se da es importante. 

Sabemos que podemos medir la cantidad de dinero que las personas donan. Sin embargo, parece que algo más verdaderamente poderoso juega un papel más profundo en dar. Los datos monetarios pueden ser útiles, educativos e ilustrativos, pero acaso captan la esencia completa de la acción caritativa. Quizás no, porque además de dar dinero, la gente generalmente quiere hacer una diferencia en la vida de los demás.

Considere el siguiente ejemplo: Giving Tuesday, el día global de la caridad, se lanzó en el 2012. Individuos, empresas y organizaciones sin fines de lucro se han unido para pertenecer a algo más grande que ellos mismos. En unos pocos años, Giving Tuesday ha crecido hasta incluir 68 países. Su sitio web oficial dice: "Tenemos un día para dar gracias. Tenemos dos para obtener ofertas (Black Friday y Cyber ​​Monday). Ahora, tenemos #GivingTuesday, un día global dedicado a retribuir".

El primer martes de diciembre es un día designado durante "caridades, familias, negocios, centros comunitarios y estudiantes de todo el mundo se reunirán para un propósito común: celebrar la generosidad y dar. Es una idea simple. Simplemente encuentre la forma de que tu familia, tu comunidad, tu empresa o tu organización se una para brindar algo más. Luego, dile a todos los que puedas sobre cómo estás dando. Únase a nosotros y sea parte de una celebración global de una nueva tradición de generosidad”.

Giving Tuesday les pide a las personas que realicen un acto de caridad en ese día como un periodo previo al día de Navidad. Si no celebras Navidad, hay muchas otras festividades a las que se le puede asignar el martes. Los organizadores de este movimiento en línea quieren "difundir la noticia de que Giving Tuesday es un movimiento para todos los que quieren devolver algo". Esta retribución puede tomar múltiples formas: ofrecerse como voluntario, hacer una donación financiera a su caridad favorita o ayudar a un vecino local o globalmente.

También es posible que desee obtener más información acerca de los Compassion Games, diseñados para crear una iniciativa divertida basada en la comunidad en torno a la comisión de actos de bondad en el espíritu de "cooperación" en lugar de competencia.

La encrucijada de la caridad: arreglar, ayudar o servir

En los últimos años, la pregunta "¿cómo puedo ayudar?" se ha vuelto más significativa para muchas personas a medida que expanden su conocimiento de "la caridad comienza en casa" a su comunidad en general. A medida que este cambio tenga lugar en su vida, tal vez haya una pregunta más profunda que podría considerar. Tal vez la verdadera pregunta no es "¿cómo puedo ayudar?" sino, más bien, "¿cómo puedo servir?"

Claramente hay momentos en los que puedes arreglar una situación para algunas personas. Por ejemplo, puede donar parte de la comida o ropa de su familia a personas afectadas por un desastre local. Hay otros momentos en los que puede ayudar a otra persona a salir de una situación difícil, por lo que puede ayudar a un adulto mayor a hacer encargos después de una operación; o, como propietario de una tienda local de sándwiches, puede vender sándwiches a sus clientes para entregárselos a los pobres o desamparados en su área. También hay momentos y lugares en los que podría prestar sus habilidades o experiencia a una organización comunitaria, por ejemplo, al entrenar a un equipo de fútbol de jóvenes en riesgo o al formar parte de la junta directiva de una cooperativa local.

Todo esto - arreglar, ayudar y servir - es bueno y necesario en diferentes lugares y momentos. En un nivel más profundo, arreglar, ayudar y servir también está relacionado con la forma en que vemos al destinatario de nuestra obra caritativa; y ahí radica la oportunidad de autorreflexión de todo los que damos y para otras personas.

Como donante de caridad, es posible que desee pasar algún tiempo discerniendo cómo enfocas arreglar, ayudar y servir. La Dra. Rachel Naomi Remen (www.rachelremen.com), Profesora Clínica de Medicina Familiar y Comunitaria en la Facultad de Medicina de UCSF, señala una importante distinción entre los tres. La clave es que todos somos seres humanos iguales. La caridad debería unirnos, no alejarnos más.

Aquí hay algunos pensamientos sobre la Dr. Remen, adaptados para esta sección, para que los considere más a fondo:

Arreglar: Cuando elegimos "arreglar" algo, debemos tener en cuenta que muchas cosas requieren arreglar; sin embargo, las personas no son aparatos ni cosas. Cuando elegimos "arreglar" a alguien, corremos el riesgo de tratarlo como roto, o juzgarlo por no ser perfecto, de alguna manera incompleto. Hay un momento y un lugar donde arreglar una situación es esencial. Tenga cuidado con sus intenciones, sin embargo, si le da su tiempo o talento porque cree que los destinatarios deben ser "arreglados". Si bien la reparación puede aliviar el dolor de una persona a corto plazo, a largo plazo puede perjudicar y degradar al destinatario.

Ayudar: Cuando elegimos "ayudar", debemos tener cuidado de no crear una relación basada en el hecho de vernos como desiguales, creando así un desequilibrio de poder. Si veo que necesitas mi "ayuda", puedo percibirte como más débil que yo. El Dr. Remen nos recuerda que "las personas sienten esta desigualdad. Cuando ayudamos, podemos quitar inadvertidamente a las personas más de lo que podríamos darles; podemos disminuir su autoestima, su sentido de valor, integridad y plenitud ".

Ayudar en el momento bien puede salvar vidas; sin embargo, a largo plazo, ver que el recibidor necesita su ayuda puede causar enojo, resentimiento y daño a la relación. Es importante mantener intacto el respeto del recibidor de nuestro acto caritativo cuando decidimos ayudar o arreglar a corto plazo.

Servir: Por otro lado, cuando tomamos la decisión de "servir" a otros, estamos reconociendo que todos hemos tenido vidas difíciles de diferentes maneras. Cada uno de nosotros tiene limitaciones y triunfos. Al servir, elegimos vernos a nosotros mismos y a los demás como un todo. Usamos nuestras experiencias de vida para servir a los demás, y cuando servimos de la totalidad de quienes somos, nos fortalecemos y crecemos. Sabemos que no estamos definidos por nuestras circunstancias, todos somos iguales el uno al otro. Estamos conectados. Y el Dr. Remen dice: "Solo podemos servir a aquello a lo que estamos profundamente conectados".

Servicio se realiza cuando uno está más comprometido con el recibidor y sabe más acerca de quiénes son. Servir, por ejemplo, puede ser ejemplificado por un banquero que ofrece asesoramiento presupuestario gratuito a madres solteras para que puedan administrar mejor su dinero. El banquero sabe que ella o él tendrá que pasar tiempo con las madres solteras para darles el mejor consejo para sus necesidades financieras.

En la superficie, entonces, arreglar, ayudar o servir a todos tiene su lugar. Sin embargo, somos más efectivos en nuestra caridad cuando estamos presentes para otro. Cuando nos tratamos unos a otros como iguales, nos imbuimos de un propósito y ofrecemos pertenencia y esperanza a los demás. Y cuando le hacemos saber a alguien, "Usted es importante y estoy aquí para usted", la caridad puede volverse mágica.

• Al ser caritativo con los demás, ¿ha notado si tiende a percibir a las personas de manera diferente cuando está "arreglando", "ayudando" o "sirviendo"?
• Después de reflexionar, ¿cómo resuena el modelo del Dr. Remen con la forma en que ve o está presente con los demás?
• ¿Hay algo que le gustaría hacer de manera diferente para satisfacer las necesidades sostenibles de sus clientes o la comunidad? Si es así, ¿qué podría ser eso y cómo lo expresarías?

Arreglar, ayudar y servir son actos de caridad de diferentes formas. Lo más importante es ofrecer compasión, un lugar sin prejuicios para aceptar a las personas exactamente donde están en la vida, no donde creen que podrían o deberían estar. Ser caritativo puede ser difícil, porque no podemos estar seguros de qué hacer o decir cuando un ser humano está afligido con alguna forma de dolor o incomodidad. La clave es escuchar - y saber que su sola presencia hablará mucho sobre usted.

Cómo ser Más Caritativo

Elegir la mejor manera de dar

La Madre Teresa ofreció suficiente caridad por muchas vidas con sus esfuerzos humanitarios. Ella ofreció este consejo acerca de dar de abundancia versus actuar con abundancia. Ella dijo: "No des de tu abundancia. No quiero tu dinero. No nos conformemos con solo dar dinero. El dinero no es suficiente, se puede obtener dinero, pero ellos [los necesitados] necesitan que sus corazones los amen".

Continuó alentando a las personas a realizar esfuerzos físicos para ayudar a los empobrecidos y pasar tiempo con ellos, en lugar de simplemente escribir un cheque. Las reflexiones de la Madre Teresa sobre las donaciones son estimulantes cuando se considera si se quiere hacer una donación financiera, dar su tiempo o una combinación de ambos. Hemos discutido cómo la interacción significativa y personal y la reciprocidad están en la construcción de la comunidad. La caridad puede ser como probarse diferentes abrigos hasta que encuentre el más adecuado para usted y el recibidor de su bondad.

Quizás hayas escuchado el viejo dicho de que, si le das a una persona un pescado, comerán durante un día, pero si les enseñas a pescar, comerán toda la vida. Sin embargo, hay muchos para quienes una donación puede ser una "mejora" en lugar de una "entrega". Al considerar las muchas y variadas formas de ser caritativo, es posible que desee evaluar cada situación por sus propios méritos, haciendo una elección consciente de si la situación justifica dar una "entrega" a una persona, como una cama de refugio por la noche, o una "entrega" más sostenible a largo plazo, como la creación de viviendas económicas.

La lista de formas de dar es infinita, desde su pueblo local hasta su comunidad global. Si desea expresarse caritativamente mediante el intercambio financiero, aquí hay algunas ideas para comenzar:

• Un punto de partida para elegir es si elige dar a una causa particular que le interese, o a una organización caritativa con múltiples propósitos. Especialmente si se trata de una causa única, es posible que desee investigar el rendimiento de esa organización caritativa en sitios como Charity Navigator. Si prefiere una organización caritativa con múltiples propósitos, United Way es una de las muchas que se conocen; su misión es "mejorar vidas y construir comunidades involucrando a las personas y movilizando la acción colectiva".
• Otra forma de donaciones caritativas involucra "micro-préstamos" (por ejemplo, Kiva, Global Giving o FINCA, donde las pequeñas empresas en todas partes del mundo se financian directamente con el entendimiento de que deben devolver el préstamo. Aveces puede elegir a quién quiere prestarle su dinero.
• También se habla mucho de alejarse de esta versión del "hombre medio" hacia un método más directo donde el donador y recibidor están en contacto, lo que implica un toque más humano y un enfoque más duradero. Por ejemplo, Mobile Movement es una aplicación que conecta a emprendedores en países menos desarrollados con emprendedores en países desarrollado en tiempo real, usando teléfonos para inversión, asesoramiento, colaboración y co-aprendizaje.
• Además, puede considerar el crowdfunding como un medio para financiar un proyecto o empresa recaudando dinero para su causa de grupos grandes usando el Internet. Tres ejemplos de sitios de crowdfunding bien establecidos son Kickstarter, Indiegogo y Gofundme.

 

Usando el Modelo de cuatro pasos RISE

Algunas personas tienen más tiempo, otras tienen más dinero; por lo tanto, una variedad de formas y medios para actuar con caridad es importante, según lo que funcione para usted.

El especialista en inversiones Warren Buffett, junto con Rebecca Riccio, directora del Laboratorio de Impacto Social de Northeastern University, ha creado un programa en línea gratuito llamado Giving with Purpose para ayudar a las personas a decidir. Riccio creó un método que utiliza el acrónimo RISE, que es un poderoso sistema para apoyar la construcción de la comunidad. En su práctica de RISE, hay cuatro preguntas que deben considerarse cuando se quiere "dar con un propósito" y ayudar a las personas a tomar decisiones más claras sobre dónde invertir su energía o dólares:

1. Relevancia: ¿El trabajo está conectado significativamente con la comunidad, las partes interesadas a las que sirve y la necesidad que aborda?
2. Impacto: ¿El trabajo está haciendo una diferencia?
3. Sostenibilidad: ¿Es la organización financieramente viable?
4. Excelencia en las operaciones de gestión: ¿La organización tiene los recursos para hacer el trabajo?

Considere las organizaciones, independientemente de su tamaño, a las que previamente haya sido caritativo.

• ¿Han cumplido con estos criterios de RISE?
• ¿Son estos criterios importantes para ti? ¿Por qué o por qué no?
• ¿Son algunos criterios más importantes que otros?
• ¿Hay otros criterios que sugerirías?

A medida que aprenda más acerca de ser caritativo con los demás, es posible que desee pensar en traer un grupo de personas que quieren iniciar una conversación, y para profundizar el diálogo sobre lo que valora sobre el trabajo de caridad, lo que ha aprendido hasta ahora, y posibles próximos pasos.

Adaptando y cambiando su estrategia caritativa

Ser caritativo con los demás puede ser tan breve como una interacción de una sola vez con alguien, como dar su asiento en el autobús a una persona anciana; o puede ser un proyecto a largo plazo que lleva meses o incluso años alcanzar fruición. Dependiendo de las circunstancias, es posible que desee utilizar diferentes métodos para diferentes situaciones.

Involucrarse en la compra socialmente responsable: el consumidor benéfico

Otra forma de aumentar nuestra conciencia y acciones caritativas es ser más conscientes y reflexivos sobre lo que compramos. En una economía global, qué y cómo elegimos comprar no solo nos afecta a nosotros como consumidores, sino que, lo que es más importante, afecta a los vendedores.

• Cuando compras mercancía, ¿eres consciente de cómo se trata a los creadores de la mercancía y al planeta?
• ¿Tienes criterios éticos para orientar lo que compra? ¿Sabes cómo se cultivó o fabricó el producto, o si los salarios y el comercio fueron justos y de principios?
• ¿Los productos o servicios que compra están alineados con sus valores? ¿Y estos productos, servicios y valores tienen un impacto positivo en las personas y las comunidades a nivel local y global?
• ¿Hay espacio para expresar la regla de oro en sus hábitos de compra?

Un término general para las compras socialmente responsables es el "comercio justo", en el que las compras se comercializan justamente para beneficiar a todos (productores, comerciantes, consumidores y trabajadores) de manera justa. Al hacer un comercio justo, estamos haciendo una conexión entre el producto y su creador. Recordamos que estamos comprando algo hecho por un miembro de nuestra comunidad al grande. Estamos contribuyendo a la salud y la sostenibilidad económica de todos mediante la compra responsable.

Muchos de los productos que compramos provienen de países en desarrollo donde los agricultores, artesanos y trabajadores de las fábricas viven y trabajan en condiciones de pobreza. Donde se cultiva el café y el plátano, existen asociaciones de comercio justo que respaldan todo, desde la mejora de la educación y la preservación del medio ambiente hasta la atención de la salud y las infraestructuras comunitarias. El café y el plátano son solo dos ejemplos de productos donde la compra socialmente responsable puede tener un impacto.

Otras formas de combinar compras socialmente conscientes con obras de caridad son comprar productos que devuelvan dólares utilizables a causas valiosas, o invertir en fondos éticos que respalden a las empresas que practican un enfoque de "triple base" para ayudar a las personas, las ganancias y el planeta.

El fallecido autor estadounidense y fundador de The Human Kindness Foundation, Bo Lozoff, escribió:

"En medio de crisis globales como la contaminación, las guerras y la escasez de comida, la bondad puede ser descartada fácilmente como un problema mínimo o un lujo después de que se resuelven problemas más urgentes. Pero la bondad es lo que más se necesita en todas esas áreas, la bondad hacia el medio ambiente, hacia otras naciones y hacia las necesidades de las personas que sufren. La bondad simple puede ser la clave más importante para el enigma de cómo los seres humanos pueden vivir entre sí y cuidar adecuadamente de este planeta que todos compartimos ".

Compartimos este planeta, y la amabilidad y los actos de caridad se basan en adoptar un enfoque holístico de cómo tratamos a nuestra comunidad global. Ser consciente de nuestras compras es una manera fácil y una forma que consume menos tiempo de practicar la bondad y la caridad. Sabemos intuitivamente que esto puede tener un rendimiento emocional limitado para el donador, sin embargo, todavía tiene un impacto y hace la diferencia - una taza de café o una inversión a la vez.

Enseñando a los niños a ser generosos

Ser generoso es parte de ser caritativo - "ella fue generosa con su tiempo para ayudar a otros". Pero ser caritativo es más grande que simplemente ser generoso. Es una ética, una forma de estar en el mundo - una forma de ser que lo lleva a uno fuera de el mismo y hacia otras personas. Esta ética se puede enseñar a los niños.

La generosidad, como un tipo de comportamiento caritativo, es un concepto simple para que los niños entiendan. Enseñar a los niños a ser amables y generosos en sus palabras y acciones hacia los demás es vital para su aprendizaje de cómo prosperar en las comunidades en las que vivirán a medida que maduran.

Michael practicó siendo generoso con los demás cuando cumplió ocho años. ¿Qué niño pequeño no quiere una fiesta de cumpleaños y una habitación llena de regalos y diversión? Pero Michael creía en el poder de compartir con otros menos afortunados que él. Sintió que tenía suficientes juguetes; así que les pidió a todos los amigos de su grupo que trajeran un regalo para los niños que no podían pagar fiestas de cumpleaños. Luego donó todos sus regalos a una organización caritativa local para niños.

 

El caritativo niño de 10 años: Otro gran ejemplo de la generosidad de los niños es Xavier Elliot. A partir de su propia experiencia de pobreza, comenzó a usar su propina para comprar tela para hacer ropa para niños sin hogar. Xavier encontró la manera de usar su propio fondo personal para devolver.

 

 

¿Hay algo de tu experiencial infantil (o más reciente) que lo/a ayude a ser más caritativo/a? ¿Su propia experiencia influye en la dirección o forma en que le gustaría ser más caritativo con los demás?

Es posible que desee considerar diferentes formas de inspirar generosidad a sus hijos o niños con los que trabaja:

• Enseñe a los niños actos de bondad, al darles tiempo y acciones sin esperar ninguna recompensa a cambio.
• Realice un proyecto familiar o grupal, como rastrillar hojas o limpiar la nieve para un vecino anciano, o aprender a ser amable con las mascotas en un refugio de animales local.
• Busque organizaciones caritativas en línea y converse sobre lo que están haciendo.
• Considere recaudar dinero para una caridad específica, o anime a los niños a contribuir con una parte de su propina.
• Hable acerca de la generosidad y la bondad en la mesa, en la escuela o en el recreo.
• Permita que los niños escojan su comida favorita cuando vayan de compras y la donen al banco de alimentos.
• Anime a leer libros sobre héroes amables y compasivos.
• Haga que los niños donen sus juguetes y ropa que no usan.
• Modelar comportamientos positivos y generosos; luego refuerza positivamente esos comportamientos en los niños cuando los observa.

Además, puede considerar encontrar sus propias formas de celebrar feriados nacionales en su propio país que se relacionen con el tema de la caridad. Este es un excelente lugar para comenzar, usando esas ocasiones especiales como herramientas de enseñanza para comportamientos y valores positivos. Tres ejemplos incluyen:

• Día de Martin Luther King, en los Estados Unidos
• Gandhi Jayanti, para celebrar el legado de Mahatma Gandhi en India
• Día Nacional Nelson Mandela, en Sudáfrica

Uno puede sacar de una lista grande, tanto a nivel local como global.

Para informar mejor a los niños sobre este tema, el sitio web global de Charter for Compassion está lleno de excelentes iniciativas y recursos globales para que niños y adultos aprendan más sobre la compasión hacia los demás.

Estableciendo una intención de dar

Una forma adicional de volverse más caritativo y poner en práctica este tipo de ideas es establecer una intención o propósito de donación en su propia vida.

Puede comenzar con una acción más cerca a su hogar - tal vez ayudar a un vecino o escribir una nota de agradecimiento a alguien que haya hecho una diferencia en su vida. Expréseles lo importantes que son, cuánto los aprecian y por qué. Algunas otras sugerencias:

• Hacer un compromiso. La bondad es contagiosa. Comprometerse a convertirse en un modelo positivo en su comunidad, en el trabajo, en su vida personal o global.
• Aplica cualquiera de los Cuatro Aspectos de la Caridad (tiempo, esencia, talento y dinero). Aplique uno que se adapte a su personalidad o uno que sea más importante para usted. Pruebe los cuatro métodos para descubrir cuál es el más cómodo. Considera intentar uno que te desafié.
• Expande tus pensamientos y acciones exteriormente. Haga un esfuerzo sincero para reflejar los comportamientos de una persona amable y generosa, como ayudar a un amigo o colega que se siente abrumado. Pregúntele qué puede hacer para estar al servicio de ellos.
• Combina tus métodos de brindar. Una vez que hayas elegido brindar, intenta mezclar tus métodos para que seas generoso tanto como una donación financiera al igual que espiritual, dándose a sí mismo de una manera "práctica" – remánguense las mangas y participe más personalmente.
• Mire alrededor de su comunidad. Trabajar junto a otros en su comunidad crea un sentido más profundo de pertenencia. Comience investigando causas caritativas o personas a las que le apasiona servir. Su elección debe ser una que sepa que puede conectarse a corto o largo plazo. Sea voluntario en sus talentos y habilidades para marcar la diferencia en este individuo o grupo.
• No juzgues lo que puedes hacer - solo hazlo. Comience a dar en pequeñas formas. Unos pocos dólares o una lata de comida son muy útiles cuando se combinan con una colección de otras donaciones. Las comunidades prosperan debido a pequeños actos de bondad que conforman un mayor conjunto.
• Crea hábitos de donación positivos. Los actos aleatorios de caridad y amabilidad son geniales; haciéndolos un hábito consciente y una forma de vida es aún mejor. Haga una práctica para hacer algo bueno para alguien, o algo así, un mínimo de dos o tres veces por semana.
• Invitar situaciones incómodas. Es posible que tampoco sepa qué hacer o decir, y eso está bien. Recuerde que sus acciones hablarán más fuerte que las palabras. Intente acercarse a aquellos que lo hacen sentir incómodo, o que tenga juicios acerca de. Al hablar con una persona sin hogar como ejemplo, empezará a derribar las barreras que causan la separación y comenzarán a conectarse como seres humanos.

En Resumen

A lo largo de esta sección, hemos discutido varias maneras de ser más generosos y generosos con nuestro tiempo y recursos. Hemos notado los beneficios para el donante y el fenómeno de "Helpers High" de nuestros actos amables. Y hemos aprendido que ser caritativo con los demás es una elección intencional que hacemos para contribuir al mundo que nos rodea de una manera más significativa. Después de haber examinado estos temas, ¿qué conclusiones generales podríamos extraer?

Una conclusión básica es que las donaciones caritativas varían; se basa en nuestra propia individualidad. Su Santidad el Dalai Lama dice que "a cada uno de nosotros se nos ha concedido una preciosa vida y cada día, al despertar, nuestro primer pensamiento debería ser que somos afortunados de haber despertado este día y que estamos muy vivos. No voy a desperdiciarlo". Además, nos instruye a decirnos a nosotros mismos. "Voy a utilizar todas mis energías para desarrollarme y expandir mi corazón a los demás. Voy a beneficiar a otros tanto como pueda ". Esto se puede hacer de muchas maneras individuales.

Las palabras del Dalai Lama pueden parecer un estándar elevado, y sin embargo no podemos cambiar el estado actual de nuestro mundo, local o globalmente, a menos que elijamos hacer una contribución positiva. Todos desean tener un sentido más profundo de conexión con los demás.

También podemos prestar atención a las palabras de la Madre Teresa, que dijo ante una audiencia en las Naciones Unidas que hay muchas personas en todo el mundo que son "no deseadas, no queridas, despreciadas y olvidadas por todos ... Creo que es un hambre mucho mayor, una pobreza mucho mayor que la persona que no tiene nada que comer ". Los comentarios de la Madre Teresa se aplican a todas las culturas del mundo, donde muchos son privados del aislamiento social y la soledad. Existe una gran necesidad de alimento del alma a través de la conexión y la comunidad, así como también de la alimentación del cuerpo físico.

Todos los días, en nuestros hogares, comunidades y lugares de trabajo, hay alguien que requiere la calidez de la atención, alguien incondicional para aceptar o perdonar, u otro que pueda requerir un poco más de paciencia de nosotros en ese momento. Ciertamente, no hay escasez de configuraciones para ofrecer un acto de caridad o para mantener un espacio compasivo para los demás.

¿Qué contribución hará para ser caritativo con otros en las próximas 48 horas? ¿Cómo se puede hacer una diferencia, a una persona y un acto amable a la vez? ¡Puedes comenzar ahora!

Tool: The Golden Rule: Additional Activities

If you are interested in exploring the Golden Rule further, here are a few additional activities:

• We suggest putting aside particular religious affiliations and concentrating on the message of the Golden Rule. One way to do this is to cover up the actual name of the faith and note only the meaning that has been written.
• Make note if there are particular words or phrases that resonate with you more than others.
• Invite children to express the Golden Rule concept through art and other creative forms.
• Hold a discussion about the Golden Rule. Can you think of times when you have lived up to these words in their entirety, as well as times when you would have chosen a different way?
• You may also want to hold a dialogue about each statement in a group setting, inviting people to explore the statements further and discuss their significance to their community and charitable work.

Imagen de Reconciliation Regina.

 

Estas y otras secciones en el capítulo de la Caja de Herramientas sobre Espiritualidad y Construcción de Comunidad (Capítulo 28) han sido escritas con el apoyo y contribuciones de expertos conectados con la Carta por la Compasión. Para más información acerca de la Carta y sus actividades, visite www.charterforcompassion.org.

Introducción

El perdón y la reconciliación pueden ocurrir en diferentes esferas de la experiencia humana. Estas esferas incluyen los niveles individual, comunitario, nacional y transnacional. En esta sección de la Caja de Herramientas de la Comunidad exploraremos estos aspectos comunes pero complicados de nuestra existencia humana. También describiremos la importancia para el bienestar personal y comunitario. E ilustraremos con experiencia de la vida real, cómo podrían aplicarse de manera positiva. La igual forma de curar y fortalecer tanto a las personas como a las comunidades.

En cualquier discusión sobre el perdón y la reconciliación, es importante hacer una distinción entre los dos antes de analizar cada uno de ellos con mayor detalle. Por un lado, el perdón no significa necesariamente reconciliarse con el malhechor. Puede haber buenas razones por las que no desee reconciliarse. La reconciliación es una opción adicional. Por el otro lado, es casi imposible reconciliarse con alguien a quien no has ido de alguna manera a perdonar.

Comenzamos con algunas reflexiones generales sobre el perdón y la reconciliación, y su lugar en el mundo espiritual y comunitario.

El perdón es tanto un proceso como una decisión, y puede ser tanto intrapersonal como interpersonal. Es un concepto complejo y enigmático, difícil de explicar porque puede aplicarse de diferentes maneras a diferentes situaciones; no todo el mundo lo experimenta de la misma manera. Para algunos, puede resultar en eliminar un daño personal que hace la vida más fácil; para otros, puede significar reconciliarse con un enemigo y poder volver a vivir uno al lado del otro.

• Si está legislado o regulado de alguna manera, el perdón puede resultar lleno de dificultades. Como dijo Richard Wilson, cuya hermana fue asesinada en Burundi: "En Burundi, los políticos han utilizado la retórica del perdón para evitar la rendición de cuentas". De manera similar, John Braithwaite, un pionero del movimiento de Justicia Restaurativa, escribió: “El perdón es un regalo que las víctimas pueden dar. Destruimos su poder de ser un victima y como un regalo al convertirlo en un deber ". Esto significa que cualquier movimiento grupal hacia el perdón podría comenzar mejor con una narración individual, sin ninguna coerción para perdonar.
• Sin embargo, los líderes comunitarios también deben comprender que si los miembros de la comunidad, incluidas las autoridades y los civiles, adoptan una actitud de perdón, esa puede ser una herramienta de la salud pública y de construcción comunitaria muy útil; múltiples estudios han demostrado que el perdón produce mejores resultados de salud, ayuda a mantener buenas relaciones y reduce la ansiedad (Exline et al, 2003; Luskin, 2002; Worthington y Scherer, 2004).
• El perdón puede requerir renunciar a algo que era importante para usted, como renunciar a su indignación moral, su deseo de represalias o su apego a tener razón. Sin embargo, el perdón es útil para la construcción de una comunidad, porque las personas que perdonan tienden a ser más flexibles y menos seguras en sus expectativas, tanto en cómo será la vida como en cómo los tratarán los demás. Las personas que perdonan han optado por no perpetuar un agravio histórico; de alguna manera son capaces de pasar la página, soltarse de las garras del pasado y replantear su propia historia.
• Aunque no existe un método establecido para enseñar el perdón, muchos académicos y profesionales han ideado procesos para que las personas exploren en sus propios viajes de perdón (Enright, 2001; Luskin, 2002; Tutu & Tutu, 2014). Persuadir a las personas que no tienen interés en esos procesos para que perdonen puede suponer una carga más para las víctimas. Pero en esa situación, lo que pueden hacer los constructores de comunidades es entrar en un proceso de reconciliación escuchando la historia y el dolor del “otro”, y luego comenzar a desarrollar empatía y comprensión.

• La reconciliación en el contexto de la construcción de la comunidad asume una necesidad, una voluntad o un esfuerzo real hecho por parte de un individuo o un grupo de personas para vivir en paz con una persona u otro grupo que habían considerado sean sus adversarios en el pasado.
• Sin embargo, admitir que el perdón puede ayudar a la reconciliación, no siempre es una condición para que ésta se desarrolle. Puede haber razones pragmáticas para que las comunidades tomen una decisión consciente de no buscar castigar o tomar represalias. Esta es una forma de "perdón" que puede conducir a la reconciliación, pero es diferente del perdón.
• Así como una víctima puede perdonar a un perpetrador que está cumpliendo una sentencia de prisión pero aún ve la necesidad de que sea encarcelado, igualmente una víctima puede sentir resentimiento hacia el perpetrador pero ver el sentido práctico de no hacer nada al respecto para terminar un ciclo de violencia.
• Por último, si bien el perdón puede considerarse un asunto privado, un proceso íntimo y visceral, reconciliarse con otros que le causaron daño a quienes usted lastimó es un gesto externo que se hace para volver a conectarse con los demás y renovar las relaciones. En este sentido, la reconciliación se encuentra en el corazón de la construcción y el mantenimiento de la paz en una comunidad, especialmente en la promoción de iniciativas de reconciliación local entre comunidades divididas y la reintegración de las personas liberadas de la prisión a la sociedad.
• Con el tiempo, las personas pueden darse cuenta de que aferrarse al resentimiento tiene un costo (tanto personal como comunitario) y, por lo tanto, optan por liberar su amargura e ira. Solo entonces podrán comenzar a trabajar en formas de desarrollar planes para reparar el daño..

Con esta orientación en mente, pasamos a examinar algunas preguntas clave relacionadas con el perdón, la reconciliación y sus aplicaciones comunitarias.

¿Qué entendemos por perdón y reconciliación?

Perdón

Definición​

El perdón es la decisión basada en principios de renunciar a su derecho justificado de venganza; también requiere que el perdonador reconozca que el ofensor es "humano como yo".  Como ha escrito el filósofo y poeta británico David Whyte: "Es esa parte de nosotros herida ... que no olvida lo que ... hace del perdón un acto de compasión en lugar de un simple olvido". Después de una herida, dolor o atrocidad, el perdón puede potencialmente traer resolución y libertad. Es una forma práctica de evitar que el dolor del pasado defina el camino del futuro.

Categorías

El perdón a menudo se clasifica en dos formas distintas:

• Perdón unilateral: Esto no requiere nada a cambio. Es un acto de generosidad por parte de la (s) víctima (s). Puede haber muchos motivos diferentes; por ejemplo, puede provenir de la compasión por un ofensor, el deseo de liberarse del dolor o simplemente un medio pragmático de seguir adelante.
• Perdón bilateral: Se trata de un intercambio. Es una relación contractual entre personas o grupos, dependiente de la disculpa y el remordimiento. Suele estar ligado a la justicia, ya que implica el pago de una deuda social.

Es importante reconocer que si le pones demasiadas condiciones al perdón, puede volverse casi lo contrario, con características similares a ser vengativo.

Algunos puntos clave sobre el perdón​

• Proceso: El perdón no es un solo gesto magnánimo en respuesta a una ofensa aislada, sino un proceso a largo plazo, fluido y en constante cambio en el que las personas trabajan para reparar relaciones o corazones rotos.
• Reconocimiento: el perdón consiste en reconocer que la vida es complicada e impredecible, que todos somos seres humanos falibles capaces de equivocarnos. Requiere una perspectiva amplia.
• Empatía: el perdón es más que simplemente aceptar o dejar ir, porque requiere cierto grado de empatía o compasión. Es la capacidad de ubicarse en la vida de otra persona (empatía) y actuar de acuerdo con esta conexión empática que siente hacia sus semejantes (compasión).
• Reconciliación: el perdón es diferente de la reconciliación, que requiere algún tipo de proceso de paz y la unión en unidad de dos o más bandos anteriormente hostiles.

Es importante tener en cuenta que el perdón no excluye una respuesta apasionada o dolorosa al ser lastimado o presenciar cómo otros son lastimados. La ira, la tristeza, la rabia y la desesperación son parte del proceso y pueden ser la plataforma de lanzamiento para el perdón. Esencialmente, esto significa que no repetimos sin cesar las quejas y agravios del pasado; es más bien la capacidad de vivir con el dolor sin ser cautivo por él; significa no ser definido por aquellos que nos han lastimado y no ser quebrantados por nuestra propia victimización.

Temas comunes en el perdón​

Sería un error imponer una falsa uniformidad a perspectivas de perdón muy diversas. El perdón puede verse como un proceso cognitivo, una narrativa o viaje, una posición filosófica o una combinación de estos. Sin embargo, las definiciones de perdón han tendido a expresar algunos puntos en común. Sells y Hargrave (1998) realizaron una extensa revisión de la literatura de estudios empíricos y teóricos sobre el perdón. Descubrieron que cada definición o teoría del perdón que encontraron contenía cada uno de los siguientes principios subyacentes:

• Hay una lesión o violación con dolor físico o emocional subsiguiente.
• La violación resulta en una relación rota o fragmentada entre las partes.
• Se detiene la perpetuación de la lesión.
• Se persigue un proceso cognitivo en el que el evento o la acción dolorosa se comprende o reformula con un contexto más completo.
• Hay una liberación o abandono de una emoción justificada y represalia relacionada con el evento.
• Hay una regeneración de la relación.

​La regeneración no ocurre necesariamente, especialmente cuando no se puede comunicar con el agresor (por una variedad de razones). Pero los primeros cinco elementos, cuando se combinan, son buenos puntos de partida en una discusión sobre el proceso del perdón.

Reconciliación

Definición

La reconciliación se refiere a la restauración de relaciones fracturadas superando el dolor, el dolor y la ira. Es, como ha escrito Karen Broenus, "un proceso social que implica el reconocimiento mutuo del sufrimiento pasado y el cambio de actitudes y comportamientos destructivos en relaciones constructivas hacia una paz sostenible".

El camino hacia la reconciliación también se puede describir como un viaje de toda la vida que va en dos direcciones: hacia adentro, hacia el auto-descubrimiento y la reconciliación con el sufrimiento, y hacia afuera, hacia el reconocimiento y quizás el perdón de los demás. Es un ejercicio tanto intrapersonal como interpersonal, cada aspecto avanza cuanto más profundamente una persona descubre que la reconciliación es posible tanto dentro como fuera.

Algunos puntos clave sobre la reconciliación

La reconciliación puede verse como un proceso de cinco pasos, que incluyen:

1. Desarrollar una visión compartida de una sociedad interdependiente y justa
2. Reconocer y afrontar el pasado
3. Construyendo relaciones positivas
4. Facilitar un cambio cultural y de actitud significativo
5. Permitir cambios sociales, económicos y políticos sustanciales.

La reconciliación también puede implicar la reestructuración de la identidad​.

Por lo general, esto también tiene elementos y pasos clave, que a menudo incluyen:

1. Comprensión de la amenaza a la identidad de las personas
2. Tratar de mover a las personas de una afiliación singular a una identidad múltiple; por ejemplo, de "Soy un serbio" a "Soy un serbio, un europeo, un activista de derechos civiles, un sindicalista ... etc."
3. Deconstruir o reconstruir los marcos de identidad de un individuo
4. Separación de identidades individuales y grupales
5. Desmantelamiento de imágenes enemigas y tergiversaciones que demonizan al "otro"
6. Buscando una visión o amenaza común alrededor de la cual unirse.

¿Cuál es la importancia del perdón para la construcción comunitaria?

• El perdón puede aportar nuevos conocimientos
• El perdón puede ayudar a transformar las actitudes
• El perdón puede ayudar a reparar relaciones rotas
• El perdón puede ayudar a romper el ciclo de violencia

Las personas eligen el perdón por varias razones en momentos de dolor y trauma. En su libro Unattended Sorrow, Stephen Levine escribe que cuando un trauma perturba nuestro futuro, pueden persistir heridas psicológicas más profundas; y “Mucho después de que se quita la metralla, la guerra interior continúa” (Levine, 2005, p. 67).

Para algunos, el perdón es una decisión personal como parte de su propio proceso de auto-curación: el perdón libera a las personas del resentimiento y la ira que han llevado consigo. Algunos se sienten inspirados a perdonar, porque sienten compasión por aquellos que los han lastimado; otros ven un valor espiritual en el perdón, porque reconocen que todos estamos conectados y que, por lo tanto, cada individuo es de alguna manera responsable del dolor en el mundo.

Cuando se trata del papel específico que puede desempeñar el perdón en la construcción de una comunidad, podemos ofrecer estas propuestas:

• El perdón puede contribuir a crear una base para el diálogo.
• Puede ayudar a liberar la amargura y la ira, y facilitar la rehumanización del "otro". Esto es clave para el proceso de reconciliación, que no puede ocurrir sin erradicar la deshumanización.
• Puede inducir un cambio de mentalidad y transformar actitudes dañinas.
• Puede construir puentes entre las partes opuestas y ayudar a reparar relaciones fracturadas.
• Puede ayudar a romper el ciclo de violencia, ayudar a la reconciliación postraumática, construir un futuro común más pacífico y, en última instancia, mantener la paz.

El perdón puede aportar nuevos conocimientos

Un primer paso en la construcción de una comunidad es reconocer que todos somos capaces de hacer daño, dadas las circunstancias adecuadas. El autor ruso y disidente Alexander Solzhenitsyn escribió en The Gulag Archipelago: “Si tan solo hubiera personas malvadas en algún lugar que cometan actos malvados de manera insidiosa, y solo fuera necesario separarlos del resto de nosotros y destruirlos. Pero la línea que divide el bien y el mal atraviesa el corazón de todo ser humano. ¿Y quién está dispuesto a destruir un pedazo de su propio corazón? " (Solzhenitsyn. 2003, pág. 75).

[Nota: Las citas de los siguientes ejemplos de casos se encuentran bajo el título "Recursos en línea" al final de esta sección.]

Ejemplo de caso: Bosnia

Cuando Kemal Pervanic, un sobreviviente del notorio campo de concentración de Omarska en Bosnia, regresó a Bosnia algunos años después del final de la guerra, reconoció al más cruel de sus antiguos guardias serbios del campo que estaba junto a la carretera haciendo autostop. La imagen hizo que Pervanic reaccionara de una manera que podría parecer sorprendente: se echó a reír. "¿Qué más puedo hacer?" él explica. “No quería maldecir ni gritar ni ponerme violento. Me reí porque recordé el monstruo que había sido este hombre. Pero ahora, haciendo autostop solo en un camino polvoriento, parecía casi lamentable. La gente describe a estas personas como monstruos, nacidos con un gen genéticamente mutante, pero no me lo creo. Creo que todo ser humano es capaz de matar”.

El perdón puede ayudar a transformar las actitudes

El perdón y la reconciliación en este contexto, por lo tanto, se trata de cambiar e incluso transformar las actitudes, prejuicios y percepciones sobre el "otro". El perdón no es un acto de bondad nacido de la generosidad de la víctima, sino más bien un regalo re-humanizador que enfatiza la humanidad del perpetrador. En otras palabras, se trata de reducir el miedo mediante el reconocimiento del ser humano en "el enemigo". En el ablandamiento de posiciones surge el reconocimiento y la posibilidad de la complicidad de cada lado.

El perdón puede ayudar a reparar relaciones rotas

Otra forma en que el perdón y la reconciliación promueven la construcción de la comunidad es que permiten que las personas que alguna vez fueron hostiles entre si puedan volver a vivir juntas. Perdonar los errores pasados puede ser clave para la reconciliación entre amigos, familiares, cónyuges, vecinos, razas, culturas y naciones. Una reconciliación más completa significa que involucramos a los participantes de manera honesta y respetuosa en la construcción de un mundo más nuevo a través de relaciones significativas y fieles. El proceso da como resultado una menor motivación para tomar represalias o mantener el alejamiento de un delincuente a pesar de sus acciones.

Ejemplo de caso: Senegal

Salimata Badji-Knight se crió en una comunidad musulmana en Senegal, donde fue circuncidada a la edad de cinco años. “Hoy mis tres hermanas trabajan conmigo para detener la práctica de la mutilación genital femenina (MGF). Incluso mi madre ahora comprende que se trata de una violación de los derechos humanos y me ha dicho que nunca había querido someterme a la mutilación genital femenina y que había hecho todo lo posible para protegerme. Escuchar esto me hizo feliz, ya que creó una relación más cercana entre nosotros dos y ya no la culpo por lo que me pasó. Además, antes de que muriera, pude tener una buena charla con mi padre. Le abrí mi corazón y le expliqué cómo la circuncisión femenina podría afectarte física y mentalmente. Lloró y dijo que ninguna mujer le había explicado el sufrimiento. Luego se disculpó y pidió perdón. Al día siguiente llamó a mis familiares en Senegal y les dijo que dejaran de practicar. Como resultado, se canceló una reunión y se salvaron 50 niñas”.

El perdón puede ayudar a romper el ciclo de violencia

Finalmente, el perdón puede ayudar a poner fin a la violencia. "Es responsabilidad de los vivos curar a los muertos". Alexandra Asseily, fundadora del Centro de Estudios Libaneses en Oxford y creadora del Jardín del Perdón en el Líbano, ha hablado y escrito extensamente sobre la naturaleza repetitiva del conflicto; que los agravios sostenidos consciente (e inconscientemente) son recibidos por cada nueva generación a través de un vínculo ancestral que puede  sólo se liberará a través del perdón y la compasión.

Ejemplo de caso: Líbano

Asseily ha descrito la profunda conexión ancestral que sintió con la “agonía de la guerra”, que se manifestó en su propia vida durante la guerra civil en el Líbano entre 1975 y 1990. Ha hablado del horror de ver a sus buenos amigos cristianos destruir todo lo que tenía. Trabajó para sus vecinos musulmanes. “Vi que se desarrollaban agravios que se remontaban a las Cruzadas”, dijo, explicando por qué no usaría una cruz durante 20 años. “Fue después de mi llegada a Londres que traté de encontrarle sentido a mi vida y comencé a hacer la pregunta, '¿Qué es lo que me hace al mismo tiempo humano e inhumano?'”

En una línea similar, Kay Pranis, pionera de la justicia restaurativa en los Estados Unidos, está convencida de que si bien la víctima tiene derecho a no reconciliarse con el malhechor, la comunidad debe aceptar al delincuente cuando éste pasa de la prisión a la prisión (Cantacuzino, 2013, p. 10). “Es responsabilidad de la comunidad reconciliarse con quien ha hecho daño, porque si no lo hace, configura la siguiente victimización”, dice.

En los dos ejemplos anteriores, así como en el caso del israelí Rami Elhanan, los ciudadanos que pueden no ser directamente responsables de un conflicto asumen la responsabilidad de reparar el daño. Este reconocimiento de la interconexión de toda la vida humana parece un componente clave del perdón. Como dijo el psicólogo Erik Erikson (1902-1994), famoso por su trabajo sobre la conceptualización de la identidad: “Vivir juntos significa más que una proximidad incidental. Significa que las etapas de la vida del individuo están "entrevidas", en engranajes con las etapas de otros que  muévelo como él los mueve ”(Erikson, 1964, p. 114).

¿Cuáles son las condiciones favorables para el perdón y la reconciliación en la construcción comunitaria?

Hay tres en particular:

• En situaciones posteriores a un conflicto (es decir no estar en medio de un conflicto activo)
• En construcción de paz
• Cuando la ley es inadecuada​

En situaciones posteriores a un conflicto

El perdón puede ayudar a reconciliar dos lados opuestos en casi cualquier situación. Sin embargo, en medio de un conflicto violento puede que no sea seguro ni conveniente hablar sobre el perdón. Es un concepto que molesta a algunas personas, y sugerir perdón cuando actualmente se están desarrollando agravios pasados, cuando las personas están empeñadas en sobrevivir, por un lado, mientras que destruyen al enemigo por el otro, puede ser insensible y contraproducente.

En construcción de paz

El perdón puede ser un ingrediente fundamental para reconstruir relaciones rotas y reparar comunidades dañadas. Puede ser una parte importante de cualquier proceso de consolidación de la paz y, a veces, lo único que puede ayudar a las comunidades divididas a avanzar hacia la reconciliación. El trauma enconado tiene tan fácilmente la capacidad de convertirse en una deshumanización enconada; Dado que ambas partes pueden creer que existe un riesgo en la igualdad, por lo tanto, adoptan un pensamiento basado en el miedo como: "Si eres igual a mí, entonces puedes dañarme". A veces, se necesita algo radical como la empatía, perdón y reconciliación para romper este callejón sin salida.

Ejemplo de caso: Inglaterra

El hijo de Denise Green murió en 1992 en el Hospital Infantil Alder Hey en Liverpool, Reino Unido, donde sus órganos se utilizaron más tarde, sin su permiso, con fines de investigación. La noticia de lo que le había sucedido a Denise y a cientos de otros padres en duelo causó un escándalo nacional en Inglaterra a fines de la década de 1990 con titulares como: "Enterrar a su bebé una vez ya es suficientemente malo; hacerlo de nuevo es una agonía".

La furia de Denise al final la llevó al perdón, una decisión positiva que no solo la curó, sino que restauró las relaciones con los profesionales. “Elegí el perdón porque no quería ser destruida por la amargura”, dice. “Lo que sucedió estuvo fuera de mi control, pero cómo respondo está bajo mi control. Posteriormente, la profesión médica no me ha excluido. Puedo sentarme y hablar con patólogos porque no pretendo atacarlos. Se dan cuenta de que quiero escuchar y aprender. Y ellos también han aprendido de mí ”.

Cuando la ley es inadecuada

El perdón puede ser especialmente ventajoso cuando la ley ha sido inadecuada para exigir una retribución mesurada. La justicia depende de la existencia de una autoridad percibida como justa; así que cuando eso está ausente, ¿quién puede hacer justicia?

En el perspicaz documental Beyond Right and Wrong, Lord John Alderdice, psiquiatra y negociador del Acuerdo de Paz de Irlanda del Norte, advierte: “Si simplemente te aferras a los requisitos de la justicia, contra viento y marea, probablemente no lo encontrarás posible seguir adelante. Pero si intentas seguir adelante sin prestar atención al dolor y el dolor de la injusticia y el trauma del pasado, su avance probablemente será ilusorio y llevará algo de esa dificultad al futuro y a sus relaciones como individuo o como comunidad ". Entonces entra en juego el perdón.

En Sudáfrica, los líderes buscaron atender el dolor de la injusticia y el trauma del pasado mediante la formación de una Comisión de la Verdad y la Reconciliación, como se indica a continuación.

Ejemplo de caso: Sudáfrica

En 1993, Amy Biehl, una estudiante estadounidense que trabajaba en Sudáfrica contra el apartheid, fue asesinada a puñaladas en un municipio negro cerca de Ciudad del Cabo. En 1998, la Comisión de la Verdad y la Reconciliación (CVR) concedió amnistía a los cuatro jóvenes condenados por su asesinato después de cumplir cinco años de su condena, una decisión respaldada por los padres de Amy.

Easy Nofemela, uno de los hombres condenados, demuestra cuán importante es la confianza en el proceso de paz y que no se puede establecer a menos que los individuos y las comunidades encuentren formas de reparar y reconstruir las relaciones entre ellos. “Hasta que conocí a Linda y Peter Biehl no comprendí que los blancos también son seres humanos ... La primera vez que los vi en la televisión los odié. Pensé que esta era la estrategia de los blancos, venir a Sudáfrica para pedir la pena capital. Pero ni siquiera mencionaron que querían colgarnos. Estaba muy confundido. Parecían entender que la juventud de los barrios había llevado esta crisis, esta lucha por la liberación, sobre sus hombros”.

Fotografía de Brian Moody.

¿Cómo se puede desarrollar y promover el perdón y la reconciliación en la construcción de una comunidad?

• Participando en el proceso de perdón (nivel individual)
  • Perdón a uno mismo
  • Etapas comunes en el proceso de participación
  • Desarrollar el perdón a nivel individual
• Participando en el proceso de reconciliación (nivel comunitario)
  • Promover el perdón a nivel comunitario
  • Maneras de construir y reconstruir relaciones
    • Cultivar el diálogo
    • Iniciar iniciativas de base
    • Utilizando el poder curativo de compartir historias
    • Desarrollar programas para víctimas y delincuentes

"El perdón no es solo una técnica terapéutica ni una simple preocupación por uno mismo en su motivación. Es fundamentalmente una relación moral entre uno mismo y el otro ".

– Charles Griswold

Participar en el proceso del perdón

Perdón a uno mismo

Experimentar el perdón hacia uno mismo o hacia los demás puede tener un efecto constructivo que altera la vida como parte del proceso de curar el dolor y el trauma personal, así como para construir comunidades más pacíficas.

Pero mucho de lo que se ha dicho sobre perdonar a los demás también se aplica a perdonarse a uno mismo. Eso puede jugar un papel importante en   la transformación positiva de las actitudes de los perpetradores y en el proceso de preparación para reingresar a la sociedad como individuos libres. En este contexto, el perdón a sí mismo puede facilitar la capacidad y la voluntad del perpetrador de comenzar de nuevo y estar abierto a convertirse en un miembro no violento y productivo de la sociedad.

 Al igual que con perdonar a los demás, el perdón a uno mismo puede ser un proceso complejo y, en ocasiones, desafiante, en el que es necesario abordar varios aspectos de la personalidad, la mentalidad y el comportamiento de uno para avanzar. Si bien no hay un orden establecido de acciones a tomar, uno puede comenzar por poner fin al auto-castigo. Esto implica dejar ir el odio y la autocompasión. Al igual que con el perdón de los demás, el perdón a uno mismo no se trata de olvidarse del pasado o de excusar el mal comportamiento. Se trata de asumir la responsabilidad, sanar y cambiar.

También vale la pena señalar que el perdón a uno mismo es diferente de perdonar a otra persona en una forma importante, ya que debe tratarse de la reconciliación. Cuando perdonas a otro, la reconciliación es una elección; pero una parte importante de perdonarse a sí mismo es integrar sus características previamente inaceptables para que pueda aceptar todo lo que es sin auto sabotaje, lo que puede conducir al auto-abuso o cualquier tipo de adicción.

Luskin (2002) hace una distinción útil al dividir el perdón a uno mismo en cuatro categorías principales:

• Fracasar en una de las tareas importantes de la vida: graduarse de la universidad, casarse, tener hijos, etc.
• No tomar medidas para ayudarse a sí mismo o otra persona.
• Herir a otros
• Actos auto destructivos

Estas categorías pueden superponerse; por ejemplo, podría estar molesto consigo mismo por su abuso de alcohol y el impacto que tiene en su cónyuge. El perdón a uno mismo también puede ser un aspecto del perdón interpersonal. Si bien puede estar enojado y enojado con otra persona por lastimarlo, también puede enojarse y enojarse consigo mismo por el papel que puede haber desempeñado.

Aprender a perdonarse a sí mismo le da la libertad de curarse, dejarse llevar y seguir adelante. Es una herramienta que te permite ser más consciente de ti mismo. Además, algunos creen que no se puede perdonar a otro hasta que haya aprendido a compadecerse y a perdonarse a sí mismo. En este sentido, el perdón es un movimiento de compasión; y aprender a perdonarse a sí mismo es un paso importante para aprender a ser una persona que perdona.

Etapas comunes en el proceso

Cuando la agresión conduce a lesiones, dolor y conmoción, las personas pueden pasar por diferentes fases para lidiar con su dolor. Las siguientes etapas pueden aplicarse a la experiencia, los procesos de pensamiento y las acciones de víctimas o perpetradores individuales, así como de grupos enteros:

El miedo, la ira y la venganza pueden mantener el ciclo de violencia,

• Realización de pérdida
• Negación y supresión del dolor y el miedo
• Ira: ¿Por qué yo?
• Deseo de justicia y venganza
• Contar y volver a contar la historia de conflicto "correcta", que lleva a actos de agresión "justificada"

El perdón puede llevar a romper el ciclo de violencia, a través de

• Lamentar y expresar dolor
• Aceptar la pérdida y enfrentar el miedo
• Rehumanizando al enemigo: ¿Por qué ellos?
• Ir más allá de la tolerancia
• Elegir perdonar, comprometerse a correr riesgos
• Reescribiendo la historia, negociando soluciones
• Reparar su vida, establecer una justicia que restaure, conducir a un movimiento hacia la reconciliación

Desarrollar el perdón a nivel individual

Si bien el proceso de todos es único, y no hay pasos fijos que uno deba seguir para perdonar, las historias de la vida real recopiladas por The Forgiveness Project, una organización benéfica secular con sede en el Reino Unido, demuestran que existen algunos atributos clave para ser una persona que perdona y algunos componentes clave para emprender un viaje del perdón. A continuación, se presentan los aspectos más destacados y las lecciones de muchas de estas historias.

Sin embargo, es importante tener en cuenta que no todo el mundo experimenta todos estos componentes, ni necesariamente en el mismo orden. El perdón no es un proceso fijo y puede que no se complete. Los desencadenantes a lo largo de la vida pueden desviarlo de nuevo; por lo tanto, probablemente sea más útil pensar en el perdón como una dirección que como un destino.

Algunos componentes clave para el viaje del perdón

Estos pueden incluir:

• Sentir rabia: los elementos de rabia y rabia de la pérdida deben expresarse. La ira surge naturalmente después de haber sido herido y, a menudo, debe integrarse, no eliminarse como una enfermedad bacteriana. Negar o reprimir la ira es una estrategia de supervivencia que ayuda a algunas personas a sobrellevar la situación durante un tiempo. Sin embargo, estar en la negación durante demasiado tiempo no es saludable, ya que las emociones subyacentes evocadas por un evento pasado pueden volverse auto-consumidas y obstaculizar que uno se mueva más allá del dolor inicial.

Ejemplo de caso: Estados Unidos

La madre de Brenda Adelman, una artista y fotógrafa galardonada, fue asesinada a tiros en su casa en Brooklyn, Nueva York, en 1995. El padre de Brenda se declaró culpable de homicidio involuntario y cumplió dos años y medio de prisión. El trabajo de Brenda hoy se centra en ayudar a las personas a transformar el dolor en narrativas curativas.

“El paso que faltaba era abrazar mi ira de una manera saludable. Todavía sentía un profundo nivel de enojo conmigo mismo por haber confiado siempre en mi padre, demostrado por mi exceso de comida. Tenía tanto juicio sobre mí mismo, y realmente no puedes perdonar a otra persona a menos que te hayas perdonado a ti mismo. Fue mientras tomaba un curso de psicología espiritual que reconocí cómo con cada pensamiento negativo dirigido a mi padre me volvía a herir a mí mismo ".

• Duelo profundo: a través del proceso de aceptar la pérdida y sentir toda la fuerza del duelo y el dolor, los sobrevivientes con el tiempo pueden aprender a (1) separarse de los eventos que les han sucedido y (2) integrar estos eventos en sus vidas. , para que el dolor del pasado se convierta en parte de quienes son sin consumirlos.

Ejemplo de caso: Inglaterra

Camilla Carr, que fue tomada como rehén en Chechenia en 1997, cautiva durante 14 meses y violada repetidamente, dice: “Primero tú tienes que lidiar con la ira, luego con las lágrimas, y solo una vez que alcanzas las lágrimas, estás en el camino de encontrar la paz mental ".

• Enfrentar el miedo: puede ser un viaje solitario y aislado para perdonar, especialmente cuando la familia o los amigos cercanos se muestran reacios a aceptar el perdón, por ejemplo, en el caso de un crimen violento. El perdón requiere coraje, la voluntad de explorar lo desconocido y la capacidad de recuperación que le permite a uno seguir lo que personalmente se siente correcto.

Ejemplo de caso: Inglaterra

Shad Ali es un paquistaní británico que ha vivido y trabajado en Nottingham toda su vida. En julio de 2008, fue atacado violentamente cuando acudió al rescate de dos mujeres paquistaníes que estaban siendo abusadas racialmente por un peatón que pasaba.

“Recibí una gran cantidad de críticas y confusión de amigos y familiares que no entendían por qué quería perdonar, especialmente de mi esposa, que inicialmente no sintió nada más que odio por este hombre. A pesar de esto, perdonar realmente me ha ayudado a seguir adelante después del ataque. Ha sido sobre mí y no tiene nada que ver con el hombre que me atacó ".

• Desarrollar la autoconciencia: comprenderse a sí mismo abre un espacio para comprender a los demás. Esto implica renunciar a la expectativa de que la vida te debe algo y, en cambio, adoptar una perspectiva más amplia (la comprensión de que la vida es moralmente complicada, que la gente buena hace cosas malas y que a la gente buena le pasan cosas malas). Esta perspectiva es crucial, porque permite que las personas tengan menos imágenes en blanco y negro expectativas de cómo la vida y los demás los tratarán. Esta forma de pensar dice: "No puedo predecir lo que me deparará la vida, pero voy a responder de una manera que no perpetúe el ciclo del odio".

Ejemplo de caso: Estados Unidos

En 2005, Matthew Boger y Tim Zaal tuvieron una conversación que les cambió la vida. Ambos trabajaban en el Museo de la Tolerancia de Los Ángeles cuando se dieron cuenta de que se habían conocido 26 años antes, cuando un grupo de punks nazis adolescentes atacó y golpeó a un niño gay sin hogar de 14 años. Matthew Boger era ese joven y Tim Zaal, a los 17 años, era miembro del grupo que dejó a Matthew por muerto en un callejón de West Hollywood.

Matthew: “También experimenté un proceso de duelo cuando perdoné, porque me había identificado mucho con los eventos que sucedieron cuando tenía 14 años. Al dejar ir esa parte de mí, lloré a la persona que conocía desde hace tanto tiempo. Pero eso también es algo muy hermoso, porque lo que fue reemplazado fue una persona que era más tolerante, más sincera y mucho más fuerte ".

• Desarrollar empatía: uno de los puntos de inflexión en el proceso es cuando la pregunta "¿por qué yo?" se convierte en "¿por qué ellos?" El perdón en este sentido no es algo que se hace, sino algo que se descubre. Y para la víctima / sobreviviente, el descubrimiento relevante es el entendimiento de que el ofensor es "humano como yo".

Ejemplo de caso: Inglaterra

La hermana menor de Marian Partington, Lucy, había sido víctima de los asesinos en serie Fred y Rosemary West. "Escuché la voz [de Rosemary] en la cinta, gritando, maldiciendo y llena de rabia, y comencé a tener una idea de su mente. Más tarde descubrí que había sido abusada sexualmente por su hermano, luego secuestrada en una parada de autobús y violada a los 17 años ... Su historia parece ser sobre el empobrecimiento de un alma que no conocía otra forma de vivir que a través de una terrible crueldad ... Desde entonces mi trabajo ha consistido en conectarme con la humanidad de Rosemary West y negarme a seguir el camino mucho más fácil y predecible de demonizarla ".

Según Marina Cantacuzino, fundadora de The Forgiveness Project, que ha recopilado más de 140 historias de perdón de la vida real, parece que las personas pueden perdonar crímenes atroces porque, en última instancia, pueden reunir lo que Stephen Cherry se refiere en Healing Agony: Reimaginando el perdón, "empatía desagradable". Es desagradable porque para sentir empatía por los crueles y desalmados, uno tiene que imaginarse ser cruel y despiadado.

Ejemplo de caso: Estados Unidos

En 1999, el padre de Samantha Lawler mató a su madre. Samantha, con solo 18 años, perdió a ambos padres en un golpe fatal. Trece años después, por primera vez desde el asesinato, Samantha visitó a su padre moribundo en prisión. Descubrió que el perdón "no se trata de perdonar el acto, sino de perdonar las imperfecciones que son inherentes a todos nosotros".

• Reconocimiento: Este parece ser el quid del perdón: reconocer que todos estamos implicados de alguna manera, que todos somos responsables de la sociedad que hemos ayudado a crear, con sus bandidos, matones, asesinos y santos.

Ejemplo de caso: Sudáfrica

En 1993, la hija de Ginn Fourie, Lyndi, fue asesinada en la masacre de la taberna de Heidelberg en Ciudad del Cabo.  En 2002, Letlapa Mphahlele, el hombre que dirigió el ataque, invitó a Ginn a su ceremonia de bienvenida y le pidió que pronunciara un discurso. “Fue aquí donde pude disculparme con su pueblo por la vergüenza y la humillación que mis antepasados les habían causado a través de la esclavitud, el colonialismo y el apartheid. Los sentimientos vulnerables, cuando se expresan a otras personas, tienen el potencial de establecer vínculos duraderos ".

• Remordimiento: para algunas personas, el remordimiento es un ingrediente esencial para perdonar. Para otros, encadena a la víctima con el perpetrador, esperando algo que la víctima quizás nunca reciba; por lo tanto, puede mantener el desequilibrio de poder entre el perpetrador y la víctima. Pero el remordimiento por un delito puede desempeñar un papel importante en la curación de las heridas pasadas de la víctima.

Ejemplo de caso: Ruanda

Los antiguos enemigos pueden vivir más fácilmente como vecinos y ayudar a reconstruir comunidades si se muestra remordimiento, como en el caso de Ngirente Philippe (un Tutsi) cuyo padre fue asesinado por Uzabakiriho Teresphore (un Hutu). Ambos hombres viven ahora como vecinos en Ruanda.

Philippe dice de Teresphore, a quien conoció por primera vez en un tribunal de gacaca (tribulanes comunitarios): “Cuatro meses después vino a mi casa. Trajo comida y vino de plátano. De nuevo comenzó a llorar y repetidamente dijo cuánto lo sentía. Finalmente, lo acompañé a casa. Entonces mi esposa y yo nos embarcamos en el camino de la verdadera reconciliación. Queríamos hacer algo más que perdonar, sino vivir como vecinos y amigos, uno al lado del otro. Queríamos mejorar la sociedad, responder al mal con bondad. Así que ahora su madre también viene a mi casa y compartimos las comidas ".

• Reconocimiento: Pumla Gobodo-Madikizela, autora del galardonado Un ser humano murió esa noche y profesora investigadora principal en trauma, memoria y perdón en la Universidad del Estado Libre (en Sudáfrica), ha llegado a creer que la disculpa y el reconocimiento son de suma importancia cuando se trata de la memoria histórica. Esto se debe a que, como dijo en una conferencia en Sudáfrica en 2014: “Cuando las personas son heridas, se sienten deshumanizadas… El reconocimiento del dolor del otro es una evocación de empatía”.

  Si bien la justicia punitiva puede ser problemática porque depende de una autoridad "justa" que puede restablecer el equilibrio, la justicia restaurativa hace hincapié en el reconocimiento y la rendición de cuentas, que se ha demostrado que permiten seguir adelante a quienes han sido perjudicados. Reconocer la culpa es difícil, porque las personas se sienten incómodas con su propia vergüenza y temen reconocer que tienen la culpa. “Pero a menos que sienta vergüenza, no puede sentir remordimiento”, sostiene Gobodo-Madikizela (2004).

  Sin embargo, las personas que perdonan también reconocen que algunos malhechores simplemente son incapaces de afrontar su propia vergüenza y, por lo tanto, no pueden asumir la responsabilidad. En otras palabras, si espera a que suceda el remordimiento y la disculpa, puede esperar para siempre.

Ejemplo de caso: Inglaterra

Anne, víctima de abuso sexual, ha perdonado al hombre que abusó repetidamente de ella durante su infancia. Ella no cree que el perdón requiera remordimiento o disculpa (en otras palabras, que debería ser una relación contractual entre dos personas) porque, como ella dice: “Si todavía estoy esperando que mi abusador muestre remordimiento, entonces todavía estoy en su poder y él todavía tiene el control de mis sentimientos. . Para mí, se trata de una elección de estar en el mundo, relacionarme con el mundo de una manera particular que no perpetúe el dolor y el daño que causó ese acto de violencia en particular hacia mí hace tantos años ".

El perdón requiere reconocer el dolor del "otro", es decir, la persona que le causó dolor o daño, pero no necesariamente aceptar la injusticia. Esto es lo que quiere decir Rami Elhanan, cuya hija fue asesinada por un terrorista suicida en un mercado de Jerusalén en 1997, cuando dice: “No tenemos ninguna expectativa de nuestros políticos; tenemos que trabajar desde abajo para cambiar este ciclo interminable de violencia”.

Ejemplo de caso: Palestina e Israel

Rami es un ex oficial de las Fuerzas de Defensa de Israel y miembro del Círculo de Padres - Foro de Familias, un grupo de palestinos e israelíes desconsolados que han perdido a familiares en el conflicto y ahora hacen campaña por la paz. Con frecuencia, Rami da charlas públicas junto a sus amigos palestinos, como Bassam Aramin, cuya hija de 10 años, Abir, fue asesinada por un soldado israelí en 2007.

¿Dónde encaja el perdón en este difícil diálogo entre dos padres desconsolados o dos comunidades en guerra? ¿Cómo se puede perdonar cuando el desequilibrio de poder es tan grande y cuando la justicia está tan lejos de lograrse?

El mensaje de Rami y Bassam es simple: la única forma real de lograr el cambio es mediante una discusión de corazón a corazón, una persona a la vez. Para Rami, el perdón no es la solución, sino parte de una búsqueda para comprender qué es lo que enoja tanto a un joven que para entender qué enfurece tanto a un joven que decide hacerse explotar junto a un grupo de niñas de 14 años.

• Manejo de expectativas: Es crucial para perdonar no estar apegado a un resultado y no hacer suposiciones. La gente tiende a esperar que otros reaccionen como ellos; comparan sus respuestas con cómo responderían; culpan a la gente por no hacer lo que creen que deberían hacer.

Ejemplo de caso: Sheila

“Hace mucho tiempo, antes de encontrar una felicidad duradera con mi esposo, me enamoré de Jack. El sentimiento fue mutuo. Fue poderoso y apasionado y nos describimos como almas gemelas. Esto iba a ser la relación definitoria de mi vida. Sin embargo, solo seis meses después, Jack comenzó a comportarse de manera diferente. Sintiendo que algo andaba mal, lo confronté y me confesó que tenía fuertes sentimientos por otra persona. Nuestra relación se deshizo rápida y dolorosamente. Estaba aturdido, enojado y muy molesto. Pensé en todas las cosas especiales que Jack me había dicho y me pregunté cómo sus sentimientos podrían haberse evaporado en el aire.

“Durante los meses siguientes me aferré a mi ira como una posesión preciada, nutriéndola hasta que definió quién era yo y la historia que conté. Me sentí humillado, traicionado y profundamente herido. Sin embargo, en algún momento, también debí haberme dado cuenta de que aunque este dolor estaba definiendo quién era yo en ese momento, no quería que definiera en quién me convertiría. No quería llevar mi dolor a futuras relaciones.

“Y entonces algo cambió. Cambié mi lente y obtuve una nueva perspectiva. Llegué a comprender que las personas tienen derecho a cambiar de opinión, y que el hecho de que alguien diga que te ama algún día no garantiza que esta afirmación será válida para la próxima. Por lo tanto, he llegado a creer que la gente no me debe nada y que el hecho de que sean capaces de hacerme daño no los convierte en malas personas: podría significar simplemente que mis necesidades son mayores que las de ellos ".

Comparando la historia de Sheila, un ejemplo relativamente pequeño de daño, con todas las personas que perdonan y han luchado con grandes traumas, parece que ellos también han podido dejar ir la expectativa que el mundo les debe. En otras palabras, no asumen que estarán a salvo, que no robarán su casa, que no serán asaltados o que su hijo no será asesinado. Han entendido las complejidades morales de la vida, que lo que te sucede no siempre está correlacionado con tu personalidad, carácter o comportamiento. La pregunta entonces no es "¿por qué yo?" pero "¿por qué no yo?"

• Creación de significado: este componente se define como "dar sentido a" y "encontrar significado y beneficio en" lo sucedido. No se trata de darle sentido al horror, sino de "la intensa búsqueda de lo que importa". En otras palabras, cuando los sobrevivientes buscan lo que les importa, vuelven a encontrar un significado en su vida y comienzan a actuar en congruencia con lo que ahora sienten que es importante. El subproducto de esta intensa búsqueda de significado es que las personas pueden adaptarse a las circunstancias y comenzar a desarrollar nuevas habilidades de afrontamiento y nuevas formas de pertenencia a la sociedad.

Ejemplo de caso: Estados Unidos

En 2004, Leslie, la hija de 26 años de Cathy Harrington, fue asesinada en un brutal ataque en su propia casa. “Durante esos primeros años de intentar encontrarle sentido a un horror tan indescriptible, pasé mucho tiempo viviendo entre los pobres que hacen retiros en las calles y visitan a los desposeídos en Nicaragua. Allí encontré consuelo. Si había un lugar en el que podía encontrar gracia, era en las calles ".

Sobre la base de los componentes clave mencionados anteriormente, el perdón puede ser difícil de lograr y puede requerir una serie de etapas intelectuales y emocionales desafiantes para que lo atraviesen los involucrados.

Condiciones en las que es más probable que ocurra el perdón

• Las personas deben tener la oportunidad de expresar su dolor y rabia (en grupos pequeños, círculos restaurativos, tribunales comunitarios, etc.).
• Las personas deben poder escuchar la historia del otro (como en las iniciativas de justicia restaurativa).
• Las personas deben estar preparadas para renunciar a algo, por ejemplo, opiniones, suposiciones o expectativas firmemente arraigadas. Esto es algo que solo puede alentarse y solo puede lograrse mediante la exposición a aquellos con quienes anteriormente estuvo en conflicto.
• Las personas deben estar preparadas para ver a los demás como humanos, como ellos mismos.
• Las personas deben desarrollar la capacidad de devolver significado a sus vidas y, por lo tanto, lograr la reconstrucción de la identidad.

La participación en tales actividades de creación de significado reconstruye una identidad propia. Para concluir nuestra discusión sobre el perdón a nivel individual, la siguiente historia de más de 140 recopiladas y compartidas por The Forgiveness Project resume el viaje complejo, desordenado y, a menudo, intangible del perdón:

Ejemplo de caso: Canadá

Wilma Derksen, cuya hija Candace, de 13 años, fue asesinada en Canadá en 1984, describe cómo su decisión de perdonar no significó necesariamente que todo fuera mejor de repente. Ella dice: “Poco sabía que la palabra 'perdón' me perseguiría durante los próximos 30 años: empujarme, guiarme, curarme, etiquetarme, iluminarme, encarcelarme, liberarme y, al final, definirme…". Ella concluye: “El perdón no es solo un evento único, ni significa que estés haciendo lo mismo una y otra vez. Los problemas del asesinato de Candace se presentan de manera diferente todos los días. El perdón es una posición de la mente fresca, constante y siempre presente, que adopta muchas formas diferentes. Es una promesa de lo que queremos hacer, un objetivo, una estrella polar, un mantra ".

Ya sea que se persiga debido a una voz interior, tradiciones familiares o enseñanzas religiosas, el perdón es una herramienta poderosa para mejorar la vida de las personas. Como lo ha expresado la Campaña por el amor y el perdón del Instituto Fetzer con sede en Michigan, "la transformación individual puede conducir a un cambio social". Si bien el perdón es ante todo un viaje personal de descubrimiento (ver ejemplos anteriores), también tiene el potencial de inducir un cambio positivo en comunidades enteras. Esto se discutirá en el encabezado Participar en el proceso de reconciliación, justo debajo.

Participar en el proceso de reconciliación​

Desarrollando el perdón a nivel comunitario

El perdón a menudo se describe como un proceso profundamente individual con la curación personal como su objetivo principal. Pero los traumas individuales a menudo son parte de un trauma social más amplio y, por lo tanto, un cambio más grande a menudo puede surgir de la curación y el perdón tanto a nivel individual como social.

En el corto documental del Instituto Fetzer ser con la energía del perdón, Dr. Mark Umbreit, director fundador del Centro para la Justicia Restaurativa y la Construcción de la Paz de la Universidad de Minnesota, explica su trabajo en la justicia restaurativa. La película representa uno de los conocimientos más útiles y completos disponibles sobre la aplicación práctica del perdón y la reconciliación a nivel comunitario.

Al describir el impacto de los círculos de sanación, el diálogo víctima-delincuente y las conferencias comunitarias, Umbreit concluye que el "respeto", la "apertura" y la "compasión" son los componentes subyacentes del compromiso. “Literalmente siento y siento lo que yo llamaría la auténtica energía del perdón allí; más que yo en instituciones que hablan mucho de ello o lo predican o lo empujan”, dice.

Para Umbreit, “El diálogo restaurativo es uno de los muchos caminos hacia una experiencia más profunda del perdón. Se trata de crear un espacio seguro para profundizar en tu corazón, sentir vulnerabilidad, estar abierto al dolor de los demás, reconocer su humanidad al nivel más profundo. Cuando humanizas a tu adversario, es más difícil aferrarse al odio, es más difícil matar ".

La película también muestra entrevistas con miembros del Comité de Amistad Nativo Americano Somalí en el vecindario Phillips de Minneapolis. Esta iniciativa surgió del conflicto que surgió cuando miles de refugiados somalíes se establecieron en las Ciudades Gemelas a principios de los noventa.

El Comité de Amistad Nativo Americano Somalí se formó cuando Wade Keezer, un líder y organizador de Ojibwe, llamó a las comunidades nativas americanas y somalíes para abordar la creciente tensión. El resultado fue el comienzo de un diálogo intercultural destinado a promover la construcción de una comunidad pacífica. El establecimiento de la paz en este contexto fue un proceso basado en métodos tradicionales de resolución de disputas, que es una piedra angular de la cultura nativa americana y aborda la necesidad de reconstruir las relaciones entre las personas.

La primera reunión entre las dos comunidades tuvo lugar el Día de Martin Luther King en 2010. Al principio, solo se transmitieron sentimientos negativos ya que las personas pudieron expresar de manera segura su dolor y miedo; pero con el tiempo y al compartir historias, comida y otras actividades culturales, las dos comunidades descubrieron que tenían más similitudes que diferencias.

Esta iniciativa de construcción de paz funcionó porque ambas comunidades pudieron mirarse a los ojos, encontrar respeto y construir una relación con mayor comprensión. Umbreit concluye que no se trataba de "pequeñas conversaciones en común ... sino de un diálogo restaurador real", ya que las personas pasaban horas juntas, escuchando el dolor y el trauma de los demás. De esta manera, ambas comunidades pudieron escuchar las historias de los demás, perdonar, avanzar y construir un vecindario más seguro.

Más allá de las pequeñas comunidades locales, el perdón en los procesos de consolidación de la paz a gran escala que involucran a dos o más grupos sociales, étnicos o religiosos opuestos puede afectar el futuro de un país. Lo hizo en Sudáfrica, donde políticos y líderes cívicos instaron a grandes grupos de personas a perdonar a otros grupos con los que anteriormente habían estado en conflicto. Si bien el perdón nunca fue obligatorio en Sudáfrica, su valor se mantuvo en la Comisión de la Verdad y la Reconciliación de Sudáfrica, presidida por el arzobispo Desmond Tutu. Además, varias figuras públicas se pronunciaron a favor del perdón, modelando así un camino a seguir para las comunidades que representaban.

Nelson Mandela, al perdonar públicamente a quienes le habían hecho daño, se convirtió en un símbolo mundial del perdón, la compasión y la construcción de la paz. "Mientras salía por la puerta hacia el portón que me llevaría a la libertad, supe que si no dejaba atrás mi amargura y odio, todavía estaría en prisión".

Ejemplo de caso: Sudáfrica

Albie Sachs, la activista contra el apartheid que perdió un brazo y quedó parcialmente cegada por un coche bomba en 1988, ha hablado sobre ubuntu, el espíritu de reconciliación que permitió a una nación no recurrir a recriminaciones sangrientas después del apartheid.

“Llamamos milagro a la transición pacífica en Sudáfrica del sistema vicioso del apartheid a una democracia constitucional ... Se hizo posible porque millones y millones de africanos, a pesar de sus dificultades, o tal vez debido a sus dificultades, nunca habían perdido el profundo espíritu tradicional de ubuntu, un sentido común de humanidad: soy una persona porque tú eres una persona; mi humanidad no puede separarse del reconocimiento de tu humanidad.

“Gracias a ubuntu y la Comisión de la Verdad, pude conocer al soldado que había organizado la colocación de una bomba en mi auto que me costó el brazo derecho y la vista de un ojo. Fue un encuentro conmovedor, del que ambos salimos mejores seres humanos. La clave del encuentro fue que nuestro país había cambiado. Ubuntu, el espíritu de reconciliación, requiere lidiar con las causas del conflicto. Pero puede ayudar a superar esas causas y ser liberador para las personas involucradas de una manera muy personal ".

Formas de construir y reconstruir relaciones

En un asunto similar, la reconciliación debe involucrar la reconstrucción activa de las relaciones creando oportunidades para que las personas se involucren  entre sí a través de espacios, actividades y emprendimientos. Para construir o reconstruir relaciones, debe haber plataformas sobre las cuales desarrollar el entendimiento entre grupos y comunidades.

Cultivar el diálogo: Permitir a las personas aceptar las tensiones en el proceso de reconciliación y diálogo es el punto de partida. El diálogo puede tener lugar en muchos contextos, como un diálogo nacional o dentro de comunidades a través de divisiones de raza, religión o género. El diálogo se puede practicar en salones comunitarios, escuelas, prisiones e instituciones corporativas. Sin embargo, el diálogo en sí mismo puede ser un gesto bastante superficial. Para ser eficaz, debe incluir:

• Exploración genuina de uno mismo y del "otro"
• Abordar las raíces del conflicto
• Construir vínculos más estrechos entre individuos y grupos
• Promoción de cambios sistémicos y estructurales

Iniciar iniciativas de base: la reconciliación a menudo se basa en iniciativas de base, como el teatro, la música y el deporte, para que las barreras entre las personas se puedan abordar y derribar. Otros ejemplos pueden incluir iniciativas como talleres que promueven la curación psicológica, quizás ofreciendo espacios seguros para compartir narrativas y contar historias; o proyectos sociales que reúnen a personas de diversos grupos y comunidades. Al trabajar de esta manera para lograr un cambio social, las personas también aprenden a respetarse mutuamente y a convivir pacíficamente.

Un elemento importante del proceso de reconciliación es la restauración de las relaciones rotas, que pueden abordarse de diversas formas. Si bien algunos de estos se analizarán en detalle bajo el título "Desarrollo de programas para víctimas y delincuentes", y vale la pena mencionar aquí las contribuciones de Howard Zehr, quien es ampliamente conocido como el abuelo de la justicia restaurativa. Describe su trabajo como “cambiar lentes” y resume algunos de los diferentes enfoques de la siguiente manera:

“Algunos abogan por el uso de enfoques restaurativos como los 'círculos' (un enfoque que surgió de las comunidades originarias / aborígenes de Canadá) como una forma de trabajar, resolver y transformar los conflictos en general. Otros persiguen círculos o 'conferencias' (un esfuerzo con raíces tanto en Nueva Zelanda y Australia y en reuniones facilitadas entre víctimas y delincuentes) como una forma de construir y sanar comunidades ". (Zehr, 2002).

Utilizar el poder curativo de compartir historias: las historias de esperanza en tiempos desesperados pueden cambiar vidas. Una estrategia constructiva que puede ayudar a uno a salir de un ciclo interminable de violencia es desarrollar la capacidad de escuchar el dolor del otro (el llamado "enemigo"), porque si las personas se enfocan solo en su propio dolor y trauma, esto los encierra en una sensación de desesperación.

El Proyecto Perdón recopila y comparte historias reales de perdón con el fin de crear oportunidades para que las personas consideren, examinen y elijan el perdón frente a la atrocidad. Su trabajo en la narración restaurativa demuestra que las narrativas personales pueden ampliar las perspectivas y brindar sanación a los afectados, ya sean víctimas o perpetradores, así como motivar a otros con respecto a opciones de vida futuras.

La investigación ha demostrado que la narración de historias es una herramienta poderosa para la que los humanos están programados. La narración permite a los individuos y grupos formar conexiones y colaborar al mismo tiempo que superan las diferencias y las defensas. El maestro espiritual Anthony Mello ha dicho: “La verdad más profunda se encuentra por medio de una historia sencilla ". Y como ha señalado la teórica política nacida en Alemania Hannah Arendt: "La narración es el puente mediante el cual transformamos lo que es privado e individual en lo que es público" (Arendt 1958). A continuación, se presentan algunos otros ejemplos.

Algunos ejemplos para compartir historias

• En los 11 años transcurridos desde su fundación, The Forgiveness Project se ha ganado la reputación de utilizar técnicas narrativas y narrativas como una forma de atravesar las divisiones no solo de raza, fe y geografía, sino también de los enemigos. Presentar, producir y examinar historias reales de transformación es la herramienta clave para el cambio de The Forgiveness Project.
  El proyecto lo hace a través de la exposición itinerante "The F Word" (una colección que invita a la reflexión de imágenes y narrativas personales llamativas), a través de entrevistas filmadas, a través de historias escritas en su sitio web al que el público accede como recurso abierto, a través de un programa de justicia restaurativa en las cárceles del Reino Unido donde los facilitadores son víctimas y los ex delincuentes comparten sus narrativas redentoras, y a través de experiencias reales de una Oficina de Oradores en eventos, conferencias, talleres y seminarios. Las historias también han aparecido en un libro, The Forgiveness Project: Stories for a Vengeful Age, de la fundadora de la organización, Marina Cantacuzino.
• Otra iniciativa de narración que incluye el perdón y las narrativas es "The F-You Project", una aclamada organización y movimiento sin fines de lucro liderado por jóvenes en Toronto, Ontario, que utiliza las artes y la autoexpresión para capacitar a los jóvenes para que encuentren la fuerza para superar algunos de las intratables circunstancias. Esta organización brinda experiencias de primera mano sobre el perdón en el contexto de la violencia. Se centra en la organización de eventos públicos, con oradores que han evolucionado de víctima a sobreviviente frente a sus propias adversidades internas. Éste es un buen ejemplo del trabajo conjunto de la comunidad para borrar la negatividad e inspirar la curación.
• Los ejemplos convincentes también provienen de Ruanda. En ese país, junto con las historias de asesinatos y matanzas, cuando los vecinos mataron a los vecinos, los maestros mataron a los estudiantes y las bandas armadas en todo el país alcanzaron en un momento una tasa de asesinatos de siete personas por minuto, es importante escuchar historias de personas que actuaron con amabilidad, empatía y abnegación.

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Ejemplo de caso: Ruanda

En el Memorial del Genocidio de Kigali en Ruanda está la historia de Nsengiyuumra, un musulmán que durante el genocidio se dice que salvó a más de 30 personas protegiéndolas o escondiéndolas en su letrina. El testimonio de un sobreviviente dice: “El asesino Interahamwe (organización paramilitar Hutu) me perseguía por el callejón. Iba a morir en cualquier momento. Golpeé la puerta del patio. Se abrió casi de inmediato. Él (Nsengiyumra) me tomó de la mano y se paró en su puerta y le dijo al asesino que se fuera. Dijo que el Corán dice: "Si salvas una vida, es como salvar al mundo entero".

• Algunos otros ejemplos de quienes están usando sus historias para apoyar a comunidades divididas son Jo Berry, con “Building Bridges for Peace”, Rami Elhahan, a través del “The Parents 'Circle”, y Alistair Little, quien inició la organización “Beyond Walls . " Estos ejemplos muestran que cualquier  la comunidad puede comenzar a recopilar historias como una forma de escuchar el dolor del “otro” para generar empatía y comprensión.

Desarrollar programas para víctimas y delincuentes:

El programa de prisión RESTORE

Durante ocho años, The Forgiveness Project ha dirigido RESTORE, un programa de intervención de justicia restaurativa (RJ) grupal en Inglaterra para permitir que los presos cambien sus vidas y les brinden las herramientas para volver a ingresar a la sociedad como ciudadanos activos y responsables.

La justicia restaurativa ve el crimen como una lesión en lugar de una infracción de la ley y la justicia como una curación en lugar de un castigo. El perdón nunca debería ser una condición de RJ, pero con frecuencia es un resultado, simplemente porque cuando dos personas o dos grupos vienen a escuchar la historia del “otro”, las perspectivas fijas comienzan a cambiar.

Este proceso de justicia restaurativa demuestra cómo la transformación individual puede conducir a un cambio social. A medida que los participantes aprenden sobre diferentes aspectos del perdón y la reconciliación, y los practican en sus propias vidas, se produce un efecto dominó en las comunidades.

¿Cómo funciona el proceso RESTORE?

1. Crear un espacio seguro para la reflexión y crear condiciones propicias para cuestionar y cambiar actitudes (p. Ej., Discutir cómo funciona la sociedad, cómo funciona la humanidad, cómo funciona el perdón, cómo funciona la venganza y cómo funciona la psique de una víctima o un perpetrador).
2. La narración es el núcleo de RESTORE; se considera una herramienta poderosa para desarrollar la empatía, creando comunidad y construyendo / reconstruyendo la identidad.
3. La construcción de empatía se desarrolla a través de experiencias dramáticas compartidas de historias auténticas y traumáticas, en una atmósfera de compartir sin prejuicios y humanidad, utilizando principios y valores psicológicos positivos modelados por facilitadores.
4. El cambio transformador significa que la perspectiva o cosmovisión de uno pasa por una transformación significativa. A través de este cambio, uno llega a apreciar, buscar y obtener el "perdón". Este tipo de transformación de actitudes se considera un “proceso de humanización” que requiere un cambio psicológico y conceptual. Es decir, se requiere que uno se aleje de estar emocional y mentalmente desapegado y se vuelva consciente y críticamente reflexivo. En el proceso, uno abandona la percepción de ser una "víctima" a favor de reevaluarse activamente a sí mismo como "delincuente" y reconocer el "efecto dominó" de la propia conducta.
5. Las diferentes opciones e intenciones se catalizan a través de RESTORE que se enfoca en el potencial positivo de los caminos de la vida futura de los delincuentes (p. Ej., Se anima a los participantes a decidir seguir, y creer que son capaces de seguir, ejemplos inspiradores para reconciliar y restaurar relaciones dañadas y romper ciclos de violencia y daño).

RESTORE es un ejemplo de cómo el proceso del perdón puede desarrollarse y emplearse con éxito en un contexto dado. El impacto general de este programa restaurativo puede conducir a una reducción del comportamiento delictivo tanto en la prisión como después de la liberación; Se ha demostrado que da como resultado un menor número de víctimas y delincuentes entre participantes, sus familias y las comunidades en las que viven.

El modelo de Fambul Tok

 

Un modelo diferente es Fambul Tok (Krio para "Family Talk"), que surgió en Sierra Leona como un programa cara a cara propiedad de la comunidad que reúne a perpetradores y víctimas de la violencia en la guerra civil de 11 años de Sierra Leona (1991-1991) 2002). En estas comunidades, nombrar y avergonzar se considera justicia, y aunque el perdón es imperativo, no se concede sin remordimiento. Fambul Tok ha demostrado ser una forma más eficaz y mucho más barata de impartir justicia y facilitar la reconciliación que los juicios internacionales por valor de 300 millones de libras esterlinas de la comunidad internacional para los autores de la guerra civil en Sierra Leona.

Este proceso de reconciliación y perdón de sanación comunitaria aborda las raíces del conflicto a nivel local y devuelve la dignidad a las vidas de quienes sufrieron más directamente la violencia. El trabajo ayuda a las personas afectadas por la guerra a reflexionar sobre el pasado y avanzar de manera que se evite la reanudación de las agresiones. Al basar la reconciliación en prácticas tradicionales, también ayuda a crear comunidades saludables capaces de construir nuevos cimientos de paz.

¿Cómo funciona el proceso de Fambul Tok?

1. Consultas. La reconciliación liderada por la comunidad comienza con consultar a las personas y comunidades que harán y mantendrán la paz.
2. Implementación. Fambul Tok pone a prueba cada nueva fase del proceso de reconciliación de propiedad de la comunidad e incorpora las lecciones aprendidas del piloto a medida que se expande el programa.
3. Entrenamiento. Fambul Tok empodera a las partes interesadas de la comunidad a través de  capacitación personalizada y dirigida en reconciliación, mediación de conflictos y curación de traumas.
4. Ceremonia de reconciliación. La ceremonia de reconciliación está en el corazón del enfoque de Fambul Tok hacia los esfuerzos de consolidación de la paz dirigidos y de propiedad comunitaria. Basándose en la tradición de decir la verdad alrededor de una hoguera, las comunidades organizan una hoguera por la noche, donde las víctimas y los perpetradores tienen la oportunidad de presentarse por primera vez para contar sus historias, disculparse y pedir u ofrecer perdón. Las comunidades luego cantan y bailan en celebración de este reconocimiento abierto y resolución de lo que sucedió en la guerra.
   Al día siguiente, las comunidades celebran ceremonias de limpieza que se basan en las prácticas tradicionales de limpieza, así como en las tradiciones de comunicarse con los antepasados y servir libaciones. Estas ceremonias de purificación culminan en una fiesta comunitaria.
5. Actividades de seguimiento: desde el fútbol hasta las granjas comunitarias, las actividades de seguimiento de Fambul Tok fortalecen la comunidad y ayudan a mantener la paz lograda a través de ceremonias de consulta y reconciliación.

Comentarios de los participantes sobre Fambul Tok:

Hawa Koroma, ciudad de Moyamba: “La mayoría de nosotros no tenemos la oportunidad de enfrentarnos a la CVR [Comisión de la Verdad y Reconciliación] para contarle a la gente lo que nos pasó. Con Fambul Tok, ahora podemos compartir nuestras historias y tener la oportunidad de perdonar y reconciliarnos”.

Sahr Ngaoja, cacicazgo de Lei, distrito de Kono: "No me arrepiento de haberme mudado desde tan lejos distancia para escuchar a Fambul Tok. Después de la guerra, mucha gente tiene miedo de regresar a sus hogares por miedo a la venganza. Ahora que Fambul Tok está creando la plataforma para que víctimas, testigos y perpetradores medien en la reconciliación para la coexistencia pacífica, no tenemos otra alternativa que darle la bienvenida a Fambul Tok. Estoy seguro de que la reconciliación comunitaria nos ayudará a luchar contra la pobreza”.

Hawah Wurie, Bunumbu, distrito de Kailahun: “La mayoría de nuestros hermanos y hermanas desempeñaron un papel activo durante la guerra. Algunos de ellos amputaron las manos, algunos de ellos mataron a mujeres, algunos abrieron a mujeres para ver qué bebé tenían en el estómago; pero en la ceremonia la mayoría de ellos se acercó y confesó y pidió perdón y los hemos perdonado. Los hemos animado, los hemos abrazado, hacemos cosas juntos. Incluso yo mismo, mi hermana mayor murió durante esta guerra. Los que la mataron, yo sabía quiénes eran, pero cuando confesaron, los perdoné ”.

Algunos desafíos y preguntas de reflexión

Practicar el perdón y la reconciliación en la vida diaria conlleva sus propios desafíos y genera una serie de preguntas de reflexión. Como ejemplo, existe la noción popular de que si no perdonas, de alguna manera te agotarás, estarás atado al pasado, aferrándote a los rencores, lleno de pensamientos negativos e incluso violentos. Este sentimiento se encuentra en mucha literatura (blogs, artículos, libros y citas motivacionales) y crea la percepción de que el perdón debe ser la panacea para todos los males, una clave para la serenidad y el camino hacia la iluminación. Pero pasa por alto el hecho de que el perdón es un concepto complejo y escurridizo, que significa muchas cosas para muchas personas.

Las suposiciones anteriores no solo ignoran el dolor real que sufren muchas personas, sino que avergüenzan a quienes optaron por no perdonar. En un programa de televisión de la BBC1 de 2011, titulado "¿Cuál es el punto del perdón?", El entonces arzobispo de Canterbury del Reino Unido, el Dr. Rowan Williams, advirtió contra el perdón con demasiada facilidad. Le dijo al Radio Times: “Creo que el siglo XX vio tal nivel de atrocidad que ha enfocado nuestras mentes muy, muy fuertemente en los peligros de perdonar con demasiada facilidad” (Thomas, 2011). El punto que continuó enfatizando fue que si el perdón es fácil, es como si el sufrimiento realmente no importara.

A continuación, se presentan algunos otros desafíos en la práctica del perdón y la reconciliación.

Desafíos

• Dejar ir: el perdón requiere un deliberado, o como lo expresó Gandhi, “Fuerte”: dejar ir las emociones negativas hacia el agresor.
• Asumir que el perdón significa reconciliación: las personas pueden confundir el perdón con la reconciliación. A veces, es mejor hacer lo que aconseja Desmond Tutu: liberar la relación (¡y perdonar!) En lugar de renovarla.
• Rendición de cuentas: otro desafío es cómo se promueve el perdón. Existe un peligro real de politizar el perdón, ya que la retórica del perdón puede impedir que los políticos rindan cuentas, como en el caso de Burundi antes mencionado. También se ha sugerido que en la justicia transicional (que puede definirse como el intento de una sociedad de aceptar el legado de abusos masivos de los derechos humanos), la presión percibida para perdonar y la represión de la ira o el resentimiento, pueden ser psicológicamente dañinos y reforzar las estructuras de desigualdad. De manera similar, las víctimas de abuso sexual infantil dentro de la iglesia a veces se han quejado de que los miembros del clero les instaban a perdonar en lugar de buscar justicia.

Ejemplo de caso: Inglaterra

Susan dice: “Mi crisis comenzó cuando mi hija se acercaba a su octavo cumpleaños, y el horror de lo que me sucedió finalmente amaneció. Busqué ayuda a través de la literatura cristiana, pero solo contaba historias encantadoras sobre la reconciliación. Amigos cristianos de confianza ofrecieron consejos bien intencionados y, en un caso, un exorcismo. La atención se centró en orar por la redención de mi abusador. No es difícil ver cómo en este contexto, el perdón puede permitir que prospere el abuso ".

• Crear el clima adecuado: una paradoja del perdón es que en un entorno de justicia restaurativa, más hablas de perdón o lo alientas, las personas se sentirán menos seguras. Además, presionar el perdón puede hacer que las personas se sientan presionadas y, por lo tanto, desencadenar una resistencia directa de ellos. El perdón no es una fórmula mágica; puede volver a traumatizar.
• Ninguna fórmula establecida: dado que el perdón puede tener relevancia en una gran variedad de entornos sociales, culturales y raciales, es importante que el perdón se aborde de acuerdo con el contexto dado y no se aplique como una solución única para todos.
• Provisión de recursos: el mayor desafío para cualquier proceso de reconciliación exitoso, ya sea en la construcción de puentes entre comunidades en guerra a nivel nacional o en la búsqueda de rehabilitar a individuos violentos en la comunidad, es la provisión de recursos financieros para permitir que estos procesos se mantengan desarrollado.
• Sostener el diálogo: El desafío de cualquier sociedad es desarrollar procesos sostenidos de diálogo y reconciliación, para que nuestras diferencias nunca sirvan como fuente de división, conflicto y violencia.

Preguntas de reflexión​

Muchas de las preguntas siguientes son estimulantes y desafiantes. ¿Cuáles son sus propias respuestas a ellos?

• ¿Cómo se puede usar el perdón (una palabra que con demasiada frecuencia se considera una debilidad y se asocia con excusar y condonar) en el mundo cotidiano para desarrollar y mantener la paz y la construcción de la comunidad?
• ¿Podemos perdonar un mal continuo? O, ¿se puede conceder el perdón a aquellos  que han cometido actos terroristas? ¿Por quién? ¿Sobre la autoridad de quién?
• ¿Se puede perdonar en ausencia de disculpa o remordimiento?
• ¿Se puede lograr la verdadera reconciliación? ¿En los términos de quién?
• ¿Puede haber reconciliación después de un asesinato en masa? Entonces, ¿es posible también el perdón? ¿Según lo definido por quién? ¿Para beneficio de quién?
• ¿Qué tipo de procesos deben desarrollarse para que el diálogo continúe y se pueda mantener la paz?
• ¿Puede estar mal alguna vez ofrecer perdón o intentar la reconciliación?

En Resumen

El perdón, como medio de liberarse de la carga de ser víctima, es intrínsecamente subjetivo. En su libro The Forgiveness Project: Stories for a Vengeful Age, Marina Cantacuzino escribe:

En este territorio tan disputado, lo único que sé con certeza es que el acto de perdonar es fluido y activo y puede cambiar de un día a otro, de una hora a otra, dependiendo de cómo te sientas al despertar por la mañana o de lo que te provoca durante el día.

El perdón puede desarrollarse como un descubrimiento misterioso, o puede ser una decisión totalmente consciente, algo que usted mismo considera haber agotado todas las demás opciones. Puede tener un alto grado de perdón adjunto, o puede ser simplemente la sensación de que ha liberado algo venenoso o soltado algo pesado que ya no le pesa.

En este sentido, el perdón significa no permitir que el dolor del pasado dicte el camino del futuro. Requiere una perspectiva amplia, es decir, entender que la vida es moralmente complicada, que la gente se comporta de manera despreciable y que algunas cosas nunca se pueden explicar ”(Cantacuzino, 2015, p. 2).

La realidad es que algunas personas no perdonan porque no es el momento adecuado para perdonar. Tomarse el tiempo para proceder a su propio ritmo puede ser inteligente, encomiable y enriquecedor. Para aquellos que trabajan para promover el perdón y la reconciliación, es importante recordar que el perdón es ante todo una opción, y no necesariamente la mejor medicina para todas las personas todo el tiempo.

Al mismo tiempo, también es importante recordar que cuando se presenta como una opción, como un concepto con límites y oportunidades, el perdón (si se elige como un camino a través del trauma) es sin duda un poderoso proceso de curación que puede reparar corazones rotos y reparar comunidades rotas.

Colaboradores
Marina Cantacuzino
Katalin Karolyi

Editores
Bill Berkowitz
Barbara Kerr

Marina Cantacuzino es fundadora y narradora principal de The Forgiveness Project, una organización con sede en el Reino Unido que recopila y comparte historias reales para generar comprensión y brindar a las personas la oportunidad de superar el trauma y el conflicto, lo que permite un cambio tanto personal como social. El Proyecto Perdón no tiene asociaciones religiosas o políticas.

Katalin Karolyi, BA, MSc, es Oficial de Comunicaciones de The Forgiveness Project. Visite The Forgiveness Project en Facebook y Twitter.​

Example #1: Bridging the Divides in Our Communities and in Our Nation

 

The Hands Across the Hills experience initiated in the small community of Leverett, Massachusetts, with Letcher County Kentucky was powerful and positive. They listened to each other, learned from each other, and actually left loving each other. It gave them hope that the divisions in this country can be overcome.

 

Example #2: Reconciliation Regina

In 2016, Regina City Council unanimously approved a Referral Motion moved by Mayor Fougere to honour, acknowledge, accept responsibility and participate in actions to address the Truth and Reconciliation Commission of Canada 94 Calls to Action. This led to the creation of Reconciliation Regina, the beginning of a community-led reconciliation journey now comprised of over 85 community organizations.

Esta y otras secciones en el capítulo de Caja de herramientas sobre Espiritualidad y desarrollo Comunitario en el Capítulo 28 han sido escritas con el apoyo y las contribuciones de expertos relacionados con Carta para la compasión internacional. Para obtener más información sobre la organización y el trabajo que desempeña en la comunidad, visite la página www.charterforcompassion.org.

"Todos deben comprometerse en el tema de la paz, hacer todo lo que puedan ...

La paz es el idioma que debemos hablar." — Papa Francisco

Introducción

Esta sección se trata sobre la paz, un activo fundamental para el desarrollo de la comunidad, el crecimiento personal y la supervivencia misma de nuestro planeta. En el corazón de muchas religiones, prácticas y culturas, avanzando la coexistencia pacífica, es esencial para garantizar vidas productivas, significativas y sociedades sostenibles.

Después de proporcionar una definición de trabajo de paz, nuestro enfoque principal estará en los pasos prácticos que uno puede tomar para avanzar en la paz, para que podamos fortalecernos a nosotros mismos y a nuestras comunidades. Complementaremos esta guía con ejemplos en todas partes. Estos provienen de iniciativas estimuladas dada por parte de la organización, Carta para la compasión, sus organizaciones asociadas y muchos otros que ofrecen modelos prácticos que individuos, grupos y / o gobiernos pueden emplear para la enriquecimiento de la paz. También consideraremos cómo nosotros, como individuos, podemos enriquecernos al establecer la paz dentro de nuestras vidas personales, incluso en las circunstancias más desafiantes.

A lo largo de esta sección, extraemos de los eventos reales y enfatizamos en las experiencias personales. Asistiendo con la autoría en esto el grupo, Familias del 11 de septiembre para las mañanas pacíficas, cuyos miembros se han conectado con otros de más de 25 países, desde Ruanda y Sudáfrica hasta los sobrevivientes Japoneses de las bombas atómicas; estos individuos han perdido a sus seres queridos, o han sido heridos por la violencia masiva a través de la guerra, el terror u otros incidentes, pero se han unido para trabajar por un futuro más pacífico.

Para comenzar con el tema promoviendo la paz, veamos lo que al principio puede parecer una fuente poco probable de liderazgo e inspiración, por ejemplo en, las montañas de Afganistán. Allí vive un grupo de jóvenes que han estado rodeados por la guerra desde nacimiento. Desde las invasiones Soviéticas hasta los jefes militares, los combates talibanes y más recientemente, la invasión estadounidense. Como resultado, varios de ellos han sido gravemente heridos y / o perdieron familiares y amigos debido a conflictos que no tienen nada que ver con sus intereses.

Sin embargo, no respondieron con una sed violenta de venganza, sino formaron el grupo, Voluntarios Afganos por la Paz. Este grupo ha celebrado marchas de paz y vigilias en áreas en todo el Medio Oriente y ha trabajado para apoyar a otros jóvenes y víctimas de la guerra. También, al tiempo que ha fortalecido la educación y la justicia dentro de sus propias comunidades. Nos desafían a usted y a mí, y al mundo entero, con una simple pregunta: "¿Por qué no la amistad?" Tal vez le gustaría responder a su sincera súplica. Dan la bienvenida a todos a unirse en sus conversaciones hacia el entendimiento mutuo, llamados Días de Escucha Global.

Jóvenes y adultos en todo Estados Unidos y en el mundo se han unido a estos llamamientos para analizar formas de hacer que nuestras comunidades sean más seguras y de vivir juntos en paz. Más adelante en esta sección, discutiremos cómo participó un grupo de estudiantes en los estado unidos en la cuidad Groton en el estado de Massachusetts. El grupo de jóvenes compartiendo sueños y estrategias para abrazar la paz y ver el camino a seguir a través del apoyo mutuo con aquellos que han sido enemigos, todos podemos encontrar ese camino, ya sea en nuestras comunidades de origen o en todo el mundo.

Una historia personal del Autor

Como miembro de la familia del ataque del 9/11, este tema de la paz es profundamente importante para mí. Mi hermano, Donald Freeman Greene, después de haber despedido a su querida esposa y sus pequeños niños, se dirigió a un vuelo temprano el 11 de Septiembre de 2001 para visitar a nuestros hermanos en la costa oeste. Murió en esa hermosa mañana como pasajero del vuelo 93 de United. Los jóvenes a bordo del avión, engañados por la creencia de que estaban actuando de acuerdo a las creencias de su religión y para beneficio a su gente, tomaron el avión en un acto de extrema violencia. Su intención de usar el avión como arma, probablemente dirigida al Capitolio de los Estados Unidos, fue frustrada por pasajeros que se unieron para retomar el control de la cabina.

En mi angustia y pérdida personal, todavía me dolía escuchar la llamada de los pasajeros del vuelo 93 -  “Adelante, vamos!" Esas palabras fueron tomadas por todo el país y utilizada como una justificación para ir a la guerra. La nación adoptó la idea de que un enfoque militar enseñaría a nuestros enemigos una lección y los destruiría. Sin embargo, debemos preguntarnos, ¿cuál es la lección? Como cientos de miles de civiles inocentes, en su mayoría mujeres y niños, han muerto debido a los conflictos subsiguientes en Afganistán e Iraq, no hemos podido demostrar en modo alguno que la violencia contra civiles esté justificada. Hemos perdido muchos más soldados jóvenes que la cantidad de personas que murieron en los ataques del 11 de Septiembre. Las guerras parecen haber perpetuado la misma creencia equivocada sostenida por los terroristas: que los enemigos simplemente pueden ser eliminados. Antes de las guerras, el grupo que lanzó los ataques del 11 de septiembre, Al-Qaeda, era una facción extremista muy pequeña que prácticamente no tenía presencia en Iraq. Ahora el grupo, ISIS, un vástago extremo de Al-Qaeda, ha emergido y tomado grandes secciones del país, incluso los talibanes han vuelto al poder en Afganistán.

Eventualmente, me enteré de otros miembros de la familia del 9/11 que compartieron mi punto de vista y que habían formado el Familias del 11 de septiembre para las mañanas pacíficas, convirtiendo nuestro dolor en acciones para la paz. Nuestro objetivo es que ninguna otra familia en el mundo sufra innecesariamente debido a la violencia, ya sea por terrorismo, guerra u otras causas. Nuestro nombre proviene de la cita profética del reverendo Martin Luther King, Jr. "El pasado es profético porque afirma en voz alta que las guerras son cinceles pobres para forjar mañanas pacíficas.” (Discurso sobre "Las bajas de la guerra en Vietnam” dado por el Reverendo Martin Luther King, Jr. En Los Ángeles, California, Enero de 1967)

Definición

Varios elementos son útiles para definir la paz. A nivel individual, la paz puede comenzar con la calma en uno mismo. Extendiéndose hacia afuera, la paz implica acuerdo y armonía entre las personas. En su escala más grande, la paz es de vivir sin conflictos violentos ni guerras. La paz es la base de nuestra calidad de vida y el tejido de nuestras comunidades; y, a medida que nuestro armamento militar se vuelve cada vez más poderoso, nuestra propia supervivencia como personas en este planeta depende de la paz.

Muchas tradiciones espirituales y enseñanzas a lo largo de la historia han enfatizado la paz, como un viaje examinado nuestro pensamiento interior  y como un compromiso externo para vivir en beneficio mutuo con nuestras familias, nuestras comunidades y en el mundo. Sin embargo, en nuestro paisaje global actual, a menudo vemos la paz descrita de forma invertida, de modo que "mantener la paz" se ha convertido en referencia a soldados y "pacificadores" o a milicias armadas.

Varios otros términos y conceptos están necesariamente relacionados con la creación de la paz, incluida la equidad, la justicia, la inclusión y los derechos humanos. Estos deben estar integrados en la comunidad para fomentar el acuerdo y la armonía. La paz es más fuerte cuando se deriva de la justicia social, que se puede definir como la garantía de los derechos fundamentales y la equidad para todos. El fortalecimiento de la sociedad civil, las reglas que nos unen y nos permiten vivir productivamente juntos, con los medios establecidos para resolver el conflicto, es el medio para alcanzar esos fines.

La Importancia de la Paz para la Construcción de la Comunidad

La paz enriquece nuestras comunidades y nuestras vidas como individuales, ya que nos dirige a abrazar la diversidad y apoyarnos unos a otros en la mayor medida posible. A través del cuidado, la generosidad y la justicia, brindamos una piedra angular para lograr una vida personal y comunitaria sostenible, justa, significativa, vibrante y plena.

Para llevar a casa este punto, considere las siguientes preguntas:

• ¿Pueden prosperar nuestras familias y comunidades sin el apoyo mutuo y la paz con nuestros vecinos?
• ¿Pueden existir comunidades pacíficas sin prestar atención a la justicia y la equidad?
• ¿Cuáles serían las perspectivas de un mundo sin paz?

Situaciones que Favorecen la Promoción de la Paz

Detección y Acción

Promover la paz requiere valorar y considerar tanto a uno mismo como a los demás. Como tal, la paz es central en cada situación a lo largo de nuestras vidas. Así como un niño se enriquece a medida que aprende a asumir más responsabilidades, también el significado en nuestras vidas crece a medida que aprendemos a reconocer y tomar más responsabilidad por los demás y el mundo.

Mientras tanto se debe de animar para ampliar la enseñanza de la paz para que las personas o las comunidades pueden mejorar su impacto al centrar estratégicamente sus esfuerzos. En la organización comunitaria, promover la paz es en muchos aspectos similar a otras áreas de planificación estratégica. La Carta para la Compasión y la Caja de Herramientas de la Comunidad recomiendan los siguientes cuatro pasos, que pueden ayudar a detectar y establecer prioridades de consolidación de la paz, y luego desarrollar oportunidades de acción pacífica:

1. Descubrir y evaluar

Obtenga más información sobre los bienes comunitarios y los problemas que afectan la paz en su comunidad. Se puede identificar rápidamente a través de estadísticas las inquietudes sobre actividades delictivas, crímenes de odio e incidentes escolares. Muchas de estas estadísticas se pueden encontrar en el sitio web del gobierno de los estados unidos como el FBI o en sitios comerciales como city-data.com.

Se puede obtener información más detallada de las discusiones con los residentes, las comisiones locales de derechos humanos y / o las asociaciones de padres y maestros. Las organizaciones culturales y espirituales en su área también pueden ser valiosas para involucrar a diversos residentes para que compartan sus culturas y para promover su aprendizaje sobre los esfuerzos actuales dedicados a la armonía,  la comprensión interreligioso/ intercultural. Después se puede comunicarse y participar en algunas de sus actividades.

La asignación participativa de bienes comunitarios es la basa para tener discusiones con residentes de la comunidad para identificar y ubicar temas de interés (como áreas de alta criminalidad), bienes comunitarios para proteger (como parques, escuelas y organizaciones) y factores que tiene un impacto sobre la violencia comunitaria (tales como lotes vacío y edificios abandonados). Para obtener una guía útil, consulte las herramientas disponibles de organizaciones tales como el Proyecto de Avance.

2. Enfoque y comprometa

Con esta información a mano, elija los asuntos más importantes para usted y su comunidad, particularmente aquellos con los que puede comprometerse a promover la paz. Estas son algunas de las muchas áreas de enfoque potencial que los individuos y las organizaciones de paz de la comunidad han elegido, que van desde lo simple a lo más extenso:

• Artes, música y programas culturales que promueven la paz
• Paz y colaboraciones interreligiosas, eventos, vigilias y mítines
• Anti-bullying y otras iniciativas de prevención de la violencia en las escuelas
• Programas de justicia restaurativa en escuelas y entornos comunitarios que se centran en la curación en lugar del castigo
• Fortalecimiento de la asociación entre los residentes y la policía
• Formación de comisiones de paz locales
• Establecimiento de programas de ciudades hermanas con otras comunidades
• Instituir estatutos comunitarios y otras políticas que fomentan la paz y la justicia

Varios de estos serán discutidos con más profundidad, con ejemplos, más adelante en esta sección.

3. Construir y lanzar

No tienes que empezar a construir desde cero. Únase a otras personas que ya están activas en su comunidad para alcanzar sus objetivos de consolidación de la paz. Averigua si su ciudad tiene una comisión de paz u organización similar. Incluso si no, la organización Cámara para la Compasión enumera muchas comunidades que se han comprometido con los principios de la compasión y se movilizan para tomar acción. Puede ponerse en contacto con los organizadores locales de tales esfuerzos, o seguir sus pautas para ayudarlo a comenzar e implementar el suyo propio.

4. Evaluar y mantener

Evaluar sus esfuerzos de consolidación de la paz puede ayudar a garantizar que sean efectivos y sostenidos. Establece objetivos claros y medibles para que tenga un camino que adonde puedas monitorearse progreso fácilmente de forma transparente.

Es vital ser inclusivo y escuchar las voces de toda la comunidad a medida que desarrollas, implementas y evalúas, para que también puedas celebra el éxito de los logros. Usted se puede aprender más y orientarse revisando la sección Creación y Mantenimiento de Alianzas aquí en el caja de herramientas de la comunidad.

Contextos para Promover la Paz

A continuación hay varios contextos y situaciones diferentes para promover la paz de manera estratégica: todos implican ser inclusivos, abordar de manera proactiva las necesidades y anticiparse a las situaciones que puedan surgir.

Cuando se define comunidad

Al formar y definir nuestras comunidades, se pueden establecer las bases para promover la paz asegurando que todos en la comunidad sean bienvenidos y que ninguno quede excluido.

Cuando se fortalecen las política y las iniciativas​

La construcción de la paz nos llama a garantizar que las políticas y los procedimientos beneficien a toda la comunidad. Un primer paso fundamental es establecer y seguir un estado de derecho claro, y una ley justa. Esto se basa en la participación plena de diversos residentes y partes interesadas en el desarrollo y mantenimiento para que los que tiene necesidades y las contribuciones de todos puedan incorporarse.

THE BIG BOOK: PAGES FOR PEACE

“It’s up to us to teach the children about peace,” was a lesson that middle school teacher Betsy Sawyer took to heart. As leader of an after-school program, she and eight ambitious fifth-graders came up with the plan for a giant book about peace that they hoped would make it into the Guinness Book of World Records. While they did not reach their original goal, they were able to achieve something much more impressive.

The group received more than 3,500 letters from peace leaders, politicians, veterans and other students and teachers from around the world during the creation process. The book is a work of art that represents years of intergenerational learning and teamwork on a global scale. Contributions found in the pages are from some of the world’s most notable peace leaders, including: Nelson Mandela, President Jimmy Carter, the Dalai Lama, Dr. Helen Caldicott, Mother Teresa, and Maya Angelou.

After ten years of work, the book they created was displayed at the John F. Kennedy National Library in Boston. The Big Book went on to be featured at the United Nations Headquarters in New York, to encourage future generations and today’s leaders to actively promote peace.

The Bookmakers and Dreamers club now has over 400 students and volunteers, far from the eight students involved during its humble beginnings as an after school program. Growing up with the project inspired many of Ms. Sawyer’s students to pursue careers that help promote peace and understanding. The Big Book has reached countless people internationally, but more significantly in the Northern Massachusetts community that helped it grow. From the project’s sponsors and donors to the students’ parents, more people are thinking about what they can do to spread peace in their community and around the world.

Esta y otras secciones del capítulo de la Caja de herramientas sobre espiritualidad y desarrollo comunitario (Capítulo 28) se han escrito con el apoyo y las contribuciones de expertos relacionados con la Carta de la Compasión. Para obtener más información sobre la Carta y su trabajo, visite www.charterforcompassion.org.

Introducción

Nuestro objetivo en esta sección es establecer una conexión entre el desarrollo comunitario y el fomento de la esperanza. ¿Por qué es importante esta conexión? Porque uno de los mayores desafíos para los constructores de comunidades es la vacilación de la esperanza y el espectro del fracaso: el riesgo de que el entusiasmo disminuya y los obstáculos en la organización alimenten el desánimo y el retraimiento.

Ese peligro es real; pero en esta sección exploraremos cómo algunos desarrolldores de comunidades han mantenido sus esfuerzos a través de una comprensión más profunda del compromiso firme, impulsado por la firme convicción de que el cambio a largo plazo es posible, una característica fundamental para la esperanza.

¿Qué es la esperanza? Algunas definiciones y cualidades 

La esperanza es más que desear el cambio 

Comenzamos nuestra discusión señalando que la esperanza es más que desear un cambio. En conversaciones cotidianas, la esperanza a menudo se compara con un deseo, como en "Espero que el sol brille hoy". En este sentido casual, la esperanza apenas tiene sustancia; tiene pocas expectativas o promesas. Puede que el sol brille, puede que no. Si el pronóstico del tiempo indica que hace sol, lo que sigue es una mera predicción. Si es probable que llueva, ¿estas “esperanzas” están infundadas? Esta es la comprensión de la esperanza de “si los deseos fueran peces”: si la esperanza simplemente equivale a desear un resultado determinado, ¿qué valor tiene?

Pensar en la esperanza de esta manera plantea la pregunta de si fomentar la esperanza, y mucho menos difundirla, está preparando la mesa para la decepción, tal vez incluso la desesperación. Porque “esperanzas” como estas podrían descartarse por no reconocer el mundo tal como es, y podrían ser acusadas de ignorar tontamente las señales de que las cosas seguirán como están o empeorarán. Mientras trabajas por el cambio, ¡ciertamente no querrás ser etiquetado como un optimista ingenuo y tierno!

En las páginas del libro "Pollyanna", escrito por Eleanor Porter en 1913, el personaje principal juega un "juego alegre", encontrando algo positivo en cada situación miserable, luz en el dolor y la muerte; incluso encontrando alegría, después de perder el uso de sus piernas en un accidente de tráfico, al darse cuenta de que todavía tenía sus piernas. Pollyanna se ha asociado con la sencillez, una actitud alegre a la que se aferra contra la razón o la compasión. Este tipo de compromiso con la proposición de que las cosas no están tan mal como parecen no es lo que apoyamos cuando hablamos de esparcir esperanza.

El etimólogo Ernest Klein sugiere una conexión entre "esperanza" y "salto", como en un salto o salto de fe; pero definiremos y exploraremos la esperanza como una perspectiva elegida que visualiza y actúa sobre el potencial para un cambio positivo, incluso frente a una presunta imposibilidad.  

La esperanza es sustantiva 

En el uso antiguo, la esperanza solía ser sinónimo de confianza, como cuando el profeta Jeremías, en el Antiguo Testamento, le dice a YHWH: "Nuestra esperanza está en ti". (Jeremías 14:22). Aquí, la esperanza es una profunda confianza en lo invisible, en lo que no es evidente en el presente. También es una expectativa que un futuro positivo es posible, incluso si contradice las condiciones actuales.

En esta sección, planeamos mostrar que la esperanza también puede ser sustantiva. Más que un deseo o anhelo, la esperanza puede verse como un baluarte frente a lo que, en ocasiones, resulta abrumador. Para apoyar su trabajo como desarrollador de comunidades, revisaremos ejemplos de personas y comunidades que han visualizado un futuro y han comenzado a dar pasos para convertirlo en realidad. La esperanza no es compañera del pesimismo. Como lo mostrarán nuestros ejemplos, muchas veces lo que parece un enfoque "realista" puede resultar ser de una visión limitada.

Por ejemplo, los que se describen a sí mismos como "realistas" y las personas optimistas pueden ver que las economías mundiales dependen del consumo y la destrucción de los recursos naturales para la acumulación de riqueza. Pero donde un "realista" podría preveer legítimamente el colapso ambiental, el hambre, las enfermedades y la aceleración de una extinción ya masiva, una perspectiva optimista no negaría esa "realidad", sino que también visualizaría la oportunidad de acciones que podrían prevenir, mejorar o incluso revertir estos procesos.

Si la esperanza fuera simplemente un deseo, entonces su expectativa de un futuro positivo es injustificada, insostenible y una ilusión. Sin embargo, como planeamos demostrar, las personas y comunidades optimistas ciertamente ven las cosas “como son”, pero “como son” también incluye el potencial de las cosas como podrían ser.

La esperanza en acción tiene características comunes

Planeamos mostrar cómo hay actitudes y pasos comunes que las personas pueden tomar, incluso cuando se sienten sin esperanza, que podrían llamarse “esperanza en acción”. En otras palabras, hay algunas características, como la perseverancia, ignorar la sabiduría convencional, cultivar la observación y fortalecer la comunidad, que están asociadas con resultados positivos. Los sellos distintivos de la esperanza en acción son el desarrollo y la demostración de esas características.

El escritor y teólogo Frederick Buechner ha escrito que "lo peor no es lo último del mundo". Él sugirió que hay un poder "que brota desde lo más profundo y oscuro del mundo como un resorte escondido". Es este poder el que rechaza lo peor como lo último que pretendemos llamar esperanza, porque con el ejercicio de ese poder especial, es probable que surja una "próxima cosa" más satisfactoria.

La esperanza es una forma de ser

Quizás ayude pensar en la esperanza como "un estado mental, no un estado del mundo". Esas palabras son de Vaclav Havel, de su ensayo "Orientación del corazón", incluido en la antología de Paul Rogat Loeb The Impossible Will Take a Little While. Havel continúa llamando a la esperanza “una orientación del espíritu, una orientación del corazón; trasciende el mundo de la experiencia inmediata y está anclada en algún lugar más allá de sus horizontes ".

Esta es la perspectiva que nosotros, como desarrolladores de comunidades, queremos cultivar: seguir mirando más allá del horizonte hacia lo que es posible, de la misma manera que un buen conductor alterna su vista entre el camino cercano y los límites de su campo visual. Aunque el optimismo de Pollyanna puede ser ingenuo o superficial, comparte una sustancia con la visión que describe Havel: una convicción que uno trae al mundo en lugar de un punto de vista derivado de él.

Además, Havel dice que simplemente permanecer en la actitud de esperanza le permite a uno vivir con “dignidad y significado” en situaciones en las que ambos escasean. Un ejemplo es su experiencia de la supresión soviética de la Primavera de Praga, el período de liberalización y reforma en Checoslovaquia a principios de 1968 (en 1989, Havel fue elegido presidente tras lo que se conoce como la Revolución de Terciopelo). La esperanza puede dotar a quienes la mantienen con una sensación de poder, brindando, como añade Havel, "la voluntad para la 'empresa desesperada' que se encuentra al comienzo de la mayoría de las cosas buenas".

 

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Esta y otras secciones del capítulo sobre Espiritualidad y Construcción de Comunidad (Capítulo 28) de la Caja de Herramientas han sido escritas con el apoyo y las contribuciones de expertos vinculados con la Charter for Compassion. Para más información sobre la Carta y su trabajo, visite Charter for Compassion.

 

INTRODUCCIÓN: EL VALOR DE LA HOSPITALIDAD

La hospitalidad es un valioso recurso espiritual para la construcción de comunidad. Es un arte sagrado y antiguo que hace espacio en la mesa de la conciencia para todos, tanto para extraños como para invitados. A través de la auténtica calidez y el espíritu acogedor por los que más se conoce a la hospitalidad, esta atraviesa las divisiones culturales como un camino no violento, trascendiendo los antecedentes y la nacionalidad.

Además, su carácter inclusivo se extiende a todas las criaturas y a nuestro entorno. Aunque pueden existir costumbres sociales particulares, permanece un sistema compartido de valores espirituales y actitudes con principios que conforman la esencia pura de la hospitalidad. Y, como ocurre con todos los valores espirituales, esta se encuentra profundamente arraigada en la conciencia humana.

En esta sección, proporcionaremos una definición práctica de la hospitalidad y destacaremos su importancia en la vida comunitaria. A través de historias personales y ejemplos, mostraremos cómo los trabajadores comunitarios pueden aplicarla en la construcción de comunidad y sugeriremos maneras de desarrollarla y promoverla aún más. Luego concluiremos con algunos desafíos y preguntas de reflexión sobre su uso actual.

Por lo tanto, permita que este discurso sea más bien una invitación –un banquete de ideas para disfrutar y reflexionar– que le conduzca desde la lógica intelectual hacia una amplitud sentida desde el corazón, donde pueda encontrar un campo resonante proveniente de sus propias experiencias que le dé permiso para ampliar su percepción, abrir más ampliamente sus brazos reflexivos y abrazarse a sí mismo, a su familia, a su comunidad y a la humanidad en general. Entonces, esta mesa estará servida especialmente para usted.

Para preparar el terreno hacia una comprensión básica de la riqueza de la hospitalidad, la Biblia será nuestra guía inicial, ya que contiene colecciones de antiguas historias orales repletas de símbolos de hospitalidad. La comprensión de los valores espirituales suele lograrse mediante símbolos que cambian con cada nueva era. Como resultado, podemos comprender los símbolos de hoy a partir de la sabiduría de ayer.

Aquí se han elegido tres relatos de sabiduría sobre la hospitalidad para estimular la reflexión, expandir la conciencia espiritual e ilustrar una nueva manera de procesar ideas. El primero es el relato de Abraham, patriarca de tres grandes religiones del mundo –el judaísmo, el cristianismo y el islam–, quien a menudo es considerado el padre de las naciones y el padre de la hospitalidad. El segundo proviene de Jesús, quien nos dio la parábola del Buen Samaritano en el Evangelio de Lucas. Y el tercero es una historia contemporánea basada en la experiencia personal del autor como capellán en las instituciones correccionales actuales. Cada una de estas historias ofrece un enfoque que no solo toca nuestros sentimientos e inspira a la acción, sino que también brinda una guía clara sobre cómo cultivar sistemáticamente la hospitalidad mediante la observación, preguntas reflexivas y pequeños experimentos que ponen a prueba nuestra inspiración al sacarnos de nuestra zona de confort. De esta manera, encarnamos los valores espirituales vinculados con la hospitalidad, permitiendo que den vida a nuestra manera de vivir.

Especialmente notable dentro de estas historias, y tan aplicable en nuestros tiempos como entonces, es que la hospitalidad auténtica y los comportamientos hospitalarios pueden vencer nuestros temores relacionados con la migración de refugiados y diversos crímenes contra la humanidad: la hostilidad, el resentimiento, el genocidio, el terrorismo y otros más. La importancia y relevancia de esta comprensión para nuestras comunidades actuales no puede exagerarse, ya que no existe situación alguna en la que encarnar la esencia de la hospitalidad en nuestras relaciones –hacia los demás, hacia nuestro entorno y hacia todas las criaturas, en todo tipo de comunidades– no traiga bendición a nuestro amplio mundo.

LA HISTORIA DE ABRAHAM

Abram, posteriormente llamado Abraham, fue el patriarca bíblico que ejemplificó la fe, la fidelidad y la hospitalidad. Génesis 12 relata cómo Abraham fue llamado por Dios a seguir un proceso gradual de crecimiento espiritual interior antes de convertirse en un exitoso constructor de comunidad y desarrollador de naciones, tal como era su destino prometido. Él tendría que:

• Seguir el mandato de Dios
• Separarse de su propia herencia, tradiciones y perspectivas tribales
• Trascender sus propios deseos sensoriales
• Superar una gran hostilidad de parte de otros, como ocurrió en la guerra con los cinco reyes
• Ser recompensado con la hospitalidad de Melquisedec, rey de Salem (Paz), quien apareció con alimento –pan, vino y bendiciones– por la perseverancia de Abram al buscar, encontrar y utilizar sus recién descubiertos recursos espirituales con cada paso dado
• Ser renombrado Abraham, identificándose personalmente con esas cualidades espirituales como parte de su propia naturaleza

Al cumplir estas tareas, Abraham fue preparado para ofrecer humildemente un verdadero sentido de hospitalidad a los mensajeros visitantes mediante descanso y consuelo; les ofreció refugio y alimento; les lavó los pies; les sirvió y protegió. Luego fue recompensado con seguridad para sí mismo y con la promesa de un hijo.

LECCIONES DE LA HISTORIA DE ABRAHAM

Cada paso que Abraham dio y cada desafío que superó fueron recompensados por otros, hasta que él mismo pudo brindar ese mismo sentido de hospitalidad a los demás a través de sus ya demostradas cualidades espirituales avanzadas. Solo entonces se cumpliría y multiplicaría la promesa bíblica de Dios a través de las comunidades y naciones de las cuales Abraham sería padre.

Este mismo modelo puede funcionar para nosotros en la construcción de un verdadero sentido de comunidad: nuestro “hijo prometido”. Ese proceso definido paso a paso, desde el despertar espiritual individual hasta la confianza en los principios rectores, eliminará las ideas preconcebidas y las tradiciones obsoletas, dejándonos con el alimento hospitalario que proporciona una resolución pacífica para cada día. A pesar del ritmo acelerado de la actualidad, podemos conectarnos con nuestra propia intuición para liberar sistemas de creencias anticuados que podrían impedirnos servir a nuestras comunidades desde una perspectiva centrada en la paz.

Como trabajadores comunitarios, nosotros también enfrentaremos –o incluso seremos sorprendidos– en ocasiones por diversos problemas o desafíos provenientes de compañeros de trabajo, autoridades o figuras políticas. Por ello, para prepararnos, conviene preguntarnos: “¿Puedo esperar que la hospitalidad me ayude a evitar involucrarme en conflictos directos?” y “¿Puede cambiar mi percepción para no sentirme ofendido por comentarios inoportunos de otros, de modo que todos podamos seguir avanzando en beneficio de la comunidad?” Cuando se adquiere una hospitalidad auténtica, la respuesta a estas preguntas será un rotundo “Sí”.

LA PARÁBOLA DEL BUEN SAMARITANO

En los libros bíblicos de Levítico y Deuteronomio se presenta la piedra angular de la hospitalidad:

“Por eso ama al SEÑOR tú Dios con todo tu corazón, con todo tu ser y con todas tu fuerzas... más bien amen a sus semejantes como a sí mismos, porque yo soy el SEÑOR.”

(Deuteronomio 6:5 y Levítico 19:18)

Y además:

“No maltraten al inmigrante que viva entre ustedes. Trátenlo como a un ciudadano más y ámenlo como a sí mismos, pues ustedes fueron inmigrantes en Egipto; porque yo soy el SEÑOR su Dios.”

(Levítico 19:33-34)

En el Evangelio de Lucas, Jesús ejemplifica estas leyes con su respuesta a una pregunta hecha para ponerlo a prueba: “Maestro bueno, ¿qué debo hacer para tener vida eterna?” (Lucas 18:18). A través de la famosa Parábola del Buen Samaritano, Jesús ofrece entonces una respuesta que muestra cómo la brutalidad hostil puede superarse mediante una relación dotada de toda la amplitud de la hospitalidad:

“Un hombre iba de Jerusalén a Jericó. Unos ladrones lo rodearon, le quitaron la ropa, lo golpearon y lo dejaron medio muerto. Dio la casualidad que venía un sacerdote por el mismo camino. Cuando vio al hombre, siguió por otro lado. De la misma manera, un levita pasó por el mismo lugar, vio al hombre, pero también siguió por otro lado. Pero un samaritano que viajaba por ahí llegó a donde estaba el hombre, y al verlo se compadeció de él. Entonces se acercó al hombre, derramó aceite y vino en las heridas y las vendó. Luego lo montó en su animal de carga y lo llevó a una pequeña posada donde lo cuidó.… ¿Cuál de los tres crees tú que fue el semejante del hombre que estaba medio muerto en el camino?”

El experto de la ley le contestó: "El que tuvo compasión de él."

Entonces Jesús le dijo: "Ve y haz tú lo mismo."

(Lucas 10:30-34, 36-37, Palabra de Dios para Todos)

 

 

LECCIONES DE LA PARÁBOLA DEL BUEN SAMARITANO

El Buen Samaritano mostró un sentido incomparable de hospitalidad que incorporaba valentía moral en medio de un territorio hostil: la valentía de ser honesto, responsable, respetuoso, justo y compasivo. Y, en la práctica, esto implica “la disposición a soportar peligros significativos por el bien de un principio” (Kidder, 1996).

El camino donde el Buen Samaritano encontró al extranjero brutalmente herido era conocido como “El Camino de Sangre”, debido a los constantes y violentos asaltos que normalmente terminaban en muerte. Por lo tanto, arriesgó todo por el bien de este principio: que toda vida importa. Y demostró que no es suficiente tener valores espirituales; esos valores también deben ponerse en práctica.

La respuesta del Buen Samaritano también ilustró un modelo nuevo y más avanzado de hospitalidad, uno que nos llama a ayudar a otros incluso en circunstancias poco acogedoras o hasta repulsivas. Y quizá aún más profundo fue el hecho de que los samaritanos eran odiados por los judíos. Eran considerados una mancha para la humanidad, enemigos mortales, mestizos despreciados y marginados sin acceso a Dios ni al Templo de Jerusalén.

Sin embargo, aquí había un samaritano con una conciencia tan pura e intacta que no veía a un enemigo. Él demostraría lo que los representantes de los ámbitos religiosos y políticos no hicieron: una gran empatía, mostrando una compasión y un amor tan abundantes que no conocían límites. El samaritano vendó las heridas del hombre, lo llevó a una posada, cuidó de él durante la noche y además entregó al posadero suficiente dinero para continuar su cuidado durante dos meses, con la promesa de dar más si era necesario: un sentido ilimitado de amor sin fin.

Para los constructores de comunidad, esta parábola nos lleva a preguntarnos: “¿Estoy dispuesto a convertirme en un activista espiritual de la hospitalidad, como lo fue el Buen Samaritano?” “¿Soy un prójimo que ama generosamente y sin condiciones?” “¿Puedo demostrar un amor que no conoce límites hacia mi familia, y mucho menos hacia un enemigo?” “¿Debo mostrar el mismo grado de hospitalidad hacia los demás dentro de mi práctica comunitaria? Si es así, ¿cómo?” “¿Entiendo que, al ejemplificar estos valores espirituales fundamentales de la hospitalidad en la práctica diaria, doy permiso a otros –tanto a quienes reciben como a quienes observan– para hacer lo mismo?” “¿Cuál será mi historia para mi comunidad: un comportamiento hospitalario o una actitud distante y apática que simplemente pasa de largo?”

LA HOSPITALIDAD FRENTE A UNA SITUACIÓN DE REHENES EN EL SISTEMA DE JUSTICIA

(Recuerdo de Linn Moffett, autora de esta sección.)

Como capellana en siete cárceles durante más de ocho años, he visto la hospitalidad brillar intensamente en algunos rincones muy largos y oscuros.

Siendo una capellana un tanto rebelde, en una ocasión tomé medidas para animar al sheriff del condado y a los guardias a permitir un horario separado de reuniones para los reclusos con discapacidades mentales, quienes estaban alojados en su propio bloque de celdas. Los guardias constantemente buscaban maneras de desalentar las actividades de los capellanes y creían haber encontrado la solución perfecta para detener mi persistencia en intentar llevar inspiración adecuada, enseñanzas espirituales, morales y éticas, esperanza y consuelo a los reclusos.

En una de mis horas asignadas para un servicio grupal con los hombres, los reclusos regulares fueron conducidos a la capilla. Las puertas fueron cerradas y aseguradas, sin guardias presentes en el interior. Este acto, en sí mismo, violaba completamente las normas. Poco después, los hombres del bloque de celdas para personas con discapacidades mentales fueron llevados al mismo lugar y todos quedamos encerrados en la misma habitación. Nuevamente, sin guardias presentes. Una violación adicional, ya que las personas con discapacidades mentales nunca debían mezclarse con los reclusos del bloque regular.

Se desató el caos mientras varios guardias observaban a través de la pared trasera de vidrio antibalas, burlándose y riéndose. Para su disgusto, yo estaba completamente tranquila mientras permanecía sentada al frente del salón. Entonces, uno de los reclusos regulares de la primera fila, un hombre muy grande que intentaba intimidar en medio del caos, se puso de pie, infló el pecho, me miró directamente y exclamó con voz fuerte: “Bueno, cariño, ¿va a salvarnos a todos?”

Mi reacción inicial fue una pequeña risa. Luego respondí humildemente: “No señor, ese no es mi trabajo. Eso se lo dejo a Cristo.” Él permaneció inmóvil y en silencio por un momento, se volvió hacia la sala llena de reclusos gritando y objetos volando, y con autoridad insistió en que todos se sentaran y guardaran completo silencio o tendrían que responder ante él. En cuestión de momentos, la sala quedó en silencio, las sillas fueron colocadas en su lugar y todos estaban sentados; había una presencia tangible de respeto, honor y gratitud. Continué el servicio no solo sin más incidentes, sino con toda la atención respetuosa de los presentes.

Este incidente dejó completamente desconcertados a los guardias y generó un renovado respeto hacia el oficio de capellán desde ese momento en adelante. Uno de los guardias preguntó: “¿Por qué no tuvo miedo?” “¿Cómo pudo mantener la compostura en medio de todo ese caos?” y “¿Por qué no buscó represalias contra los guardias participantes, incluyéndome a mí, por su juego de poder, su completo abuso del sistema de justicia y por haberla puesto en una situación de rehén siendo nosotros quienes debíamos protegerla?”

Sonreí suavemente y le expliqué que nunca había contado con ninguno de ellos para mi protección. Mi protección provenía de encarnar aquellas cualidades espirituales propias de la hospitalidad: un amor abierto, receptivo y nutritivo hacia la humanidad, junto con recurrir a la paz interior que calma y consuela sin importar la tormenta. Él quedó muy pensativo. Más adelante, esta historia circuló entre los guardias de diferentes cárceles de máxima seguridad. Incluso llegó a las celdas de los reclusos en otros condados, a medida que la noticia se extendía hacia las comunidades, ya que fue considerada un evento milagroso. Al haber sido testigos de una evidencia real de una hospitalidad radical y basada en la espiritualidad, este único incidente bendijo incluso a capellanes de distintas religiones.

LECCIONES SOBRE LA HOSPITALIDAD FRENTE A UNA SITUACIÓN DE REHENES

Una lección clave de esta historia, así como de las otras historias citadas anteriormente, es que actuar con hospitalidad a veces significa salir de la propia zona de comodidad; y puede significar asumir ciertos riesgos. Pero la acción hospitalaria es una forma increíblemente poderosa de expandir la mente y el corazón.

Entonces, ¿puede permitir que estas historias se vuelvan subjetivas? ¿Puede permitir que se manifiesten en su hogar, en su negocio, en su manera de pensar, en su cuerpo y en su vida, y luego ir incluso más allá de la acción, mientras aprendemos el arte de ser hospitalarios? Después de todo, esto no es solamente nuestra verdadera naturaleza la que estamos contemplando; también es nuestro verdadero trabajo en la reconstrucción de nuestras naturalezas individuales: para nosotros mismos, nuestras comunidades y nuestro mundo.

 

DEFINICIÓN: LA NATURALEZA Y EL ALCANCE DE LA HOSPITALIDAD

Como hemos visto a través de los ejemplos anteriores, la hospitalidad es una idea compuesta: una que incorpora numerosos valores espirituales estrechamente entrelazados. Su esencia principal es el Amor: un amor por todas las manifestaciones de la vida, teniendo en cuenta los detalles artísticos del ambiente, el servicio, la comida, el entretenimiento y la protección que reconfortan y encantan los sentidos, satisfacen el corazón con atención y ternura, promueven la celebración, proporcionan ritmo a las expresiones de la vida y ofrecen un refugio seguro. Así, la hospitalidad es una joya multifacética con un tesoro de virtudes y valores espirituales.

Las raíces de la hospitalidad provienen del latín hospes (masculino) y hospita (femenino), y también, según los diccionarios Oxford y Webster, del francés antiguo hospitalite, todos apuntando a “la recepción y entretenimiento amistoso y generoso de invitados, visitantes o extraños.” Luego, con el paso del tiempo, “… el negocio de entretener clientes, delegados de negocios u otros visitantes oficiales.”

También descubrimos, a partir de su raíz, que la hospitalidad puede referirse tanto al anfitrión como al huésped, o a un huésped viajero o extranjero. Es fácil reconocer muchas de las formas derivadas que adopta, como hospicio, hostal, hotel, hospital, anfitrión y anfitriona. El posadero era considerado como alguien que presidía una casa de Dios, proporcionando un lugar sagrado de refugio y sustento para los viajeros, pero sobre todo para recibir a los extraños como invitados.

Hospes/hospita, como se ha mencionado, es también el origen de la palabra “hospital”, “una palabra que en el inglés del siglo XIV se refería a una posada; que en el siglo XV adquirió el significado de refugio para las personas sin hogar, y que para el siglo XVI se utilizaba ampliamente para designar una institución que cuida a los enfermos.” Las referencias al final de esta sección permitirán una investigación más profunda.

El erudito francés y prolífico colaborador de la Enciclopedia, Chevalier Louis de Jaucourt (1704-1779), describe la hospitalidad como “la virtud de un gran espíritu que cuida del universo entero a través de los vínculos de la humanidad.” Señaló que históricamente diversas culturas –en Egipto, Etiopía, Persia, Italia, Grecia y Roma– ampliaron la hospitalidad para incluir edificaciones construidas para recibir y alojar extranjeros más allá de los hogares individuales, mientras que los israelitas redujeron su concepto de hospitalidad cuando su comercio terminó con las comunidades vecinas.

Los alemanes, celtas, galos y pueblos atlánticos consideraban un sacrilegio cerrar la puerta a cualquier persona, conocida o desconocida. Los asiáticos no escatimaban en atender a sus visitantes, incluyendo el lavado de pies o baños completos antes de sus festividades de bienvenida; después, invocaban a los dioses protectores de la hospitalidad para velar y cuidar a sus invitados de honor. Y los indios, los más hospitalarios de todos, trataban a los esclavos como a sí mismos y recibían a los viajeros mediante el “establecimiento de hospicios y magistraturas específicas para proporcionar a los viajeros las necesidades de la vida”, incluso hasta el punto de “hacerse cargo de los funerales de quienes morían en sus tierras.”

Dado que tanto quien daba como quien recibía eran considerados bendecidos a través de su encuentro, era una forma aceptada de gratitud que ambos dejaran un regalo que marcara la hospitalidad brindada hacia individuos, familias enteras e incluso ciudades. Una moneda, pieza de madera o marfil era cortada por la mitad y entregada a cada parte como recuerdo permanente del acontecimiento sagrado, muy similar a los collares de corazones partidos y las pulseras de amistad de los siglos XX y XXI. También era generalmente aceptado entre las culturas que, si no se concedía hospitalidad a una persona o grupo, esto se consideraba un crimen contra la humanidad.

Descubrimos entonces, a nivel global, que la hospitalidad era considerada un arte sagrado que unía a todas las naciones, hasta que el comercio rompió los lazos de benevolencia entre las personas y desplazó su atención del amor hacia las personas al amor por el interés financiero. Ahora, a través de un sentido distante de humanidad, los ricos pagan por los servicios de hospitalidad, debilitando aún más los vínculos que unen los corazones de las personas en compañerismo.

¿Comprendemos ahora que ser auténticamente hospitalarios es una cuestión de nuestra orientación integral hacia nosotros mismos y hacia los demás, ya que redefine todas nuestras relaciones? También puede ayudar considerar cómo la combinación de los elementos de la hospitalidad nos permite tocar los sentimientos, creando una sensación definida de hospitalidad. Una persona hospitalaria probablemente exhibirá una generosidad de espíritu tangible, una caridad segura, cómoda y cooperativa, una amabilidad abundante, una sinceridad sin reservas y una bienvenida completamente inclusiva con apertura de corazón y espíritu festivo.

Así, mientras nos sentamos junto al hogar de la hospitalidad, en la calidez de su gran diversidad, podemos contemplar la infinita gama de sus expresiones. Podemos escuchar su llamado, invitándonos a participar de esta conciencia tan vital para nuestras propias necesidades y las de nuestras comunidades.

 

LA IMPORTANCIA DE LA HOSPITALIDAD Y DEL COMPORTAMIENTO HOSPITALARIO PARA LA CONSTRUCCIÓN DE COMUNIDAD

LA RELEVANCIA DEL COMPORTAMIENTO HOSPITALARIO

A medida que comenzamos a comprender, a través de nuestras definiciones, historias y algunos ejemplos reales de hospitalidad, cada nivel del comportamiento hospitalario revela algo nuevo sobre la cohesión de la gran comunidad de la humanidad. Estas lecciones no solo son relevantes, sino imprescindibles para nuestra salud, bienestar y condiciones generales de vida.

Las personas tienen hambre de comunidad y de comunidades que nos conecten de maneras significativas, especialmente cuando acontecimientos, como nuestra actual crisis migratoria, desafían las normas sociales anteriores. Como ha afirmado Michal Vasecka, sociólogo universitario de la República Checa: “Somos sociedades profundamente excluyentes. La migración revela esta verdad desagradable sobre nosotros mismos.”

Es cierto que vivimos tiempos extraordinarios, que dejan al descubierto nuestros temores más profundos. ¿Podría haber entonces un mejor momento para que reaparezca una hospitalidad auténtica inspirada por el amor? Los constructores de comunidad tienen el potencial de transformar barreras poco saludables y dar la bienvenida a los recién llegados dentro de una verdadera comunidad: una comunidad rica en diversidad, consciente en la aceptación y donde haya lugar para todos en la mesa. Ser hospitalarios puede transformar todas nuestras relaciones.

LA CONVERGENCIA DE LAS CIENCIAS Y LA ESPIRITUALIDAD EN EL COMPORTAMIENTO HOSPITALARIO

Una tendencia emergente y emocionante en los estudios de la conciencia es que la neurociencia y la psicoterapia están incorporando y adoptando prácticas espirituales. Estas, a su vez, están recreando enfoques prácticos para superar espirales adictivas y ayudar a las personas a sanar traumas antiguos, incluso generacionales, para que puedan vivir vidas plenas, productivas y empoderadas. Esas vidas pueden entonces servir a sus amadas comunidades desde un espacio hospitalario y sanado, en lugar de permanecer atrapadas en sus heridas y en comportamientos explosivos basados en el miedo.

Las neurociencias, respaldadas por colaboraciones científicas interdisciplinarias, ahora tienen pruebas definitivas de que el sistema nervioso humano responde de manera muy efectiva a aquellas características espirituales inherentes a la hospitalidad. Más aún, la evidencia muestra que simultáneamente se crean nuevos caminos hacia un funcionamiento superior: el cerebro literalmente se ilumina, creando una sensación de euforia.

Algunos ejemplos de estos avances:

• Heartmath, que utiliza tecnología moderna para enseñar a las personas a vivir desde el corazón, es solo una de las muchas organizaciones científicas que reconoce la necesidad de la humanidad de alejarse de hábitos aprendidos que son menos que hospitalarios y que afectan negativamente la salud de la humanidad. Esta organización enfatiza herramientas tecnológicas para fortalecer la espiritualidad.
• Bruce H. Lipton, biólogo pionero, ha demostrado en Biology of Belief y otros libros cómo nuestros sistemas de creencias limitados y temporales moldean patrones de comportamiento que afectan cada célula de nuestro cuerpo. La influencia negativa se manifiesta como enfermedad, mientras que una mentalidad espiritual llena de influencias positivas aparece como un sistema cooperativo capaz de evolucionar espontáneamente.
• El Science of Being Institute adopta un enfoque diferente, redefiniendo la anatomía humana como un sistema de creencias temporales que puede mantener a la humanidad atrapada en un falso marco de referencia gobernado por el egoísmo en lugar del altruismo. Tales sistemas pueden alejarnos de nuestra esencia espiritual básica, aunque naturalmente estemos abiertos al corazón de la humanidad y podamos evolucionar espontáneamente mediante una comprensión espiritual que eleve a la raza humana.

Estas son solo algunas de las organizaciones e individuos dedicados a reeducar y ayudar a la humanidad, tomando diferentes caminos para sanar viejas heridas en beneficio de nuestras comunidades y de todos sus habitantes. Por lo tanto, si podemos cultivar y desarrollar aquellas características que generan comportamientos hospitalarios, obtendremos una recompensa directa al vivir mejor y al cuidarnos mutuamente a lo largo del camino.

LA EFECTIVIDAD DE LA HOSPITALIDAD EN LA CONSTRUCCIÓN DE COMUNIDAD

El efecto de la hospitalidad sobre una persona y/o comunidad es despertar los sentimientos humanos hacia una manera de ser más amorosa: cooperando y conviviendo como vecindarios dentro de las comunidades.

Los constructores de comunidad descubrirán que, para ser verdaderamente efectivos, algunos elementos clave de la hospitalidad deben estar presentes de manera constante: el respeto mutuo, la ética de la reciprocidad y la cooperación amistosa e interdependiente. Estos componentes poderosos ayudan a ganar la confianza que construye seguridad personal en las relaciones y, por lo tanto, ayudan a formar una comunidad próspera y sostenible, donde las personas continúan inspirándose mutuamente para trabajar por el bien común.

Sin embargo, muchas veces es más difícil ser efectivos con personas que conocemos o con quienes ya hemos trabajado, ya que hemos creado suposiciones sobre ellas. Puede resultar más fácil ser hospitalarios con quienes no tenemos cercanía. Si descubrimos que esto es cierto, es un claro llamado a examinar nuestras motivaciones. ¿Realmente abrazamos las cualidades de la hospitalidad como parte de nuestra propia naturaleza, o solo son una apariencia superficial? Si es superficial, nos espera un despertar difícil, ya que la verdad profunda de cualquier situación eventualmente saldrá a la superficie, comprometiendo la salud de cualquier relación y ciertamente de cualquier esfuerzo conjunto.

Recordando la hospitalidad supremamente efectiva del Buen Samaritano, deberíamos preguntarnos: “¿Caminaremos por el otro lado de la calle o evitaremos siquiera mirar a los ojos de esa persona sin hogar, privándola así de ser considerada digna de pertenecer a nuestra comunidad?” “¿Hemos compartido alguna vez un sándwich con ellos en la acera o bajo un árbol?” “¿Comprendemos su situación o simplemente la subestimamos?” “¿Somos capaces de preocuparnos, de tomarnos el tiempo para hablar con ellos, y no pensar que al darles un dólar ya hemos cumplido nuestra cuota como constructores de comunidad?” Esa nunca ha sido una solución efectiva.

Es cierto que algunas personas tienen discapacidades mentales y otras abusan del sistema debido a respuestas aprendidas frente a la pobreza; pero también es cierto que algunas han caído víctimas de la crisis económica, de la migración forzada o de situaciones abusivas, y que cualquier forma de hospitalidad aliviaría su sufrimiento.

¿Y somos conscientes de aquellos que tienen necesidades dentro de nuestras comunidades? Esto no significa que debamos buscar problemas donde no los hay, sino más bien estar conscientes y preparados para extender una mano de ayuda a todos los seres vivos, ya sea dando indicaciones a un extraño con el regalo de una sonrisa cálida, recogiendo un pajarito que cayó de su nido y devolviéndolo suavemente a él, o ayudando a un ciclista mayor que encontró el único bache en la calle y cayó en medio del tráfico.

Todos estos escenarios, y ciertamente muchos más, son invitaciones a volvernos conscientes de nuestro entorno comunitario y a promover la hospitalidad como una solución efectiva y beneficiosa para la salud, tanto en los pequeños detalles como en los grandes proyectos comunitarios.

 

CONDICIONES FAVORABLES PARA SER HOSPITALARIOS

Todas las condiciones son favorables para ser hospitalarios, aunque algunas lo son más que otras. Es especialmente deseable y útil ser hospitalario cuando:

• Ha habido conflictos particulares en la comunidad.
• Existe una oportunidad específica para que los líderes y miembros de la comunidad promuevan la hospitalidad, como cuando ha habido una afluencia de nuevos residentes a la comunidad, ya sea como personas en busca de empleo, refugiados u otras circunstancias.
• Algunos miembros de la comunidad han sido criticados, rechazados o perjudicados física o emocionalmente simplemente por su asociación con un grupo o categoría en particular.

Pero otra condición favorable y necesaria para la hospitalidad implica preparación personal, espiritual y física. Si dicha preparación no se ha realizado, es mucho más difícil que se exprese una hospitalidad genuina. Porque el verdadero cambio, transformación o metamorfosis –cualquiera que sea el término que le resulte más atractivo– solo se hace posible mediante mensajes impregnados de espíritu, como cuando un corazón habla a otro corazón dispuesto a escuchar. Es importante preguntarse si está listo y es capaz de tener la humildad necesaria para permitir que estos cambios ocurran.

Como ejemplo, consideremos una reunión comunitaria que una vez presidí como presidenta. Había escalado hacia expresiones hostiles de fuertes diferencias de opinión. La reacción apasionada de una persona, el tono de su voz y su lenguaje corporal fueron desencadenados por una sola palabra en una discusión, y de inmediato surgió la hostilidad, conduciendo a una batalla verbal. Pero, como presidenta de la reunión, recurrí a una amplia gama de comportamientos hospitalarios, mientras la escucha sagrada, la empatía, una resolución pacífica y una respuesta consciente (no reactiva) eran bienvenidas en mi pensamiento. La situación se calmó suavemente; el ambiente cambió hacia algo positivo, demostrando que el comportamiento hospitalario fortaleció al grupo, con el beneficio adicional de proporcionar un ejemplo de cómo la hospitalidad puede resolver conflictos de manera proactiva.

En todo el mundo, la humanidad se estremece con antiguas y nuevas formas de actos más agresivos de opresión, tiranía y terror, porque la conciencia colectiva está siendo alimentada por la negatividad. Sin embargo, es precisamente aquí donde la hospitalidad nacida del corazón puede derribar esas influencias negativas. A través de la quietud interior, las cualidades de la hospitalidad proporcionan el equilibrio que está inherentemente entretejido dentro de la estructura de cada uno de nosotros, de nuestro hermoso planeta y de nuestro universo: desde una brizna de hierba hasta el cosmos y todo lo que existe entre ambos. Solo necesitamos recordar quiénes somos realmente y cómo podemos armonizarnos con este sistema mayor, ya que nuestras vidas se extienden mucho más allá de nuestras limitaciones percibidas.

Es decir, un aspecto fundamental de la hospitalidad y de nuestra experiencia humana es que toda la vida es interdependiente y funciona como un todo integral. Nos necesitamos unos a otros. Traducido a nuestras experiencias cotidianas, no necesariamente importa lo que se dice, sino más bien lo que la otra persona escucha, porque eso tiene todo que ver con cómo la hacemos sentir. Por lo tanto, las cualidades de la hospitalidad desempeñan un papel crucial en cada parte de nuestra vida diaria, no solo en la cortesía básica o la cálida bienvenida ofrecida a un invitado en nuestro hogar, ni siquiera únicamente en una acción para reconciliar un desacuerdo. En este sentido, la definición de “hogar” puede ampliarse y redefinirse como ese lugar sagrado llamado conciencia espiritual, que siempre es hospitalaria.

Y aun así, algunas de las preguntas más importantes permanecen. ¿Hasta qué punto estamos preparados para asumir un compromiso de ser plenamente hospitalarios? ¿Qué tan lejos estamos dispuestos a llegar para defender un caso individual, un servicio o una causa que eleve a la comunidad como un modelo para que otros lo sigan? ¿Tenemos el valor de escuchar verdaderamente el latido de la comunidad, movernos dentro de su ritmo y participar en cualquier nivel? ¿Es nuestra responsabilidad? ¿Estamos dispuestos a salir de nuestras zonas de confort percibidas para extender consuelo a otros justo donde se encuentran?

Mi experiencia personal ha sido que, si usted es la persona que se enfrenta a un desafío comunitario, entonces ese desafío le corresponde afrontar; porque en algún nivel usted ha sido preparado para que aparezca y le enseñe niveles más elevados de comportamiento hospitalario para la comunidad y sus integrantes. Debemos aprender a desprendernos de las limitaciones que nosotros mismos nos imponemos para descubrir nuestra libertad y, dentro de ella, encontrar momentos de tiempo libre para servir a nuestras comunidades y tanto crear como sostener condiciones más favorables.
 

CÓMO SER HOSPITALARIOS: HISTORIAS Y LECCIONES DE HOSPITALIDAD EN ACCIÓN

Como constructores de comunidad, existen oportunidades casi ilimitadas para ofrecer hospitalidad en contextos muy diversos. Y brindar esa hospitalidad puede permitirnos expresar nuestra creatividad de maneras que no solo incluyan compartir una comida festiva, sino también encantar los sentidos, proporcionar un refugio seguro y satisfacer el corazón con atención y ternura.

Veamos algunos ejemplos. En esta parte de nuestra sección, ofrecemos diversas historias y lecciones sobre la hospitalidad en acción.

HOSPITALIDAD A TRAVÉS DE LAS DIVISIONES CULTURALES

Una importante corporación japonesa me asignó la tarea de brindar hospitalidad a una joven pareja japonesa que acababa de llegar a Estados Unidos con un contrato de cinco años. Fui elegida para hacer que se sintieran como en casa dentro de su nueva cultura, un gran honor, ya que los japoneses son conocidos por su hospitalidad. Esta labor requería recurrir a toda la gama de conocimientos que yo tenía sobre la hospitalidad y que había utilizado como práctica diaria de servicio a la humanidad.

Nuestro primer encuentro fue moderadamente exitoso. La pareja, de alrededor de veinte años, vino a visitarnos para un almuerzo informal. Mostraban una curiosidad amable por todo y solicitaron un recorrido completo por mi modesto hogar. Se sorprendieron gratamente al descubrir que yo tenía afinidad por los objetos orientales y expresaron gran entusiasmo al encontrar un tríptico, una obra original de un famoso artista japonés. Mi invitado explicó que aquella obra representaba el antiguo arte del Chokin, originado en Japón durante los siglos X y XI para decorar las armaduras de los samuráis, y que el significado original de samurái es “aquellos que sirven.” Los valores fundamentales de un samurái y de la hospitalidad son prácticamente los mismos.

La semana siguiente, mi esposo y yo fuimos invitados a su apartamento y tratados como huéspedes de gran honor. El esposo y la esposa, vestidos con hermosos kimonos, nos recibieron con profundas reverencias llenas de quietud. Nos explicaron sus costumbres sociales mientras nos guiaban humildemente a través de los rituales de las reverencias, el retiro de los zapatos y el sentarnos en el suelo. Allí recibimos pequeñas toallas calientes para limpiarnos y luego experimentamos toda la ceremonia del té, acompañada de dulces recién preparados y una conversación tranquila que continuó durante unas tres horas. El té era una exquisita delicadeza traída desde Japón. Atentos a mi placer sensorial, me regalaron una generosa cantidad de té.

Cada uno de sus movimientos era una exquisita demostración de fluidez, poesía y atención: un arte donde cada gesto se realizaba con una conciencia tan profunda que parecía pintar belleza en la atmósfera que se respiraba y luego traducirse en paz interior.

Quedé tan profundamente impregnada de este tipo de práctica reverente que nunca volvería a ser la misma; desde entonces elevaría mi sentido de hospitalidad hacia una gratitud y un servicio cotidianos de este tipo, tanto en mi hogar como dentro de mi comunidad.

¿Puede imaginar una comunidad impregnada de este tipo de hospitalidad? Donde la armonía promueve un sentimiento de unidad con todas las personas y con toda la naturaleza, incluyendo las condiciones atmosféricas. Donde el respeto nace naturalmente de un corazón agradecido y anima cada acción hacia los demás e incluso hacia los objetos inanimados. Donde la pureza del pensamiento es tan importante como la limpieza del hogar o de un plato, manteniéndose el mismo enfoque espiritual en cada tarea. Y donde un estado tangible de tranquilidad, que no se alcanza mediante el esfuerzo consciente sino como una forma de gracia, actúa como la misma fuerza dinámica y significativa que impregnaba la ceremonia del té. ¿Está usted listo para abrazar este honorable y pacífico estado de ser por su propio bien y por el de su hogar, su comunidad y su país?

Estas profundas cualidades subyacentes han sido preservadas durante milenios. Producen un estilo de vida enriquecido, cálido y acogedor, una mayor prosperidad en todos los aspectos –incluyendo las relaciones– y un crecimiento, desarrollo y sostenibilidad más sólidos y duraderos para la comunidad y sus integrantes. ¿Quién no querría aportar estas energías combinadas a la construcción de este nuevo modelo de comportamiento hospitalario?

ENSEÑANDO HOSPITALIDAD A LOS NIÑOS – DESDE LAS ZONAS REMOTAS DE ÁFRICA

Una práctica sencilla y profundamente conmovedora en las zonas remotas de Kenia consiste en enseñar a los niños pequeños a preparar siempre más comida de la necesaria en cada comida familiar, anticipando constantemente que algún viajero cansado pueda necesitar alimento y un lugar donde descansar durante la noche.

Esta es una educación temprana en hospitalidad donde el regalo de la benevolencia proviene de un corazón abundante, no de la escasez o la necesidad. Tampoco interviene el miedo, pues existe una realidad tácita de que cualquier viajero sería un insensato si robara o dañara a una familia anfitriona, ya que toda la comunidad actuaría inmediatamente para protegerla. Y aunque el tribalismo sigue siendo frecuente, una vitalidad continúa irradiándose hacia los vecindarios y uniéndolos, fortaleciendo su cohesión mediante un comportamiento hospitalario entre cada tribu, a medida que comparten puntos en común. La exitosa historia de la Escuela Ngochoni Petals of Africa es precisamente un ejemplo de ello.

HOSPITALIDAD DENTRO DE UNA FUNDACIÓN INTERRELIGIOSA EN UN CAMPUS UNIVERSITARIO

La única fundación interreligiosa ubicada en un campus universitario en los Estados Unidos se encuentra en un pequeño edificio temporal, pero normalmente rebosante de los rostros sonrientes de estudiantes, miembros del clero y profesores. Es un centro de actividad donde constantemente se realizan reuniones espirituales, consejerías y servicios multirreligiosos. Un aspecto único de esta comunidad también incluye un almuerzo semanal muy concurrido abierto a estudiantes, profesores, sacerdotes, capellanes, ministros, rabinos, imanes y cualquier otra denominación que desee estar representada.

Compartir comidas juntos es un aspecto de la hospitalidad que construye relaciones sólidas, algo visible aquí en la alegría de trabajar unos con otros: en este caso, organizando y desmontando mesas y sillas, decorando para celebraciones, cocinando y sirviendo alimentos en grupo, realizando presentaciones musicales y participando en conversaciones estimulantes.

Una abundante diversidad cultural está siempre presente. Todos interactúan con expresiones llenas de afecto, ya sea que estén haciendo tareas, socializando, comiendo o rezando individual o colectivamente. Los eventos de recaudación de fondos siempre cuentan con gran asistencia, ya que se comparten los atributos clave de la hospitalidad: cálidas bienvenidas, manos dispuestas y corazones abiertos.

Esta Fundación Interreligiosa proporciona un refugio seguro donde la hospitalidad se practica diariamente de manera natural y sin esfuerzo, como resultado espontáneo del amor y la gratitud por su espacio sagrado dentro del campus.

HOSPITALIDAD EN CLASES DE ESCUELA DOMINICAL Y FOROS ABIERTOS EN LOS VECINDARIOS

Enseñar a todos los niveles de clases de escuela dominical en una iglesia y dirigir foros abiertos multiculturales en vecindarios ha brindado numerosas oportunidades para utilizar y enseñar hospitalidad y comportamiento hospitalario durante más de 30 años. A través del uso de historias y símbolos (el “Entrenamiento Jedi” era uno de los favoritos entre los más pequeños –no tenga miedo de improvisar e innovar–) apropiados para cada nivel escolar, se discutían y practicaban actitudes hospitalarias mientras los jóvenes enfrentaban cuestiones morales y éticas, muchas veces mucho más complejas de lo que correspondía a su inocencia.

La enseñanza espiritual no está destinada a ser teórica, sino profundamente práctica en la vida cotidiana de cada uno de nosotros, y ciertamente es necesario formar a nuestros jóvenes en la manera de relacionarse con la familia y los amigos, compañeros de clase, grupos escolares y maestros. La hospitalidad y sus cualidades inherentes son recursos necesarios para sus “loncheras mentales” y para contrarrestar obsesiones culturales populares, como mantener la mirada fija en los teléfonos celulares. Apoyé el crecimiento de su comprensión mediante una sociabilidad orientada al acompañamiento más allá de la escuela dominical y los foros abiertos, asistiendo a sus salones de clase, clubes de teatro y cenas con los padres. Esto proporcionó un modelo para que estudiantes y padres siguieran practicando la hospitalidad dentro de sus propios entornos.

Como líder servicial, maestra y defensora de una hospitalidad radical, este trabajo fue una verdadera actividad de construcción comunitaria que ofreció a niños pequeños, jóvenes y adultos una experiencia muy diferente, centrada en la importancia de crear comunidades basadas en sus cualidades hospitalarias inherentes.

HOSPITALIDAD EN LA INDUSTRIA DE LOS RESORTS

Cuando trabajaba en la industria de la hospitalidad, con formación en servicio Silver Tray y servicio francés, se me presentó la oportunidad de llevar estas habilidades a un gran resort de esquí recientemente adquirido en Nueva York para entrevistar, seleccionar y capacitar a todo el personal de servicio. Esta oferta se presentó no solo por las habilidades que había desarrollado, sino más por el hecho de que era considerada una de las servidoras más exitosas, basándose en las propinas recibidas.

Me vi obligada a analizar por qué esto era cierto, ya que en ese momento simplemente estaba agradecida por los ingresos. A medida que esta oportunidad se desarrolló, entrevisté a un gran grupo de residentes de Nueva York con poca o ninguna experiencia en servicio. Por lo tanto, las decisiones de contratación se basaron en gran medida en la personalidad, ya que las habilidades pueden enseñarse a quienes están abiertos y receptivos a aprender algo nuevo. También tuve el placer de planificar y seleccionar la nueva paleta de colores del diseño interior y todos los accesorios para crear un ambiente de calidez, generosidad y prosperidad.

Sin embargo, para que el resort y el personal tuvieran éxito, descubrí que era necesario cultivar las cualidades espirituales inherentes al término hospitalidad, y que estas también debían incluirse como un aspecto vital de la capacitación del personal. De manera natural y sin esfuerzo, esto se tradujo en una experiencia muy exitosa tanto para los huéspedes como para el personal, y mantuvo el resort con una ocupación superior al 90 %. Este mismo principio se aplica al éxito del voluntariado en actividades sin fines de lucro, incluyendo la recaudación de fondos y amistades, así como el trabajo comunitario.

Hoy estamos entrando en una nueva era de la economía, pero lo sagrado continúa evolucionando en todas las cosas; y descubriremos que las mismas cualidades espirituales y éticas presentes en la hospitalidad son válidas para todos los esfuerzos de la humanidad.

HOSPITALIDAD DESDE UNA PERSPECTIVA ÚNICA DE UN BED AND BREAKFAST

Como hemos señalado, en los últimos años la hospitalidad ha adoptado una orientación más capitalista, enfocada en entretener clientes de negocios, delegados u otros visitantes oficiales. Pero la experiencia real descrita a continuación puede ayudarnos a comprender el negocio de la hospitalidad desde un punto de vista espiritual y el impacto de esa visión sobre la comunidad en general.

La propietaria y anfitriona de un bed and breakfast (B&B) en una comunidad artística compartió una perspectiva única. Su idea de hospitalidad consistía en “poner una buena mesa.” Esta mujer, que se definía a sí misma como una persona no religiosa, pero con el corazón de un león y el alma de una artista, practicaba diariamente el más alto nivel de hospitalidad al crear una atmósfera que daba la bienvenida a todos sin prejuicios ni juicios de ningún tipo. No veía enemigos y nunca encontraba a un extraño. Los clientes que intentaban confrontarla eran desarmados con compasión. Esta conciencia resultó ser una fortaleza de seguridad y generosidad hospitalaria durante más de 17 años en su hogar como anfitriona de un bed and breakfast.

No era un B&B común. Ella y su esposo comenzaron el bed and breakfast como una forma de recaudar fondos para su organización benéfica favorita. Durante los primeros tres años, todas las ganancias fueron destinadas a la organización, no solo un porcentaje. Su alegría era tan grande y libre de cargas que decidieron diseñar y construir una casa “ecológica” para proporcionar un descanso especial a los viajeros, una idea muy adelantada al movimiento ecológico actual.

En el diseño, se tuvo en cuenta la belleza, la forma y la funcionalidad en cada detalle: desde el ángulo de la casa y la trayectoria del sol, hasta la ubicación de ventanas estilo catedral y tragaluces, paneles de energía solar y sistemas de recolección de agua de lluvia almacenada en enormes depósitos. Todo esto demostraba que su concepto de hospitalidad trascendía lo convencional y se extendía al medio ambiente, a la tierra y a la abundante vida silvestre de este pueblo costero entre los pinos. No es de extrañar que tuvieran un éxito extraordinario. Y todo esto comenzó cuando ella tenía apenas 65 años de juventud.

La propietaria y anfitriona del B&B describía a sus clientes como un grupo auto seleccionado muy diferente de los viajeros que buscan la experiencia anónima de un hotel o motel. Sus huéspedes, tanto antiguos como nuevos, esperaban con entusiasmo los desayunos familiares de la mañana, acompañados de conversaciones animadas cara a cara. La música barroca acariciaba suavemente cada pensamiento mientras el aroma del café recién hecho llenaba el aire, y los panqueques suecos, la fruta fresca y el jarabe deleitaban el paladar. Todo esto ocurría sobre el fondo de una mesa cálida y colorida, decorada con toques de fantasía que alegraban el alma, ubicada en lo alto de una colina con vistas, a través de ventanas tipo catedral, hacia un bosque de pinos a solo una milla del océano Pacífico.

¿Quién podría resistirse a una experiencia tan encantadora, una expresión pura del amor en acción? Sin duda, esta mujer sabía cómo preparar una buena mesa y dirigir un negocio próspero, pero también cómo servir a la comunidad a través del recurso espiritual de la hospitalidad.

EL PODER TRANSFORMADOR DE LA HOSPITALIDAD

A medida que aprendemos más sobre los principios rectores de la hospitalidad, no se sorprenda si comienza a aparecer una transformación. ¿Hacia dónde podría conducir esa transformación?

Dentro de usted mismo, podría llevarlo a ser más:

• Inspirado y valiente
• Claro (desinteresado, libre de agendas personales)
• Disciplinado y feliz
• Poderoso (“Cuando el poder del amor supere el amor al poder, el mundo conocerá la paz” – Jimi Hendrix)
• Abundante
• Abiertamente auténtico y digno
• Pacífico
• Lleno de propósito orientado al bien común

Hacia los demás, podría volverse más:

• Acogedor y receptivo (como oyente)
• Compasivo
• Enfocado
• Amable, educado y cercano
• Generoso y caritativo
• Honesto
• Reconfortante y accesible
• Lleno de gracia, y dispuesto a corresponder y nutrir

Y la comunidad misma podría volverse más:

• Conscientemente curiosa
• Resiliente
• Firme
• Responsable y constructiva en el diálogo
• Dinámica
• Ética
• Resuelta
• Llena de alegría, celebrando que sus miembros tienen el honor de servirle

Cultivar la hospitalidad y el comportamiento hospitalario es una de las inversiones más sabias posibles: es una inversión en uno mismo, en las relaciones, en la comunidad y en los asuntos globales.

 

DESARROLLANDO Y PROMOVIENDO EL ARTE DE LA HOSPITALIDAD

Como puede verse y sentirse a través de las ilustraciones anteriores, un primer requisito para desarrollar y promover la hospitalidad es acercarse a cada situación desde un centro pacífico de pensamiento preparado y expectante. Pero, ¿cómo llegamos desde aquí hasta allí?

Recordemos que la hospitalidad es un valor espiritual con muchas ramificaciones, que se extienden de manera no lineal. En consecuencia, desarrollar la hospitalidad requiere una apertura y receptividad mental como punto de partida para que la semilla de la hospitalidad pueda crecer, desarrollarse y promoverse. Existen muchos métodos que nos permiten movernos hacia un espacio central de paz interior. Y aunque lo que funciona para una persona puede no funcionar para otra, a continuación se describe un camino útil.

ENSEÑANDO Y APRENDIENDO HOSPITALIDAD Y COMPORTAMIENTO HOSPITALARIO A TRAVÉS DE UNA PRÁCTICA MEDITATIVA

Para quienes buscan una manera de calmar su diálogo interno y redescubrir su centro espiritual para que brille una hospitalidad auténtica, he diseñado un proceso creativo llamado Siete Pasos para Cultivar la Conciencia Espiritual. Una descripción y detalles de estos Siete Pasos se presentan en una herramienta que acompaña esta sección. Los Siete Pasos han demostrado ser muy efectivos para transformar comportamientos que anteriormente no estaban alineados con los valores espirituales de la hospitalidad. Aunque este proceso no pretende ser obligatorio ni prescriptivo, puede acelerar el progreso individual y colectivo o grupal para aprender a:

• Comprender los matices de la hospitalidad que pueden ampliar el marco de referencia de una persona
• Fortalecer la confianza, potenciar la gentileza de espíritu y desplazar de la conciencia comportamientos emocionales poco útiles
• Escuchar y seguir la propia voz interior de guía, permitiendo el descubrimiento constante de ideas nuevas e innovadoras
• Permitir el flujo de una actitud genuinamente hospitalaria que continúe expandiéndose y volviéndose más inclusiva para su comunidad

Los Siete Pasos nos enseñan que debemos celebrar la bondad dondequiera que se encuentre, pues el espíritu de la hospitalidad se siente con mayor intensidad cuando las relaciones humanas, las costumbres familiares y los antiguos sistemas de creencias están atravesando cambios drásticos. Y debemos abrazar estos cambios con gratitud y aprecio, ya que son señales de nuestra evolución espiritual desde la hostilidad hacia la hospitalidad.

Aunque hemos identificado siete pasos clave para cultivar la conciencia espiritual, la práctica continua es la verdadera clave. No debemos pensar que un estudio superficial de esta o de cualquier otra herramienta de enseñanza y aprendizaje logrará algo significativo. Más bien, estamos describiendo una práctica meditativa que requiere constancia, valoración y cuidado de la hospitalidad para hacer surgir sus dones. Debemos escuchar nuestra alma con una renovada comprensión espiritual, porque eso abre puertas para enriquecer profundamente nuestras vidas y las comunidades en las que vivimos, trabajamos y convivimos. En palabras de Lao Tse: “La música en el alma puede ser escuchada por el universo.”

Para resaltar el valor práctico de la práctica meditativa, presentemos algunos ejemplos que muestran cómo dicha práctica puede conducir a resultados poderosos en el mundo real.

EJEMPLOS REALES DE CÓMO LA PRÁCTICA MEDITATIVA INSPIRA LA CONSTRUCCIÓN DE COMUNIDAD

Capacitando Voluntarios en el Arte de la Hospitalidad

La oficina principal de una importante editorial de la Costa Este me pidió reclutar y desarrollar un grupo de más de 100 representantes voluntarios de publicaciones para contactar librerías en la Costa Oeste. Esto implicaba capacitación en muchas áreas. Era un proyecto de base que requería un espíritu pionero; los nuevos reclutas que deseaban formar parte de este proyecto tenían muy poca experiencia en algo remotamente relacionado.

Los nuevos reclutas necesitaban formación en hospitalidad. Esta capacitación era interactiva y se basaba en los Siete Pasos para Cultivar la Conciencia Espiritual, descritos en el Apéndice de esta sección. Enseñaba cómo superar la resistencia abordando primero la resistencia dentro de nosotros mismos. Este método actúa como un sistema de filtración que responde a las objeciones antes de que surjan, mediante un enfoque tan amable que rara vez es percibido como tal.

Además de reunir a los reclutas y capacitarlos mediante sesiones grupales e individuales, mi trabajo consistía en organizar eventos en librerías, y el trabajo de los voluntarios era asegurar que todas las librerías de la cuenca de Los Ángeles y ciudades circundantes estuvieran completamente abastecidas con un libro en particular. Dado que muchas librerías no habían oído hablar de ese libro ni de su autor, era muy necesario que los voluntarios comprendieran y asimilaran las cualidades espirituales de la hospitalidad, pues estos recursos son influencias más efectivas que las técnicas tradicionales de ventas. Y finalmente, la mayoría de las tiendas respondió positivamente al incluir el libro en sus estanterías.

La mayoría de los voluntarios no tenía absolutamente ninguna experiencia en el área de la hospitalidad, y mucho menos en reunirse cara a cara con gerentes que no querían almacenar nada más allá de lo que ya tenían en sus estantes y almacenes. Rápidamente se hizo evidente que era necesario un gran día de capacitación grupal sobre hospitalidad. Me propuse encontrar un lugar que pudiera acomodar una gran reunión, ubicado de manera céntrica para la mayoría de los voluntarios.

Así que me sorprendió gratamente descubrir un hotel de primer nivel y de importancia histórica en Manhattan Beach, California, propiedad de una exestrella de cine con un corazón de gran benevolencia. Cuando compartí mi deseo de realizar una capacitación masiva sobre hospitalidad para nuestro trabajo, ella ofreció gratuitamente su hotel y su personal, siempre que ella y algunos de sus empleados pudieran asistir a las sesiones. Fue un hermoso ejemplo de la sincronía del Amor.

Como líder servicial que veía este proyecto triunfar a través de esos voluntarios, mi gratitud se desbordaba constantemente. La gratitud es otro poderoso aspecto de la hospitalidad que da origen a bendiciones inesperadas de maneras imprevistas y llenas de alegría; ¡espere esto también en su propio trabajo!

En este ejemplo, se creó una microcomunidad de personas dedicadas dentro de una enorme metrópoli, difundiendo las cualidades espirituales de la hospitalidad en cada calle que recorrían, en cada mano que estrechaban y en cada librería. Su huella aún puede sentirse. Y fue reconocida y apreciada por la editorial de la Costa Este, que luego me envió a representarlos y capacitar a otros en reuniones de la Asociación Americana de Libreros en Chicago, luego en Boston y Portsmouth, New Hampshire, para continuar formando a un grupo internacional de gerentes de ventas.

Hospitalidad Dentro del Vecindario

Cada mañana, en las primeras horas del amanecer, paseaba a mis dos amados galgos afganos antes de despertar a la familia para la escuela y prepararme para ir al trabajo. A menudo era un momento de profunda reflexión y oración para comenzar el día. Sin embargo, debo admitir que hubo ocasiones en que pasear a los perros se sentía más como una obligación que como una oportunidad para apreciar todo lo que estas hermosas criaturas aportaban a nuestra familia. Y hubo días en los que incluso resentía esta actividad, aunque los perros no eran de mis hijos, sino míos.

Pero un día, después de muchos años recorriendo la misma ruta por el vecindario, una vecina anciana salió de su casa para acercarse a nosotros. Me informó que se mudaría. Mi primera impresión, dado que yo también era presidenta de la asociación de propietarios del vecindario, fue pensar que esa era la razón de su acercamiento.

Sin embargo, mientras continuaba hablando, me expresó con una gratitud inquebrantable que cada mañana se sentaba junto a la ventana con su café y esperaba vernos pasar. Ese simple acto de pasear a mis perros le hacía sentir una profunda paz y una completa sensación de seguridad. También me confesó que podía percibir el amor que yo expresaba por mis perros y por nuestra comunidad, en parte gracias a mi presencia constante durante tantos años.

Nos abrazamos mientras las lágrimas fluían libremente por nuestras propias razones de profunda gratitud. Esa gratitud es un poderoso aspecto de la hospitalidad, porque uno no puede recibir verdaderamente sin saber cómo dar incondicionalmente. El reconocimiento de que había tocado el corazón de alguien sin siquiera ser plenamente consciente de ello era, en realidad, un acto “incondicional” de entrega amorosa, fluyendo libremente hacia la comunidad.

Este fue un poderoso ejemplo de hospitalidad en acción. Aquí hay otro:

El Poder Sanador Directo de la Hospitalidad

Como capellana, mi práctica espiritual matutina después de pasear a mis galgos afganos consistía en estudiar, meditar y orar durante varias horas antes de cualquier otra actividad. Una mañana, una amiga que había conducido una gran distancia para compartir un día de compras planeado con anticipación irrumpió literalmente por la puerta mosquitera del frente enfurecida debido a un difícil viaje de tres horas. Otro conductor había intentado sacarla de la carretera y casi lo había logrado. No ayudó a su cuerpo enrojecido y tembloroso descubrir que yo todavía estaba en estudio y oración y que aún no estaba lista para ir de compras. Cada vez que intentaba levantarme para vestirme, era como si una mano sobre mi hombro me sentara nuevamente para continuar en oración. Y obedecí sin cuestionarlo.

La preparación de la conciencia espiritual estaba a punto de abrir varios regalos en un solo día. Primero, mientras observaba en silencio a mi amiga dentro de mi hogar, sin levantarme de la silla y sin decir una palabra, vi cómo su ira se derretía como cera caliente descendiendo por su cuerpo hasta desaparecer en sus pies. Permaneció inmóvil por un momento, luego sonrió cálidamente y preguntó con suavidad si ahora ya podía prepararme para nuestro día juntas. Le sonreí con cariño y me dispuse a hacerlo.

Segundo, ahora completamente renovada y relajada, insistió en conducir. Mientras nos acercábamos a nuestro primer destino, vimos a dos hombres sosteniendo carteles de cartón rasgados hechos a mano que decían: “Trabajaré por comida.” No era una escena poco común desde hacía demasiados años. Sin embargo, esta vez fue muy diferente para mí. Insistí en detenernos para hablar con un hombre en particular. Mi amiga estaba totalmente en contra de ello, pero con una confianza firme persistí. Sabía exactamente con cuál hombre debía hablar e hice arreglos para recogerlo al día siguiente.

Desde una perspectiva puramente mundana, mi amiga insistía en que yo no solo era ingenua, sino extremadamente imprudente. Su mente quedó consumida por objeciones constantes. ¿Cómo podía siquiera considerar llevar a un hombre sin hogar a mi casa? Estas objeciones continuaron durante todo el día de compras y abarcaban desde posibles robos hasta sufrimiento físico, tortura o muerte violenta, todo en un intento de mover mi pensamiento de la conciencia elevada que estaba sosteniendo hacia un estado de miedo. Cualquier pequeña porción de miedo habría sido suficiente para ella.

Aunque intentaba calmar sus temores con cada respiración, podía ver que mis palabras, aunque llenas del espíritu del amor, nunca serían suficientes para convencerla de que existe seguridad en seguir la intuición espiritual que impregna la conciencia. Y mantener la pureza de la intuición espiritual es necesario para garantizar esa seguridad, porque incluso una pequeña semilla de corrupción, por mínima o sutil que sea, arruinará toda la bendición y hará que caiga en el terreno donde el miedo reina. Mantener el axioma “Como en el cielo, así también en la tierra” era mi tarea en ese momento, y ella (y yo) estábamos a punto de descubrirlo en tiempo real a través de mi experiencia, que más tarde ella compartiría.

Habíamos sido mejores amigas durante mucho tiempo; nuestros hijos habían atravesado juntos su adolescencia y ahora tenían sus propias familias. Mis únicos compañeros de casa eran mis amadas mascotas. Normalmente habría considerado sus objeciones, dada su gran capacidad de persuasión basada en nuestra larga amistad. Sin embargo, esta situación no pertenecía al ámbito de nada derivado o planeado humanamente. Era una invitación de mi intuición espiritual para aceptar el trabajo de aquel hombre a cambio de comida.

Después de recogerlo al día siguiente, le mostré todo lo que necesitaba reparación en mi casa. Anteriores carpinteros y trabajadores de mantenimiento me habían dicho que algunos pequeños desperfectos no podían repararse. Estaba a punto de descubrir la grandeza de las bendiciones de la hospitalidad, para ambos. Este hombre era un carpintero talentoso y me aseguró que todo podía arreglarse, desde las cosas más pequeñas hasta las más grandes.

Mi siguiente insistencia hacia este hombre fue que tomara una ducha muy necesaria, mientras yo lavaba todas sus pertenencias, incluyendo su saco de dormir. Los olores eran muy difíciles de manejar y superar, pero pude ofrecerle ropa limpia del clóset de uno de mis hijos, que aún no había revisado, y luego le preparé una comida caliente completa antes de esperar cualquier trabajo de su parte. Nuestra conversación durante la cena fue completamente abierta mientras compartía sus experiencias como persona sin hogar: los porqués y las circunstancias. Debido a leyes de otro estado, su exesposa se había quedado con la casa que él mismo había diseñado y construido para su vida juntos, dejándolo únicamente con su camioneta y sus herramientas.

Luego fue golpeado y le robaron todas sus herramientas, y después también su camioneta. Literalmente no le quedaba nada. Otro hombre sin hogar le había dado el maloliente saco de dormir que llevaba usando durante más de un año, su única fuente de calor y consuelo. Cuando lo conocí, vivía debajo de un puente. Y, al no tener hogar, se veía obligado a moverse constantemente, escondiéndose bajo arbustos o debajo de autopistas, ya que una persona sin hogar en nuestra sociedad suele entrar en conflicto con la ley. (Las autoridades frecuentemente buscan desplazar a las personas sin hogar fuera de sus comunidades. ¿Se ha convertido su propia ciudad en una ciudad de compasión y hospitalidad en el sentido más amplio? Si es así, se revelarán bendiciones inherentes.)

Me sentí tan profundamente impulsada por la presencia amable y la total honestidad de este hombre que le ofrecí una hospitalidad completa a cambio de su trabajo. Esto incluía compartir mi hogar, con su propio baño y artículos de aseo nuevos; preparar toda la comida –comíamos juntos–, lavar su ropa y confiar en él dentro de mi casa mientras yo trabajaba o compraba alimentos. Reparó todo con el talento de un verdadero artesano, incluso llegó a pintar una habitación. Por las noches compartíamos conversaciones brillantes, juegos de mesa y televisión; nos convertimos en excelentes “compañeros de hogar.”

Aceptó mi hospitalidad durante aproximadamente un mes, cuando mi mejor amiga, aunque originalmente había sido totalmente opuesta a esta situación, le preguntó si podía ayudarla en su casa de las montañas (ya que yo no había aparecido muerta). Él aceptó. Ella pudo ofrecerle un pequeño salario y un lugar donde vivir a cambio de su trabajo. Varios meses después, ella lo ayudó a encontrar otro empleo, una situación más lucrativa que le permitió reintegrarse a una nueva forma de vida a la que pertenecía, porque había sanado de su dolor y de su profundo resentimiento.

No existe forma de medir los beneficios de la expansión de conciencia y del poder espiritual que surgieron de esta experiencia completa de hospitalidad, con todas sus bendiciones añadidas para todos los participantes. Escuchamos espiritualmente la canción del otro, se la devolvimos al cantarla, y fortalecimos aunque fuera en pequeña medida el tejido de la humanidad en su conjunto.
 

POSIBLES IDEAS INICIALES PARA LA HOSPITALIDAD EN LOS VECINDARIOS

NOCHE DE HOSPITALIDAD COMUNITARIA

Muchas comunidades en las que he vivido participan en una Noche Anual de Hospitalidad, generalmente en diciembre. Es una maravillosa celebración comunitaria en el centro de la ciudad donde los vecinos se reúnen. Las decoraciones y luces navideñas adornan las calles creando una sensación de magia, mientras los vecinos pasean con sus familias y mascotas, saludando a otros y conociendo nuevos amigos.

La música en vivo llena el ambiente y las calles, con grupos de villancicos disfrazados recorriendo la zona, y una llegada especial de Santa Claus y sus renos a su “casa,” con nieve real traída en camiones desde las montañas de California para los niños. Mientras sus padres esperan en fila, los niños pueden jugar en la nieve antes de compartir sus sueños e ilusiones con Santa. Hay encendidos de árboles navideños, campanas de coros de iglesias y cantos comunitarios, mientras tranvías recorren la costa contribuyendo a la celebración.

Las ceremonias de reconocimiento y gratitud hacia los miembros y voluntarios de la comunidad por sus contribuciones individuales ocupan un lugar central y son un aspecto vital de esta celebración hospitalaria. Los negocios ofrecen comida y bebidas gratuitamente junto con importantes descuentos en las tiendas; algunos incluso contratan músicos talentosos que crean su propia atmósfera dentro de cada establecimiento. Es un ambiente de calidez, alegría y buena voluntad que influye en el comportamiento de todos los participantes, tanto así que he visto cómo varios malentendidos de larga duración entre vecinos se disolvían dentro de este contagioso clima de bondad y compañerismo.

CANASTAS DE BIENVENIDA PARA NUEVOS VECINOS

Aunque el mayor regalo de todos sería sembrar un pensamiento amoroso en el corazón de un nuevo vecino, otra idea adicional es ofrecer una canasta de bienvenida que permita que la hospitalidad entre acompañada del espíritu de una sonrisa cálida y genuina. Una canasta llena de información sobre el nuevo vecindario, junto con una introducción a restaurantes locales, cafeterías, tintorerías e iglesias, además de un mapa del área proporcionado por la cámara de comercio y cupones de negocios locales, puede ser de gran utilidad. Pero no descuide incluir creativamente algunos alimentos deliciosos favoritos, flores o plantas por parte de quienes entregan la canasta, ya que estos elementos pueden iniciar una conversación y ayudar a conocer mejor al nuevo vecino y a su familia.

Si hay niños involucrados, esta también es una maravillosa oportunidad para que los vecinos ya establecidos lleven a sus hijos para hacer las presentaciones, lo que además se convierte en un momento de aprendizaje tanto para quien da como para quien recibe sobre las maravillas de la hospitalidad dentro del vecindario. Sin embargo, no lo deje solo ahí: una visita de seguimiento demostraría que sus intenciones hospitalarias son genuinas.

ALGUNAS OTRAS IDEAS

Otras ideas podrían incluir:

• Fiestas de cuadra, que podrían crecer hasta convertirse en celebraciones de todo el vecindario.'
• Cocinar una comida compartida junto con diferentes amigos, vecinos e invitados.
• Una comida comunitaria tipo potluck con amigos para apoyar una organización benéfica local favorita, un refugio o una casa de transición.
• Una jornada de puertas abiertas durante las fiestas, sirviendo comida a cualquiera que entre por la puerta. En mi experiencia, esto fue un enorme éxito durante 21 años el Día de Año Nuevo, como parte de una celebración de tostadas francesas mientras se veía el Desfile del Rose Bowl.

Sea creativo y explore nuevas maneras de compartir su hospitalidad y su amor dentro de su comunidad, superando cualquier temor latente que pueda impedirle avanzar.

 

ALGUNAS LECCIONES PARA LOS CONSTRUCTORES DE COMUNIDAD

• Para construir una cultura de hospitalidad dentro de las comunidades a las que servimos, nuestro primer imperativo es atender nuestro propio equilibrio espiritual y desarrollar un punto de partida basado en la paz.
• Luego, debemos identificar eficazmente las necesidades de una comunidad, reconociendo los nuevos motores de cambio: la construcción de conciencia, la educación, el medio ambiente, las condiciones socioeconómicas y la tecnología.
• Después, necesitamos desarrollar enfoques innovadores para atender las necesidades humanas básicas de manera hospitalaria, basándonos en el sentido de valoración personal, la interconexión, la seguridad, la capacidad de maravillarse y la importancia de disfrutar el proceso (sin tomarnos demasiado en serio).
• Mientras participan en este proceso, los constructores de comunidad deberían preguntarse: “¿Esta innovación responde a una necesidad básica de una manera nueva y creativa?” “¿Qué nuevas expectativas se crearán?” “¿Qué impacto tendrá en la comunidad?” “¿Cómo influirá en los residentes, visitantes y turistas de la comunidad?” “¿Habrá consecuencias derivadas de los cambios propuestos?” y “¿Cómo continuarán las cualidades de la hospitalidad siendo la fuerza motivadora tanto para residentes como para visitantes?”
• Finalmente, debemos mantener el impulso, continuando inspirando comportamientos hospitalarios. Para ello, deberíamos:
  • Inspirar el entusiasmo mutuo y la capacidad de cada persona para desarrollar sus propias ideas innovadoras.
  • Crear una plataforma compartida de innovación mediante la colaboración, ya que el trabajo es más rápido, más eficaz y definitivamente más agradable cuando se realiza en conjunto.
  • Empoderarnos mutuamente como colegas e innovadores valiosos y confiables. No deberíamos temer experimentar mediante la combinación de ideas; nuestras vulnerabilidades pueden convertirse en una fuente de valentía para el cambio.
  • Romper las rutinas para mantener nuestro trabajo fresco, sin interferir con los cambios graduales en la comunidad: ¡Sea espontáneo!
  • Reconocer que cada participante puede marcar una diferencia invaluable.

Si podemos aplicar estos principios en la práctica, sin duda estaremos más cerca de la comunidad hospitalaria que todos deseamos.
 

DESAFÍOS, PROBLEMAS Y PREGUNTAS PARA LA REFLEXIÓN

Hemos analizado la hospitalidad desde perspectivas individuales y colectivas, mirando frecuentemente hacia nuestro interior, ya que la hospitalidad es un viaje interno de autorrealización que revela hermosas características espirituales que residen dentro de cada uno de nosotros.

Sin embargo, existirán muchos desafíos para nuestra autenticidad al ser hospitalarios. Uno de los más comunes es el desacuerdo con otra persona, que tiende a manifestarse mediante evaluaciones competitivas y comparativas hechas por el ego. Hasta que aprendamos a construir o reconstruir un núcleo interno sólido de cualidades espirituales que no estén en conflicto entre sí, será necesaria una escucha paciente.

En esencia, necesitamos desaprender los falsos mensajes educativos de la sociedad que nos atan a creencias de la infancia y traumas generacionales, en lugar de evolucionar hacia un estado más elevado de comportamiento hospitalario consciente. Buscamos una unión consciente en comunidad, donde nos sintamos seguros porque sabemos que la actitud de nuestros vecinos coincide con la nuestra, con un fuerte vínculo de reciprocidad que conduce a un sentido de confianza, cuidado y bienestar. Esto contrasta con una falsa sensación de seguridad desprovista de los valores espirituales antes mencionados.

Tómese un momento para considerar este ejemplo: ¿Cómo sería para usted recibir hospitalidad desde la perspectiva de una familia inmigrante refugiada que acaba de llegar a la ciudad? Responda a su situación como si fuera la suya; permita que la compasión brote dentro de usted mientras siente su experiencia de desplazamiento, sin conocer a nadie, sin un punto de referencia, con pocos o ningún recurso, sin hogar, con el hambre reflejada en rostros llenos de dolor y ropa desgastada apenas sostenida sobre cuerpos agotados por experiencias devastadoras, sentados en una acera como venados paralizados ante las luces de una incertidumbre absoluta.

¿Mira hacia otro lado o simplemente no los ve? ¿O el llanto del rostro lleno de lágrimas de un niño conmueve su corazón lo suficiente como para captar su atención? ¿Está preparado para ofrecer algún tipo de consuelo? – un vaso de agua limpia, una conversación compasiva, una lista de recursos disponibles para ayuda temporal, expresiones de esperanza para una vida mejor o el reconocimiento de que su llegada es un maravilloso aporte para la comunidad?

Ahora imagine que, en lugar de una sola familia, su comunidad recibe a toda una comunidad de inmigrantes que necesita un nuevo comienzo. ¿Cómo se vería este nivel de integración, considerando que presenta desafíos y cuestiones mucho más amplios de lo que la mayoría de las comunidades han considerado alguna vez? Aquí es donde la teoría se convierte en práctica. En el clima actual de inmigración a gran escala, este es un tema importante para reflexionar. ¿Cómo puede el valor espiritual de la hospitalidad ayudar a orientar las actitudes y políticas de individuos, comunidades y naciones enteras?

¿Tiene ahora más sentido la afirmación del sociólogo universitario Michal Vasecka? “Somos sociedades profundamente excluyentes. La migración revela esta verdad incómoda sobre nosotros mismos.” Pero, ¿hemos aprendido ya lo suficiente sobre la hospitalidad como para convertirnos en su encarnación espiritual y eliminar esta barrera dañina hacia nosotros mismos y hacia los demás? ¿Somos de corazón abierto, dispuestos a escuchar y capaces de recibir a los recién llegados de manera inclusiva y cálida, mientras enfrentamos constantemente los desafíos que afectan a ambas partes, pero que, cuando se abordan, enriquecen, fortalecen y revitalizan a una comunidad integrada?

Aquí podemos recordarnos dos características fundamentales de la hospitalidad: (1) La identidad esencial de cada persona es su naturaleza espiritual; y (2) Todos somos interdependientes. Estas son leyes universales que pueden ayudarnos a “amar al prójimo como a nosotros mismos” y a no considerar a nadie como extranjero, permitiendo que cada persona sienta que pertenece a su nuevo entorno de una manera amorosa, cálida y profunda, sin juicios. Esta es la verdadera esencia y el verdadero valor de la hospitalidad, un recurso espiritual que nunca ha sido tan necesario.

El trabajo comunitario también puede ser un espacio de aprendizaje donde las personas continúan enfrentando problemas personales y conductuales no resueltos, los cuales muchas veces tienen su origen en el miedo. Estos problemas pueden variar desde sentimientos de inferioridad hasta superioridad, desde una falsa humildad hasta arrogancia, desde vergüenza hasta vanidad, entre otros; simplemente esté prevenido y, por lo tanto, preparado. Porque como promotores de la hospitalidad, mientras trabajamos en nuestros propios desafíos personales con las herramientas y valores espirituales que hemos aprendido en estas páginas, también podremos ayudar a otros, y ciertamente deberíamos hacerlo si esa puerta se abre ante nosotros.

Cuanto más nos desafiemos mediante la práctica diaria a ser hospitalarios en todas las situaciones, desde mantener una conversación amable en la fila de una tienda hasta comprender que no existen extraños, extranjeros ni límites para expresar amorosamente la hospitalidad, menos tendremos que pensar en ello, porque descubriremos que estamos siendo hospitalidad. Ese es un punto extraordinario que merece destacarse. Si la hospitalidad y las cualidades espirituales se integran verdaderamente, no generan agotamiento. De hecho, ocurre exactamente lo contrario: la persona se siente exponencialmente fortalecida y renovada. Porque la hospitalidad compromete plenamente y se renueva a sí misma constantemente.
 

CONCLUSIONES GENERALES

Ahora que hemos compartido nuestro conocimiento sobre el arte sagrado de la hospitalidad, unámonos en la mesa de la conciencia y reflexionemos sobre cómo la hospitalidad nos llena de valores espirituales que constantemente van tejiendo la historia de nuestras vidas, tanto individualmente como de manera interdependiente para nuestras comunidades. Nuestro gran amor por la humanidad, impregnado de estos valores espirituales claramente definidos, puede permear el ambiente a través de la atmósfera, el servicio, la gastronomía, el entretenimiento y la protección.

El arte de la hospitalidad consiste en estar en armonía con este sistema de valores espirituales y sus cualidades de comportamiento. Existe un valor práctico en cada paso aprendido y practicado. Recuerde que un rostro cálido y sonriente revela un corazón lleno de alegría y es una fuerza atractiva que invita a todos a participar en la comunidad.

Para cultivar y desarrollar eficazmente las cualidades de la hospitalidad, esta necesita convertirse en su práctica diaria. En esta práctica cotidiana, en esta disciplina espiritual, la conciencia se prepara para atender las necesidades de su vecindario, sus encuentros casuales con extraños, visitantes y vecinos, y su capacidad de servir verdaderamente a su comunidad como una presencia hospitalaria. Recorra el camino de Abraham, practique ser el Buen Samaritano, discipline su capacidad de escuchar para percibir la dimensionalidad, los estados y las etapas de conciencia en las conversaciones y acciones, con el fin de negociar y orientar eficazmente el mejor avance progresivo para la comunidad en su conjunto.

El secreto definitivo es conocerse a sí mismo a medida que estas cualidades espirituales se cultivan, e infundir luego su influencia moral en el tejido de nuestras comunidades, mientras también se comprende profunda y fundamentalmente todas las dimensiones de la comunidad para ayudar a mantener su infraestructura fuerte, sostenible y segura.

Más allá de eso, el pensamiento crítico es indispensable para una comunidad saludable. Continúe poniendo a prueba y cuestionando sus propias suposiciones, eliminando lo que ya no sirve y permitiendo que los procesos de sanación fortalezcan su determinación por su comunidad y por usted mismo. Pregúntese: “¿Qué se necesita para construir una comunidad progresivamente hospitalaria?” “¿Estoy viviendo los valores que apoyan una comunidad progresivamente hospitalaria?” y “¿Mi vida ejemplifica mis más altos estándares de comportamiento hospitalario?”

Una comunidad impregnada de hospitalidad transforma vidas, de maneras sutiles y sublimes. No debe dejarse engañar por mensajes basados en el miedo, supersticiones, falta de confianza, recursos limitados o información falsificada destinada a mantenerlo prisionero e inmovilizado en un estado de apatía; todo esto en contraste con participar en la alegría de ofrecer generosamente una sonrisa cálida que derrite corazones, compartir una comida que alimenta el alma u ofrecer un comentario sincero que permanece como una presencia viva de consuelo, apoyo y seguridad.

Es su disponibilidad radical para ser una influencia hospitalaria dentro de su comunidad lo que se convertirá en una bendición que se nutre y sostiene a sí misma, con el poder de bendecir a todos aquellos que estén abiertos a recibirla.

TOOL: SEVEN STEPS TO CULTIVATE SPIRITUAL CONSCIOUSNESS – A MEDITATIVE PRACTICE WITH HEALING IN ITS WINGS

This is an invitation to quietly and thoughtfully consider the following Seven Steps to Cultivate Spiritual Consciousness, in order to increase one’s appreciation of hospitality and to promote hospitable actions. These steps are written in a natural sequence, so as to clarify the process and to ignite your own passion.

Immerse yourself in these Seven Steps as often as needed, until they resonate within you as an inward melody. Use them throughout your daily practice of hospitable behavior. Allow fresh inspiration to continually lead you on, as you embark on this great quest to understand your individual nature through hospitality. If you will allow this meditative practice to empower you, it will bring you into greater awareness of present moments, and help you awaken to your own unique style of inner warmth that will radiate into consistently new and welcome expressions of hospitality.

If you are new to this form of quieting the chattering mind, there are four preliminary steps to help you prepare:

• Set aside a minimum of ten minutes at the start of your day.
• Move into a quiet space and restful bodily posture.
• Take a few deep breaths to assist in quieting the mind filled with its to-do lists and judgments – this will help to disengage from distractions.
• And now, with an open heart, begin to realize the fullness of your:
   

1. Desire. Be willing to leave behind all preconceived notions of what you think hospitality is. With the innocence of a child, remain open and receptive, listening for the inner guidance of inspiration. Allow new ideas to flow in and lead thought into a more conscious and expanded awareness of hospitality. To further open your heart with gratitude is to put a powerful two-edged sword into your hand – it receives the new information while simultaneously cutting through resistance and impositions that may appear and put intuition at risk through a conditioned or programmed mindset.
    
   If you stay true to this creative process, it will become second nature and overcome distractions. Avoid negative input, for it is chaotic, incoherent, and meant to confuse every heartfelt desire. Instead, ask yourself, “What am I giving my attention to?” And, if it is not to the original desire or intent, then change the channel.
    
2. Purity. Keep your heartfelt desire pure and focused, in order to know and recognize the true spirit of hospitality. You can silence the chatter of the ego by separating yourself from conflicting desires, the influence of others, or political agendas. Detach from the chaos of assumptions, emotional reactions, and opposing thoughts. Detach from the defenses of fear that would mentally creep in to defraud, destroy, corrupt, or manipulate your pure focus. Allow no mingling of negative concepts that would hinder the unfolding of hospitality.
    
   In other words, do not allow fear to make your decisions. As your new sense of hospitality expands, it will continually clarify and evolve with new inspiration and vision. But don't stop there!
    
3. Identification. Through purity of heart, consider the core spiritual values identified with this newfound clarity. Their innate stability, as defined through qualities found within authentic hospitality, is reflected in a soulful love for humanity, as exemplified in lines from Shakespeare's Sonnet 116:

Love is not love

Which alters when its alteration finds,

Or bends with the remover to remove:

O, no, it is an ever-fixed mark,

That looks on tempests, and is never shaken

These lines wonderfully illustrate how the absolute changelessness and constancy of Love – that from which hospitality is born – is able to restore one's soul. This has been the primary purpose of hospitality throughout the ages, even though diluted by financial concerns in today's markets. As spiritual consciousness is cultivated, intuition is strengthened and humility attained, its voice heard over the din of ego, selfishness, and emotional reactions to worldly events – the tempests of our times.

To maintain the harmonious stability that this tone represents, the remaining elements that create hospitality may be considered sub-tones of Love itself. These are the building blocks that can be investigated in more depth to intellectually grasp, intuitively hear, and emotionally feel the heart of hospitality while never forgetting its overarching nature. They are:

• Spiritual-mindedness, filled with gratitude and kindness
• Compassion and empathy
• Collateral comfort of safety and security
• Interdependence of all living beings
• Grace
• Integrity
• Generosity

4. Interpretation. As we begin to understand this seven-fold concept of hospitality, it will begin to operate effortlessly as consciousness for each unique circumstance we are involved in. Spiritual consciousness is an operating system that interprets and reinterprets the nature of hospitality, overturning false material concepts and their physical symbols until wholly governed in the beauty and sanctity of purity and freedom. It may take time before this final stage is realized; but that will depend solely upon the persistence of misinformation, misinterpretation, and missed opportunities to reconnect, revitalize, and renew the web of life within individuals, communities, and our world.
    
   So, an imperative question to self resounds: “Why wait?” Why continue to play unwitting host to misinterpretations, false information, willful deprivations, and theories based on superstition – all designed to keep humanity in fragmentation, separated by and trapped in fear? Instead, why not make each moment count toward that all-important state of consciousness, leading us out of hostile territory into communities of hospitality? Would we not willingly trade misinterpretations and false information for the unburdened joy that awaits and sets free imprisoned thought, if we only understood the system of goodness that already operates within, through, and around each one of us?
    
5. Method. The Seven Steps to Cultivate Spiritual Consciousness are a way of grace, and a method for understanding how spirituality operates, even beyond hospitality. It is alive and well and living within each individual. Actually, we are magnificently encoded with its message. As the door of conscious awareness continues to open, as some level of acknowledging the spiritual nature that makes up our authentic identity and reality is reached, we become awake to the connection between spiritual growth and service within the community. We become the spiritual activists we were meant to be, with hospitality written on the tablet of our hearts.
    
6. Form. At this juncture, a new spiritual question arises from the depths. What form will this idea of hospitality take? How will it appear? What will it look like? Spiritual consciousness is fundamental, as are the ideas springing from it. Their form is as unique and adaptable as required to meet every human need. It is important not to get attached to a limited, conceptual form nor to anticipate how an idea's form should be modeled, unless you are wholly inspired – then trust it.
    
   Too often, humanity wants to stay in a pattern of, “But, it has always been done like this, or looked like that, and worked in the past.” This attitude stifles spiritual growth. Temporary forms are just that, temporary. They can become uninspired and unable to touch the soul of mankind – and therefore obsolete. Hospitality requires the integrity of being heartfelt, alive with fresh ideas that trans-form every opportunity.
    
   It is important to note that not every opportunity will appear transformed at the outset. But again, trust the fact that every act of hospitable kindness is radical and dynamic. It does ripple throughout the whole fabric of consciousness, uncovering and overcoming errors and terrors, animus and hostility, seen or unseen.
    
7. Design of Love. We are woven into the very fabric of existence. This beautiful tapestry is all-inclusive and unites not only all individuals, but all periods and dimensions. It is patient and kind as it carries those along who think they are outside its frame of reference – but no one is or could be. Relish in the good of other's experiences rather than to allow or host the false stimulus of envy or hate.

   We should celebrate goodness wherever found, for the spirit of hospitality is most ardently felt when human relationships, familiar customs, and the belief systems of old are undergoing dramatic changes. Embrace these changes with gratitude and appreciation, since this is the path that Abraham walked and is a measure of our spiritual evolution – from mad ambition to intuition, from terrorism to tourism, from hostility to hospitality.

 

To cultivate spiritual consciousness in the art of hospitality, continued practice of the Seven Steps is the key. A cursory perusal of this teaching and learning tool will accomplish little. The Seven Steps are a meditative practice that requires the journey of persistence, of cherishing, of nurturing the idea of hospitality, in order to bring forward its gifts. Listening to your soul in fulfillment with newfound spiritual understanding will open all doors to the profound enhancement of our lives and of the communities where we live, work, and play.

“Music in the soul can be heard by the universe.” ~ Lao Tzu

This and other sections in the Tool Box chapter on Spirituality and Community Building (Chapter 28) have been written with the support and contributions of experts connected with the Charter for Compassion. For more information about the Charter and its work, visit www.charterforcompassion.org.

Introduction

The Importance of Mindfulness in Community Building

The word mindfulness is widely used in health care, education, workplaces, spiritual communities, and popular culture. It can refer to meditation practices, but it can also describe a more general effort to pay attention deliberately to what is happening in the present moment.

In community building, mindfulness can be useful when it helps people notice their assumptions, emotions, habits, and reactions while remaining attentive to the people and circumstances around them.

Mindfulness is not a requirement for effective community work, and people do not need to practice meditation or follow a particular spiritual tradition to listen carefully, reflect on their assumptions, or communicate constructively.

This section explores mindfulness as one possible tool for strengthening self-awareness, communication, relationships, decision-making, and conflict navigation.

It also considers its limits. Mindfulness should not be used to avoid disagreement, suppress anger, encourage conformity, replace professional mental-health care, or shift responsibility for organizational problems onto individuals.

Mindfulness in a Nutshell

For purposes of this section, mindfulness means intentionally paying attention to present experience with curiosity and enough pause to choose how to respond.

That may involve noticing:

• What another person is saying
• What you are feeling
• Assumptions you may be making
• Physical signs of stress or tension
• Information you may be missing
• How power or group dynamics are shaping the interaction
• Whether a response is likely to help or make the situation more difficult

Mindfulness does not require becoming completely objective or nonjudgmental. People inevitably interpret situations through their experiences, identities, knowledge, and values.

The practical goal is to become more aware of those influences so that they can be examined rather than operating unnoticed.

Mindfulness and Communities

Groups can also develop practices that encourage thoughtful attention.

These might include:

• Pausing before making an important decision
• Asking whose perspective has not yet been heard
• Clarifying assumptions
• Reviewing evidence
• Reflecting on how a decision may affect different communities
• Checking whether participants understand one another accurately
• Reviewing decisions after implementation

These practices do not require participants to enter a shared “collective consciousness” or give up individual viewpoints.

Healthy communities can contain substantial disagreement. The goal is to make decisions thoughtfully and fairly while allowing dissent, minority viewpoints, and different experiences to remain visible.

Goals of Mindful Community Building

Mindfulness may support community-building goals such as:

• Developing goals through meaningful participation
• Strengthening communication and relationships
• Increasing awareness of assumptions and bias
• Making space for different perspectives
• Identifying conflict before it becomes more difficult to address
• Supporting thoughtful decision-making
• Recognizing when a strategy needs to change
• Expanding participation by people whose perspectives have been overlooked

Inclusion requires more than saying “all are welcome.” Organizations should also examine whether people can actually participate.

Consider language access, disability access, transportation, childcare, meeting schedules, technology, cost, safety, representation, and decision-making power.

Some Potential Benefits of Mindfulness

Research has examined mindfulness and mindfulness-based interventions in relation to stress, attention, emotional regulation, well-being, pain, anxiety, depression, and other outcomes.

Findings vary according to the population, practice, program, outcome being measured, and quality of the research.

Mindfulness should therefore not be described as a treatment for a broad range of physical or mental-health conditions without appropriate evidence and clinical context.

For community builders, its most relevant possible benefits are practical:

• Noticing when emotions are influencing a conversation
• Listening more deliberately
• Pausing before reacting
• Recognizing assumptions
• Asking clarifying questions
• Maintaining attention during difficult discussions
• Recognizing personal limits and signs of exhaustion

These skills can support communication, but mindfulness alone does not create fairness, trust, accountability, or effective community institutions.

Begin at the Beginning: A Few Definitions

Mindfulness

Mindfulness can be described as intentional attention to present experience.

It may be practiced formally through meditation or informally by pausing to notice thoughts, emotions, sensations, surroundings, or interactions.

A person can notice a thought or reaction without automatically accepting it as accurate or acting on it.

For example, during a community meeting you may notice yourself becoming defensive.

Instead of assuming that the feeling proves another participant is wrong, you might ask:

• What exactly did I hear?
• Did I understand the speaker correctly?
• What part of this is producing my reaction?
• Is there information I do not yet have?
• Is there an important disagreement that should be addressed directly?

Mindfulness does not mean ignoring disagreement in order to protect group harmony.

Community Building

Community building is an ongoing process through which people strengthen relationships, identify shared or overlapping concerns, mobilize resources, and take collective action.

People directly affected by an issue should have meaningful opportunities to help define the problem, develop strategies, make decisions, and evaluate results.

Community building can occur in neighborhoods, organizations, coalitions, schools, workplaces, faith communities, online communities, advocacy groups, and many other settings.

Putting the Definitions Together

Mindful community building uses deliberate attention and reflection to improve how people communicate, make decisions, handle disagreement, recognize assumptions, and learn from experience.

Useful principles include:

• People are more likely to support work they meaningfully help shape.
• Leadership can come from many places.
• Listening and conversation can reveal information that formal data may miss.
• What is working deserves attention alongside what is not.
• Community knowledge is distributed rather than held by one leader or organization.
• Mistakes and setbacks can provide information for improving the work.
• Relationships matter, but relationships alone cannot substitute for fair systems and accountability.

Mindfulness, Trauma, and Supportive Group Practices

Community groups sometimes include people who are dealing with grief, trauma, stress, mental-health conditions, substance use, interpersonal conflict, or other difficult circumstances.

Mindfulness may be helpful to some participants, but it should not be assumed to be the appropriate response for everyone.

Some contemplative practices – particularly practices involving prolonged silence, closing the eyes, focusing inward, or attending closely to bodily sensations – may be uncomfortable or distressing for some people.

A trauma-informed approach allows people to participate without requiring a particular exercise.

Organizations can:

• Make contemplative exercises optional
• Explain what an exercise involves before it begins
• Allow people to keep their eyes open or leave the room
• Provide alternatives
• Avoid asking participants to disclose trauma
• Connect people with qualified professional support when needed

Community groups should not attempt to provide mental-health treatment unless they have appropriately qualified professionals and a clear role for doing so.

Core Relationships in Mindful Community Building

Mindfulness can be considered in relation to several areas of community life.

Relationship with Self

Self-awareness can help community builders understand how their experiences, emotions, assumptions, identities, interests, and responsibilities influence their participation.

Instead of dividing the self into “authentic” and “false” parts, it may be more useful to ask:

• What am I noticing?
• What assumptions am I making?
• What interests or responsibilities do I bring into this situation?
• How might other people understand this differently?
• What information might change my view?

Personal interests are not automatically harmful. Community members may have legitimate interests that differ from one another.

The goal is transparency and fair consideration rather than asking everyone to eliminate their individual perspectives.

Relationship with Values and Meaning

People may draw meaning from religion, spirituality, culture, family, human rights, professional ethics, nature, community responsibility, or other sources.

Rather than assuming that everyone relates to “the sacred,” community builders can ask what values participants consider important and how those values should shape the work.

Shared values may provide common ground, but people should not be required to share spiritual or religious beliefs in order to participate.

Relationship with Others

Community building depends heavily on relationships.

Mindful interaction may involve:

• Listening carefully
• Asking clarifying questions
• Checking interpretations
• Respecting boundaries
• Recognizing differences in power
• Communicating disagreement directly but respectfully

Compassion can be valuable, but community members should not be expected to love unconditionally, forgive harm, or suppress disagreement.

Relationship with the Physical and Natural Environment

Community work also involves physical environments and resources.

Mindful planning can include attention to:

• Accessibility
• Environmental effects
• Public spaces
• Transportation
• Buildings and facilities
• Technology
• Sustainability
• How resources are distributed

Key Qualities of the Mindful Community Builder

Mindful Listening

Listening is one of the most useful applications of mindfulness in community work.

Mindful listening means giving deliberate attention to what another person is communicating while also noticing your own reaction.

Useful practices include:

• Avoid interrupting unnecessarily
• Ask what the speaker means rather than assuming
• Summarize what you believe you heard
• Allow the speaker to correct your interpretation
• Notice when defensiveness or emotion may be affecting your understanding
• Distinguish observation from interpretation

Body Language and Internal Reactions

Physical reactions can provide information about your own emotional state, but they should not be treated as reliable evidence about another person's intentions.

A “gut feeling” may reflect experience, stress, fear, bias, or incomplete information.

Use bodily reactions as prompts for reflection, not as proof.

Mindful Communication

A simple communication process is:

1. Listen.
2. Clarify what you heard.
3. Notice your reaction.
4. Decide what needs to be addressed.
5. Respond clearly and respectfully.

Some people benefit from a brief pause before responding. Others communicate more comfortably without prolonged silence.

Do not prescribe a fixed 15- or 30-second pause. Communication styles vary, and long silence can feel uncomfortable or inaccessible in some contexts.

Humility

Humility in community work involves recognizing that no person has complete knowledge and remaining open to learning or correction.

Humility does not mean treating all ideas as equally accurate or useful.

Ideas should be considered respectfully, but decisions may also need to account for:

• Evidence
• Expertise
• Lived experience
• Legal or ethical obligations
• Potential harm
• Community priorities

Leadership

Mindful leaders pay attention to both process and outcomes.

They may:

• Listen before making decisions
• Explain the reasons for decisions
• Invite participation from people who may be overlooked
• Recognize their own limits
• Share authority when appropriate
• Address conflict directly
• Remain willing to change course
• Accept accountability for mistakes

Servant leadership is one possible leadership philosophy, but it is not the only model compatible with mindfulness.

Ethical Principles and Mindfulness

Some mindfulness traditions connect awareness with ethical commitments.

One Buddhist framework discussed by Pema Chödrön emphasizes causing less harm, responding to suffering, and engaging reality as it is.

These ideas may be meaningful for some readers. In a pluralistic community setting, similar questions can be framed more broadly:

• What harms could this decision create?
• Who is most likely to experience those harms?
• What needs or suffering should be addressed?
• What does the available evidence tell us about current conditions?
• What responsibilities do we have?

Reducing Harm

Community programs can unintentionally exclude or disadvantage people even when their goals are positive.

Before implementing a policy or program, ask who might face barriers and how those barriers could be reduced.

After implementation, gather feedback and be willing to make changes.

Responding to Suffering and Need

Community efforts often seek to improve well-being or reduce hardship.

Compassion can support that work, but effective action also requires appropriate resources, evidence, professional expertise, and participation by the people affected.

Examining Current Reality

Mindful decision-making requires looking honestly at current conditions.

That includes recognizing limited resources, competing priorities, unequal power, uncertainty, and unintended consequences.

Being realistic does not require becoming detached from compassion.

A Community Housing Example

Community collaboration around housing can illustrate several useful principles of mindful community building.

For example, a coalition addressing homelessness among veterans might bring together local government, housing providers, health organizations, veterans' organizations, employment services, and people who have experienced homelessness.

Rather than assuming that everyone needs the same services, partners can ask what different people identify as barriers to stable housing.

Responses might include:

• Permanent housing
• Rental assistance
• Health care
• Mental-health or substance-use treatment when wanted
• Employment assistance
• Disability benefits
• Transportation
• Legal assistance

People experiencing homelessness should help shape the response rather than being treated only as recipients of services.

Key Group Factors in Mindful Community Building

Communicating Clearly and Openly

Clear communication helps groups identify misunderstandings, disagreements, and decisions that need to be made.

Approaches may include active listening, facilitated dialogue, Nonviolent Communication, restorative practices, or other communication methods.

No single method is appropriate for every group.

Holding Thoughtful and Accessible Meetings

Meetings can begin with a brief opportunity to focus attention, but contemplative exercises should be optional.

A meeting does not need meditation or silence to be mindful.

Useful practices include:

• Provide the agenda in advance
• Explain how decisions will be made
• Invite questions for clarification
• Prevent a small number of participants from dominating discussion
• Provide language and disability access
• Offer different ways to contribute
• Record decisions and responsibilities
• Provide follow-up information

Consensus and Other Decision-Making Methods

Consensus can be useful when a group has enough time and shared commitment to find an outcome everyone can support or accept.

Consensus is not always necessary or appropriate.

Depending on the organization and decision, other approaches may include:

• Majority vote
• Delegated authority
• Advisory recommendations
• Consent-based decision-making
• Decisions by people with legal or professional responsibility

The important point is to make the decision-making process transparent.

A strong desire for consensus should never pressure dissenting participants to remain silent.

Incorporating Diversity and Inclusion

Diversity includes differences in race, ethnicity, culture, language, disability, age, gender, socioeconomic circumstances, religion, geography, profession, lived experience, political views, and many other areas.

Diversity itself is not a problem to be “managed” or a barrier whose negative effects need to be minimized.

Challenges may instead arise from discrimination, inaccessible systems, stereotypes, unequal power, poor facilitation, or genuine differences in priorities.

Inclusion means more than recruiting people who look different but already share the organization's existing values.

Ask:

• Who is affected by this work?
• Who participates?
• Who has decision-making authority?
• Whose expertise is recognized?
• What barriers prevent participation?
• Are people expected to conform to existing group norms before their perspectives are accepted?

Bias

Individual reflection may help people notice assumptions or patterns in their thinking, but reducing bias also requires attention to group processes and institutional practices.

Organizations can examine:

• Hiring and promotion
• Recruitment
• Leadership selection
• Meeting practices
• Allocation of resources
• Program eligibility
• Evaluation criteria

Mindfulness should complement rather than replace structural approaches to discrimination and inequity.

Finding Common Ground

Common ground can help people work together, but it should not require erasing genuine differences.

Sometimes participants agree on the desired outcome but disagree on strategy. At other times, they may disagree about the goal itself.

Both situations can be legitimate.

Useful questions include:

• Where do our goals overlap?
• Where do they differ?
• What evidence supports each approach?
• Who will experience the consequences?
• Is compromise possible?
• Can we cooperate in some areas while continuing to disagree in others?

Resolving and Managing Conflict

Conflict is a normal part of community life.

Not every conflict can or should be resolved through finding common ground. Some conflicts involve discrimination, harassment, misconduct, violations of rights, incompatible interests, or significant power differences.

Begin by determining:

• What happened?
• Who is affected?
• Is anyone unsafe?
• What power differences matter?
• Are there legal, ethical, or organizational requirements?
• Is facilitated dialogue appropriate?
• What accountability may be needed?

Conflict should not always be approached “without blame.” Sometimes responsibility can and should be established.

Likewise, participants should not be required to forgive others, let go of grievances, disclose fears, or tell personal stories in order for a conflict-resolution process to succeed.

Restorative Practices

Restorative justice and restorative practices focus on harm, responsibility, needs, relationships, and possible repair.

They may involve facilitated dialogue, conferences, circles, restitution, agreements, or other approaches.

Rather than using the terms victim and perpetrator automatically, describe people according to the context, such as person harmed and person responsible for harm.

Restorative processes should consider:

• Voluntary participation
• Safety
• Power differences
• Legal rights
• The seriousness of the harm
• Trained facilitation
• Appropriate accountability
• Follow-up

Forgiveness should never be a required outcome.

Preventing Community-Builder Exhaustion

Community work can be demanding.

Mindfulness may help some people recognize stress or depletion earlier, but exhaustion should not be treated primarily as a failure of self-awareness or self-care.

Organizations should also examine:

• Workload
• Staffing
• Compensation
• Meeting burden
• Emotional labor
• Role clarity
• Unrealistic deadlines
• Whether responsibilities are distributed fairly

Sustainable community work requires organizational responsibility as well as individual care.

Developing Mindfulness and Mindful Communities

The Role of Leadership

Leaders can support thoughtful attention without requiring everyone to adopt a mindfulness identity or practice.

They can model:

• Listening
• Reflection before important decisions
• Openness to correction
• Transparent reasoning
• Respect for dissent
• Willingness to change course

Contemplative Practices: Some Options

Some people find structured contemplative practices useful for developing attention and self-awareness.

Examples may include:

• Sitting meditation
• Breathing exercises
• Walking meditation
• Yoga or tai chi
• Prayer
• Journaling
• Art or music
• Time in nature
• Brief reflective pauses

These activities vary in their origins and purposes. They should not all be treated as equivalent mindfulness interventions.

Participation should be voluntary, especially in workplaces, schools, government agencies, and other settings where participants may have different religious, cultural, disability, or mental-health needs.

People who do not want to meditate can develop many of the same community-building skills through communication practice, facilitation, reflective supervision, journaling, coaching, or other approaches.

Learning and Applying Mindfulness

Mindfulness can be practiced gradually rather than perfectly.

A simple practice might involve:

1. Notice what is happening.
2. Notice your interpretation or emotional response.
3. Ask whether you need more information.
4. Decide what response fits the situation.
5. Reflect later on what you learned.

People differ in their ability and interest in sustained attention practices. Neurodivergence, disability, trauma, anxiety, pain, medication, caregiving responsibilities, or many other factors can affect what practices are useful or accessible.

There is no single correct way to practice awareness.

Mindfulness in Schools

Some schools use breathing, attention, social-emotional learning, or mindfulness programs with students.

Schools considering these programs should evaluate:

• Evidence for the specific program
• Age appropriateness
• Cultural and religious neutrality
• Trauma-informed implementation
• Disability access
• Teacher preparation
• Student and family feedback
• Options for students who do not wish to participate

Mindfulness should not replace counseling, special education, school climate improvements, anti-bullying work, adequate staffing, or other supports students may need.

Challenges to Mindful Community Building

Mindfulness is not a solution to every community challenge.

Common challenges include:

• Leadership gaps. The organization may need different skills, clearer roles, leadership development, or wider distribution of authority.
• Unequal participation. Some people may dominate discussion while others have fewer opportunities to contribute. Facilitation and meeting structure can help.
• Unclear goals. Groups should periodically review their mission, priorities, outcomes, and whether community members still support them.
• Weak conflict processes. Organizations should establish clear ways to address disagreement, complaints, misconduct, and harm.
• Exclusion. Examine recruitment, accessibility, representation, power, organizational culture, and decision-making – not merely demographic diversity.
• Pressure to conform. A group focused heavily on harmony, consensus, or “common ground” can unintentionally silence disagreement.
• Structural barriers. Some problems require policy, funding, staffing, or institutional change rather than greater individual mindfulness.

In Summary

Mindfulness can be a useful community-building practice when it helps people pay closer attention, notice assumptions, listen carefully, pause before reacting, and make more deliberate decisions.

It is one tool among many. Effective community building also requires facilitation, evidence, resources, accessibility, accountability, leadership, fair procedures, and meaningful participation by the people affected.

Mindfulness should not be presented as a way to make people completely objective, nonjudgmental, compassionate, or free from conflict.

Nor should groups expect individuals to surrender legitimate interests or dissent in order to enter a “collective consciousness.”

Healthy communities can include disagreement. The goal is to create processes through which people can listen, challenge assumptions, consider evidence, communicate differences, and make decisions fairly.

Contemplative practices such as meditation, prayer, breathing exercises, yoga, journaling, or reflective pauses may support some people's mindfulness. They should remain voluntary and should respect religious, cultural, disability, neurodiversity, and trauma-related differences.

Mindfulness can sometimes help people recognize stress, but organizations also have responsibility for workloads, staffing, compensation, emotional demands, and other conditions that contribute to exhaustion.

Conflict should not automatically be resolved through consensus, forgiveness, or common ground. Some situations require accountability, boundaries, formal procedures, or protection from harm.

Diversity should not be treated as a difficulty that mindfulness helps people overcome. Inclusion requires attention to access, representation, discrimination, power, and whose perspectives influence decisions.

Ultimately, mindful community building is less about creating a perfectly calm or unified group than about strengthening people's ability to notice what is happening, understand one another more accurately, reflect on their own assumptions, address disagreement honestly, and act thoughtfully in pursuit of community goals.

Contributor

Vanessa Hurst

Editor

Bill Berkowitz

Example 1: Starting Where You Are: Sowing the Seeds of Community – A Story

The founding of Compassionate Louisville illustrates some of the principles of mindfulness applied to community life. In 2012, a year after Louisville, Kentucky, became a Compassionate City, a group of individuals representing many organizations spent several retreat days creating the mission, values, and vision of Compassionate Louisville. Each person was mindful of how they were living the mission and values, and shared these ideas during the session. Twelve values were eventually named. It was through mindful awareness that the group chose the values that best reflected the newly-formed community.

This group saw itself as seeding a community of greater mindfulness. Its vision statement imagined “a community and world becoming more and more compassionate.” As a collective and as individuals, members reaffirmed the mission “to champion and nurture the growth of compassion.” This articulation of Compassionate Louisville’s mission and values was made possible through strong facilitation of the group and committed leaders intent on bringing the vision of a more compassionate city to life. These leaders became the roots of an ever-growing tree of committed volunteers whose goal was for a more compassionate city to actually come about.

But mindfulness was integral to the process. Without mindfulness, the group would not have reached a level of understanding that encouraged both leadership and consensus.

Through the growing public awareness of this initiative, the group then encouraged other citizens to discover how they might answer the question, “How can compassion best operate in Louisville?” Mindfully building a city of compassion means not giving up when compassion appears to fall short. Conflict is not ignored but recognized, for through conflict comes the opportunity to grow compassionately. Within dynamic, flexible structures, resolutions are identified and initiated. These resolutions have the principles of the community at their foundations.

To this day, the Coordinating Circle of Compassionate Louisville continues to be an organic, dynamic, and evolving community whose key objective is to mindfully observe how compassion is manifesting in the City and to search for ways to facilitate compassion’s presence.

Example 2: Critical Thinking and Compassionate Policies: A Story

Mindful groups and mindful community builders willingly, if not easily, acknowledge where potential conflicts exist. Either the group as a whole or a subset works to identify the conflict and then create potential resolutions. The subset of the group transparently reports its findings and suggestions to the group.

In one case, a group of women who were military veterans created a support group. This group was open to all women who had served in the U.S. military. Over time, they discovered that some of the women carried deep emotional wounds. Their wounds sometimes came to the surface and triggered conflict among group members. The leaders wanted to create a stronger, inclusive community; but they were unsure how to mindfully address the needs of these women in ways that were compassionate and that also empowered them to continue to participate in the group.

With the help of an outside facilitator, guidelines for compassion within the group were defined and put into place. The myth of compassion as being “nice” in ways that potentially created co-dependent behavior was debunked. Two additional items were placed on the application to join, specifying the responsibilities of the member and the community. The group leaders also connected with mental health care providers willing to provide emergency assistance if necessary. In practice, both redefining compassionate actions and the creation of policies helped create a safe environment.

The same group of leaders attended a workshop to improve communication and conflict management skills. As both leaders and members became more adept in listening and responding with compassion, there were fewer escalations of conflict that stemmed from an individual member’s woundedness. Over time, the meetings became known as places of safety.

A valuable lesson from this story is that mindfulness within this group led to the naming of a conflict. The director realized that conflict could not be resolved within the group without external assistance. In addition, what was learned in mindful communication training was shared with the group at large. Modifications in communication styles were an important step in repairing group structure, and stimulated more mindful communication. Instead of focusing on individual conflicts, the group was able to focus on the collective whole. Building upon the values and mission of the organization, the group strengthened the safe and supportive environment for which the organization is now known.

The group incorporated several of Wheatley’s suggestions in resolving conflict. The group of women supported what they created through its evolution. They acted responsibly by hiring a trained facilitator and engaging in open, mindful conversation. The focus was on what was working and on sharing the wisdom of group members. Instead of ostracizing those that were viewed as disruptive, they created a paradigm of forgiveness and love.

Example 3: Taking a Long, Loving Look at the Real: A Story of Community Support

Several years ago, community groups in Louisville, Kentucky, began to address the need to provide housing for approximately 360 military veterans who were homeless in the city. Named Rx: Housing Veterans, the resulting project was headed by the local Coalition for the Homeless and by Louisville Metro Government. More than 15 organizations within the community mindfully came together to create housing strategies.

Using combined government and private resources, the group developed plans that included not only providing housing for displaced veterans but also supplying other help, including securing employment, medical care, and help for addictions. The plan was to have the number of veterans experiencing homelessness at functionally zero by the end of the next year.

The mindfulness of this group of community leaders mirrored the mindfulness in the community. Differences were respected; doors were opened; conflicts were addressed. Through transparency, they created forums where groups not only helped design and implement the programs but were invited to question activities.

Instead of blaming or shaming the group that was experiencing homelessness, the group took a long, loving look at the current situation. They identified the factors that contributed to homelessness of veterans. The group clarified what other needs might be addressed. So, instead of creating a one-size-fits-all solution, a community of support was created to compassionately help veterans integrate in the community at large.

This example shows that mindful community building is mirrored in communication with a listening ear and a welcoming heart. Listening to one another and inviting everyone’s participation resulted in a non-hierarchical approach for formal and informal meetings alike. These mindful leaders created a structured and safe environment for interactions to flourish and connections to thrive. Within this environment, both individuals and the community as a whole could more easily work with a spirit of collaboration. Such collaboration brings us to a new place of understanding – the common ground.

Example 4: Objectively Finding Common Ground: A Story

Two groups of individuals, who worked for the same company but in different divisions, had the common goal of ridding an area of invasive plants. They were tasked with working together to discover the best, most appropriate solution. One group wanted to use herbicides, while the other was vehemently against their use. But instead of each group holding firm on its “right” way to accomplish the desired outcome, both groups approached problem resolution mindfully. They agreed to be open to what the other group was saying.

The process used to resolve the problem was Contemplative Dialogue. In using this process, both sides intentionally named and discussed their beliefs and assumptions. Each made a commitment to listen to what the other side said and to ask questions in nonthreatening ways. All present also agreed to maintain an attitude of mindfulness and to return to mindfulness when gently reminded. Both groups, in addition, were mindful that they weren’t enemies; rather, both wanted the same outcome – a decrease in unwanted plant life. The best pathway to that outcome was the only difference.

One person in the group suggested using herbicides to eradicate the invasive plants; but after the initial application, the area would be seeded with hardy native plants, thus limiting the ability of the invasive plants to regrow. Neither group had independently thought of this solution. The consensus of the group was that this was the best plan of action. As a result, trust increased between the two diverse groups and within the community as a whole. Mindfulness here created the opportunity to reach consensus and gain common ground.

The next time a solution needed to be found, the groups came together not as adversaries but as cooperative members of the same organization. Trust and respect for different ideas had grown. Through mindfulness, all recognized they were all part of the same community, and came to act with the community’s general welfare in mind.

This approach to resolving differences can be applied in many other community settings, in particular to those where active conflict is present.

Tool: Tending the Civic Soil

This sermon guide and toolkit from the United Methodist Health Ministry Fund helps support civic engagement as well as Faith in Democracy, an initiative dedicated to ensuring that every Kansan is able to be an informed, enthusiastic, engaged voter.

Tending the Civic Soil was written by the Neighboring Movement team with the preacher and worship planner in mind. They have designed this tool as a one-stop shop for all the worship components you may have in your congregation. Each week includes ideas and suggestions to fill your bulletin, including songs, prayers, children’s sermon, exegesis, sermon ideas, and creative responses to the sermon.

Read more and access the tools here.

 

 

This and other sections in the Tool Box chapter on Spirituality and Community Building (Chapter 28) have been written with the support and contributions of experts connected with the Charter for Compassion. For more information about the Charter and its work, visit www.charterforcompassion.org.

Introduction

Gratitude and Appreciation in Community Building

Gratitude and appreciation can contribute to community life by helping people recognize one another's efforts, relationships, knowledge, and contributions.

In everyday community work, appreciation may be expressed through a thank-you message, acknowledgment of someone's contribution, recognition of progress, celebration of a shared accomplishment, or simply taking time to notice what people value about a community.

Gratitude may be understood spiritually, culturally, ethically, psychologically, or simply as an ordinary human response to something a person values.

No particular understanding of gratitude is required for effective community building.

Gratitude and appreciation can support relationships, but they should not be treated as substitutes for fair compensation, adequate resources, accountability, meaningful participation, or attention to problems that need to be addressed.

Nor should people be expected to feel or express gratitude in order to participate in a program, receive assistance, maintain a relationship, or have their concerns taken seriously.

In this section, we will consider:

• What gratitude and appreciation mean
• How they may support community relationships
• Ways to express appreciation respectfully
• How organizations can recognize contributions
• How gratitude practices can be offered without pressure
• Cultural, ethical, and organizational considerations
• Situations in which gratitude should not replace accountability or action

Defining Gratitude and Appreciation

The words gratitude and appreciation are often used interchangeably.

For purposes of this section, a useful working distinction is:

Gratitude refers to recognizing or feeling thankful for something a person values.

Appreciation refers to recognizing the value, contribution, qualities, or significance of a person, action, relationship, resource, or experience.

Appreciation may remain private or be expressed through words or actions.

These definitions are not universal. Different people and traditions may understand the terms differently.

Appreciation can focus on:

• A specific contribution
• Effort or persistence
• Expertise
• Leadership
• Care or support
• Creativity
• Community knowledge
• Participation
• A shared accomplishment

Appreciation should be specific enough to be meaningful and should reflect something the person or group actually did or contributed.

It should not be used strategically to manipulate people into working harder, agreeing with leadership, volunteering additional time, or overlooking problems.

Why Gratitude and Appreciation May Matter in Community Building

Community work depends heavily on relationships.

Taking time to recognize people's contributions may help communicate that their efforts have been noticed and valued.

Appreciation may support:

• Relationship-building
• Volunteer and staff recognition
• A sense of belonging
• Awareness of community strengths
• Reflection on progress
• Celebration of shared accomplishments
• Recognition of work that may otherwise remain invisible

These effects are possible rather than automatic.

A thank-you message cannot compensate for inadequate pay, excessive workloads, discriminatory treatment, lack of accessibility, poor leadership, or unsafe conditions.

In workplaces and organizations, recognition is most meaningful when it exists alongside fair employment practices, appropriate compensation, clear communication, reasonable workloads, and opportunities for participation.

Keep in mind: Appreciation can strengthen a healthy organization, but it should not be used to make an unhealthy organization feel more positive without addressing the conditions causing problems.

Appreciation and Volunteers

Volunteers often contribute substantial time, knowledge, labor, relationships, and expertise to community organizations.

Recognition can help communicate that these contributions matter.

At the same time, organizations should not rely on appreciation as a reason to continually ask volunteers for more unpaid work.

Sustainable volunteer programs should consider:

• Reasonable expectations
• Role clarity
• Training
• Accessibility
• Reimbursement when appropriate
• Opportunities to decline additional responsibilities
• Recognition that does not depend on overwork

Appreciation and Community Participation

People are more likely to participate meaningfully when they believe their knowledge and contributions matter.

Appreciation can support participation when community members are treated as partners rather than simply as recipients of programs.

Community builders should:

• Listen to residents' ideas
• Recognize lived experience as a form of expertise
• Explain how community input influenced decisions
• Give credit for ideas and work
• Share leadership where appropriate
• Compensate substantial community expertise when possible

Appreciation should accompany meaningful influence.

Thanking residents for participating in a meeting means less if decisions have already been made and their input cannot affect the outcome.

A Community Program Example

One contributor describes beginning work in an Indigenous community in northern British Columbia without established local relationships.

Community leaders explained why a proposed learning center mattered, while the details of how the program should operate continued to develop through relationships with residents.

Community members gradually began visiting the center and helping shape what it could become.

A useful lesson from the story is not that gratitude itself created participation. Rather, the program began to build momentum through attention to the space, openness to community members, relationship-building, listening, and responsiveness.

When working in an Indigenous community – or any community in which an organization is an outsider – the people who live there should help define the goals, design the program, and determine what successful participation looks like.

Where possible, identify the specific Indigenous Nation or community rather than treating Indigenous communities as interchangeable.

Situations in Which Appreciation May Be Useful

Appreciation can be expressed in many ordinary situations.

Examples include:

• Thanking people who contributed time or expertise
• Recognizing volunteer or staff accomplishments
• Celebrating completion of a community project
• Acknowledging mentorship or guidance
• Recognizing community organizations that contributed resources
• Appreciating people who performed less visible work
• Recognizing relationships developed through a project
• Reflecting on what a group learned during a difficult period

Gratitude can also be spiritual or religious for people who understand it that way.

For example, some people may give thanks to God, a Creator, ancestors, the earth, or another source of meaning.

Others may understand gratitude without a religious or spiritual framework.

Community settings should make room for these differences.

How to Use Gratitude and Appreciation in Community Building

Begin with Welcome and Listening

When people enter a program, meeting, organization, or community process, welcome them and explain how they can participate.

Ask what knowledge, interests, and experiences they bring.

Listen to what they identify as useful rather than assuming that your program already has the right approach.

Make participation accessible through appropriate:

• Physical access
• Language access
• Transportation
• Childcare
• Technology
• Scheduling
• Communication formats

Recognize Contributions Specifically

Appreciation is often more meaningful when it identifies what a person contributed.

Rather than saying only, “Great job,” consider:

“Thank you for organizing the transportation schedule. It made it possible for several residents to participate who otherwise could not have attended.”

Or:

“Your questions helped us identify an accessibility problem we had missed.”

Specific recognition helps people understand why their contribution mattered.

Ask How People Prefer to Be Recognized

Not everyone enjoys public recognition.

Some people appreciate being thanked during a meeting or community event. Others prefer a private message, handwritten note, email, or no formal recognition at all.

When possible, ask people what they prefer.

Preferences can be influenced by personality, culture, disability, professional role, privacy concerns, organizational norms, or many other factors.

Do not assume a person's preference solely from their race, ethnicity, nationality, age, religion, or other identity.

Use Images and Stories with Consent

Photographs, videos, stories, and social media posts can be useful for recognizing community work.

Before sharing them:

• Obtain meaningful consent
• Explain where the material will appear
• Respect requests for privacy
• Avoid revealing sensitive information
• Do not assume permission given for one use applies to all future uses

People should be able to participate fully in a program without agreeing to appear in promotional materials.

Recognize Less Visible Work

Some contributions receive attention more easily than others.

Public speakers and leaders may be highly visible while people responsible for transportation, translation, childcare, setup, food preparation, administration, data entry, cleanup, relationship-building, or informal support receive less recognition.

Consider whose labor may be overlooked.

Recognize Groups as Well as Individuals

When an accomplishment results from shared work, recognition should reflect that.

Excessive focus on one highly visible leader can obscure the contributions of staff, volunteers, residents, partner organizations, and others.

Ask who contributed and how.

Celebrate Accomplishments

Community groups may celebrate milestones through:

• Shared meals
• Community events
• Letters or messages of appreciation
• Certificates
• Art or storytelling
• Public acknowledgment
• Informal gatherings

Celebration should be accessible and appropriate to the people involved.

Recognition also does not always require spending money. Sometimes a specific personal acknowledgment is more meaningful than a gift or award.

Evaluate Alongside Appreciation

Appreciating what went well should not prevent a group from asking what did not work.

After a project or activity, consider asking:

• What worked well?
• What did participants value?
• What problems occurred?
• Who benefited?
• Who may have been excluded?
• What should change next time?

Appreciative Inquiry can be one useful approach, but it should not prevent people from naming harm, failure, dissatisfaction, or unmet needs.

When You Are New to a Community

Community workers sometimes enter communities where they have few existing relationships.

Begin with humility and learning rather than assuming that appreciation or goodwill alone will create trust.

Useful steps include:

• Learn the community's history
• Identify formal and informal leaders
• Ask residents what work is already underway
• Learn which organizations are already trusted
• Ask what residents see as strengths and priorities
• Be transparent about your role and resources
• Avoid promising outcomes you cannot deliver
• Support existing community leadership rather than unnecessarily creating parallel structures

Appreciation can be part of this process, but trust develops through consistent behavior over time.

Gratitude During Crisis or Hardship

Gratitude practices require special care during crises, grief, violence, discrimination, disaster, serious illness, displacement, or other difficult circumstances.

Some people may find reflection on supportive relationships or meaningful experiences helpful.

Others may find gratitude exercises invalidating, intrusive, or inappropriate at that moment.

Do not require people facing a crisis to state what they are grateful for.

Avoid implying that gratitude should replace:

• Grief
• Anger
• Safety planning
• Emergency assistance
• Accountability
• Advocacy
• Professional support

A more appropriate invitation might be:

“Would it be useful to reflect on people, resources, or relationships that are supporting you right now?”

Participation should remain voluntary.

Developing Gratitude and Appreciation

People can experiment with practices that help them notice what they value.

These practices are optional and should not be presented as requirements for emotional health or community effectiveness.

Reflection

A person might occasionally reflect on:

• Something that went well
• Someone whose contribution mattered
• A resource that helped
• Something learned from a recent experience
• An aspect of the community they value

Journaling

Some people enjoy writing down experiences, relationships, or resources they appreciate.

A journal might include details such as:

“I appreciated being able to spend time outdoors today.”

Or:

“I appreciated that my coworker took time to explain a difficult problem.”

There is no required number of entries and no need to practice gratitude every day.

Self-Appreciation

People may also benefit from recognizing their own effort, skills, growth, or persistence.

This might involve asking:

• What did I handle well?
• What did I learn?
• What effort did I make?
• What contribution am I proud of?

Self-appreciation should not be confused with avoiding responsibility for mistakes.

Meditation, Prayer, and Other Reflective Practices

Some people connect gratitude with prayer, meditation, spiritual reflection, breathing exercises, time in nature, music, art, or another practice.

Others do not.

These practices should be voluntary in community and organizational settings.

Avoid presenting a particular spiritual practice as universally appropriate or scientifically necessary.

Savoring Positive Experiences

Some people find it useful to spend a little more time noticing an enjoyable or meaningful experience rather than immediately moving on.

This may increase awareness of experiences a person values.

It should not be described as attracting more positive events or guaranteeing better emotional outcomes.

Developing Appreciation in Groups

Groups can create opportunities to recognize contributions without requiring participants to perform gratitude.

For example, a meeting might occasionally include:

• Recognition of completed work
• A brief review of progress
• Appreciation for a partner organization
• Recognition of less visible contributions

Participation in personal gratitude-sharing should be optional.

Some people may prefer to focus directly on the meeting's purpose rather than discuss personal feelings or experiences.

Creating a Welcoming Environment

Appreciation is easier to express in an environment where people feel respected and able to participate.

Consider:

• Accessibility of the room
• Seating
• Interpretation and translation
• Captioning
• Lighting and sound
• Dietary needs
• Water and refreshments
• Transportation
• Childcare
• Remote participation

Do not assume that bright colors, decorations, food, physical greetings, or other forms of welcome will appeal to everyone.

Ask participants what would make the setting comfortable and accessible.

Collective Expressions of Gratitude and Appreciation

Communities around the world have celebrations connected with harvests, ancestors, religious traditions, seasons, historical events, family relationships, and community accomplishments.

These traditions can provide opportunities for collective appreciation, connection, and remembrance.

Avoid treating a national, ethnic, or religious population as though everyone within it celebrates a tradition in the same way.

When describing a cultural celebration:

• Identify the specific community or tradition
• Verify the description with reliable or community-based sources
• Recognize variation within the community
• Avoid presenting a practice as exotic or representative of an entire culture

Community celebrations can also be newly created around local accomplishments, arts, seasons, neighborhood history, service, or other shared interests.

Challenges, Issues, and Questions

Forced Gratitude

Gratitude should not be required.

People should not be pressured to express thanks for:

• Basic rights
• Services to which they are entitled
• Reasonable workplace conditions
• Accessibility accommodations
• Assistance provided after harm caused by an institution

People receiving services should not have to demonstrate gratitude in order to be considered cooperative, deserving, or successful.

Gratitude and Abuse or Harm

Gratitude should never be used to pressure someone to remain in an abusive, exploitative, discriminatory, or unsafe situation.

A person may appreciate some aspects of a relationship or organization while still deciding that boundaries, reporting, advocacy, separation, or other action is necessary.

Appreciation for a person's past contribution does not excuse current harmful behavior.

Gratitude and Avoidance

Focusing only on what is positive can prevent organizations from recognizing serious problems.

A group should be able to appreciate accomplishments while also discussing:

• Failure
• Conflict
• Discrimination
• Poor performance
• Harm
• Dissatisfaction
• Unmet needs

Gratitude and critical evaluation can coexist.

Appreciation Should Not Replace Compensation

Recognition is not payment.

Employees should not be told that meaningful work, community impact, gratitude from participants, or public recognition makes inadequate compensation acceptable.

Community organizations with limited resources may face real budget constraints, but those constraints should be discussed transparently rather than reframed as opportunities for workers to be grateful.

Recognition and Fairness

Appreciation programs can create problems if recognition repeatedly goes to the same visible people.

Consider:

• Who receives recognition?
• What types of work are noticed?
• Who performs less visible labor?
• Are standards for awards or recognition clear?
• Are people being recognized differently because of favoritism or bias?

Gratitude and Power

Gratitude can operate differently when one person controls another person's employment, funding, services, housing, grades, immigration support, or access to resources.

A person in a less powerful position may express gratitude because they believe it is expected or strategically necessary.

Leaders should therefore avoid interpreting expressions of thanks as proof that a program, policy, or relationship is working well.

Use independent evaluation and provide safe ways for people to offer criticism.

Receiving Appreciation

People also differ in how comfortable they are receiving praise.

Some enjoy public recognition. Others may feel embarrassed or prefer a private acknowledgment.

There is no need to teach everyone to enjoy receiving praise.

Respect people's preferences.

Appreciation and Professional Judgment

Positive feedback can influence judgment.

Community builders should avoid treating praise, public enthusiasm, donor approval, or participant gratitude as sufficient evidence that a project is effective.

Evaluation should also examine:

• Outcomes
• Sustainability
• Costs
• Unintended effects
• Community priorities
• Equity

A Lesson About Appreciation and Due Diligence

One contributor describes participating in an international community project in the Niger Delta.

The visiting organization worked with local partners to develop a library. Community enthusiasm and appreciation were strong, and the project initially appeared successful.

Over time, however, serious challenges became clear. The library was difficult to sustain, some resources did not fit the local context, changes in government support affected operations, and the location presented access concerns for surrounding communities.

The larger lesson is important:

Community enthusiasm and gratitude are not substitutes for shared planning, feasibility assessment, long-term sustainability, evaluation, and local control.

Outside organizations should not assume that a positive response proves that their intervention is appropriate.

Projects should be developed through meaningful community leadership and should examine:

• Who identified the need?
• Who controls the project?
• Who will maintain it?
• What resources will be required over time?
• Who will be able to access it?
• What unintended effects could occur?
• What happens if funding or leadership changes?

Cultural Context and Individual Preference

Gratitude and recognition are expressed differently across families, communities, organizations, cultures, and individuals.

Avoid broad claims such as saying that “Asian cultures” or “Indigenous cultures” generally dislike public recognition.

Practices vary within every population.

Instead:

• Ask people how they prefer to be recognized
• Learn relevant organizational and community norms
• Consult community members rather than relying on cultural stereotypes
• Provide options for public and private recognition

Authenticity

Appreciation should be sincere.

Do not invent positive statements because an organization expects everyone to express gratitude.

At the same time, authenticity involves more than whether an expression “feels” sincere to the person giving it.

Consider whether it is:

• Accurate
• Appropriate
• Respectful
• Wanted
• Free from manipulation

Appreciation and Organizational Accountability

Public appreciation can sometimes reveal that a program, employee, community institution, or service is highly valued.

That information may be relevant when organizations make decisions about budgets, staffing, programs, or priorities.

But appreciation alone should not determine those decisions.

Organizations should also consider evidence, community need, equity, effectiveness, financial sustainability, legal responsibilities, and strategic priorities.

Employees should not be encouraged to violate professional, safety, privacy, or ethical requirements simply because a community member appreciates the action.

Questions for Reflection

• Who receives recognition in our organization, and who tends to be overlooked?
• Do people have choices about whether recognition is public or private?
• Are people receiving services ever expected to demonstrate gratitude?
• Are we using appreciation to avoid discussing pay, workload, discrimination, or other problems?
• Can people criticize the organization without appearing “ungrateful”?
• Are cultural assumptions shaping how we recognize people?
• Are we recognizing people for visible accomplishments while overlooking less visible labor?
• Does our recognition accurately reflect shared work?
• Are gratitude activities voluntary?
• Are we evaluating our work independently of the praise we receive?

In Summary

Gratitude and appreciation can be valuable parts of community life.

They can help people recognize contributions, reflect on relationships, celebrate accomplishments, and communicate that someone's work or presence matters.

Their effects are not automatic. Appreciation does not by itself create trust, participation, resilience, innovation, or successful programs.

Effective community work also requires adequate resources, fair procedures, accessibility, evidence, accountability, and meaningful participation.

Gratitude should remain voluntary. People experiencing crisis, grief, discrimination, abuse, poverty, illness, or other hardship should not be pressured to identify something positive before their concerns are taken seriously.

People receiving services do not owe gratitude to organizations for meeting basic needs, honoring rights, providing accommodations, or delivering services they are entitled to receive.

Appreciation should not replace compensation, reasonable workloads, ethical leadership, or organizational change.

Recognition should also respect individual preferences. Some people value public acknowledgment; others prefer private appreciation or little formal recognition.

Cultural context matters, but community builders should avoid predicting people's preferences from broad racial, ethnic, national, religious, or cultural categories.

Gratitude can coexist with criticism. A person can appreciate an organization while identifying serious problems within it. A team can celebrate progress while acknowledging failure. A community can value a program while still asking whether it is effective or equitable.

Finally, gratitude is most constructive when it accompanies rather than replaces community voice and accountability.

The goal is not to create communities in which everyone feels grateful all the time. It is to create communities in which people's contributions are recognized, relationships are respected, criticism remains possible, and appreciation is expressed freely rather than expected.

Contributors

Suzanne B. Hale

Mary Ella Keblusek

Editor

Bill Berkowitz