Capítulo 28. Espiritualidad y acción social | Community Tool Box

¿QUÉ SE ENTIENDE POR “ESPIRITUAL”?

¿CÓMO PUEDEN LOS RECURSOS ESPIRITUALES FACILITAR LA CONSTRUCCIÓN DE COMUNIDAD?

¿QUÉ CONDICIONES SON MÁS FAVORABLES PARA LA EXPRESIÓN DE LOS RECURSOS ESPIRITUALES?

¿CÓMO PUEDEN UTILIZARSE LOS RECURSOS ESPIRITUALES?

ALGUNOS EJEMPLOS DE PRÁCTICA DE RECURSOS ESPIRITUALES

DESARROLLANDO RECURSOS ESPIRITUALES

ALGUNOS DESAFÍOS Y ASPECTOS A CONSIDERAR EN LA APLICACIÓN DE RECURSOS ESPIRITUALES

Las cualidades espirituales, tales como la compasión y la justicia, están a menudo directamente conectadas con el trabajo de construir comunidad. En este capítulo, esperamos examinar estas cualidades, o recursos, para mostrar cómo han sido utilizados en la práctica, y cómo ustedes pueden utilizarlos para alcanzar una mayor efectividad en su propio trabajo de construir comunidad.

“Espiritualidad” se refiere a las cualidades que nos inspiran para hacer lo que es apropiado y bueno – para nosotros mismos y para los demás. Este capítulo se refiere a estas cualidades – y su aplicación en nuestra propia vida personal, profesional, y comunitaria.

Comenzamos por exponer una cierta base y fundamento racional:

Fundamento racional. Como muchos usuarios saben, una meta esencial de la Caja de Herramientas Comunitarias es ayudarnos a todos nosotros a llegar a ser más efectivos en nuestro trabajo comunitario, conduciendo hacia unos mejores resultados y mayores beneficios para las personas.

Con este fin, la mayoría de las secciones de la Caja de Herramientas tratan de lo que podría denominarse habilidades o técnicas, con guías para pasos de acción específicos que uno puede adoptar para hacer el trabajo de construir comunidad. Los ejemplos están disponibles a lo largo de nuestra Tabla de Contenidos – evaluar necesidades, formar planes de acción, formar voluntarios, evaluar resultados, etc., para referirse solamente a algunos de ellos.

Y esas habilidades, definidas en un sentido amplio - esas acciones y tareas - son esenciales para el trabajo de construir comunidad. Construir comunidades fuertes – y construir casi cualquier otra cosa: una casa, un programa, un cambio en las políticas – requiere llevar a cabo acciones específicas en el mundo.

Aún, llegar a ser más efectivo en la comunidad requiere algo más que solamente habilidad. Incluso con práctica y maestría, las habilidades por si mismas no son suficientes. He aquí el porqué:

El papel de las cualidades personales.

La acción comunitaria no requiere solamente una habilidad, sino una persona utilizando dicha habilidad. La efectividad comunitaria depende también de lo que el actor aporta a la situación: la dimensión interna del cambio comunitario.

¿Cuáles son algunos ejemplos de esas cualidades? Ellas pueden ser expresadas en el entusiasmo que la persona promueve, o mediante un comentario cálido y confortante, o mediante la voluntad de superar un retroceso temporal, o mediante la superación personal para ofrecer un estímulo y apoyo particularmente significativo.

Estas no son habilidades, en el mismo sentido que el redactar una solicitud de financiación o formar una unión o colaboración es una habilidad. El enfoque aquí está más en el “espíritu” del actor o agente de cambio – el espíritu que uno aporta, por ejemplo, para animar a otros a participar, o para defender una causa. Esto va más allá de una técnica, y parece surgir del interior. Al principio puede parecer intangible, pero esto no significa que no debamos tratar de comprenderlo, capturarlo, y utilizarlo. Porque este espíritu está presente no obstante, y puede tener un impacto poderoso en el trabajo.

Y este es nuestro enfoque en este capítulo y sección de la Caja de Herramientas.

Cualidades y recursos espirituales. En este capítulo, nuestro propósito es resaltar un cierto subconjunto de cualidades o recursos, y explorar su relación con la construcción de comunidad. Aquí les damos la denominación de cualidades o recursos “espirituales”, y les resaltamos porque pensamos que están entre los más importantes para la construcción de comunidad.

“Recursos espirituales” se refiere a cualidades que nos capacitan para llevar a cabo lo que es apropiado y bueno – para nosotros y para los demás. Pueden ser visibles en lo que decimos y hacemos – nuestros actos compasivos, misericordia, justicia, y otros modos similares de estar en el mundo.

Existen muchos recursos de esta naturaleza, pero en este capítulo nos enfocaremos en algunos que son particularmente importantes para la construcción de comunidad:

• Ser Caritativo con Otros
• Ser Compasivo
• Perdón y Reconciliación
• Aprecio y Gratitud
• Difundir Esperanza
• Compartir Hospitalidad
• Practicar la Humildad
• Defender la Justicia
• Paciencia: Soportar las Pruebas
• Mostrar Tolerancia y Aceptación
• Amar a la Comunidad

Y dedicaremos secciones específicas a cada uno de ellos, además de esta visión general.

Plan para esta sección acerca de la visión general. Nuestro plan y formato para esta sección acerca de la Visión General son similares a los de otros capítulos y secciones de la Caja de Herramientas:

• Primero, clarificar y definir una definición operativa de aquello a que nos referimos como recursos espirituales.
• Después definir en términos generales por qué estos son importantes, y cómo pueden ser utilizados para la construcción de comunidad.
• Indicar algunas condiciones particularmente favorables para su uso.
• Mencionar algunas áreas de la vida comunitaria donde los recursos espirituales pueden ser particularmente relevantes, junto con algunos ejemplos específicos de su aplicación.
• Sugerir cómo estos recursos espirituales pueden ser desarrollados y aplicados.
• Indicar algunos desafíos generales, aspectos, y preguntas que pueden surgir en la aplicación práctica de estos recursos espirituales.

Y finalmente, introducir las demás secciones del capítulo, cada una de ellas considerando un recurso espiritual en particular y cómo podría ser utilizado en el propio trabajo de construir comunidad. 

¿QUÉ SE ENTIENDE POR “ESPIRITUAL”?

Las cualidades espirituales, tales como la compasión y el perdón, son cualidades ampliamente valoradas que se encuentran en toda cultura y comunidad. Aunque reconocidas en virtualmente todas las tradiciones religiosas, no son patrimonio particular de una religión, denominación o grupo. Ellas pueden ser observadas en personas que creen – y que no creen – en un poder superior o Dios.

“Espiritualidad” se refiere a las cualidades que nos inspiran a llevar a cabo lo que es apropiado y bueno – para nosotros mismos y para los demás. Puede implicar experiencias con esas fuerzas superiores, especialmente las conexiones que tenemos con otros seres y nuestras interrelaciones con ellos. Y también implica aplicar estas cualidades en nuestra propia vida personal, profesional y comunitaria.

Nuestra intención es simplemente mostrar cómo estos recursos espirituales pueden ser utilizados en la construcción de comunidad para construir resultados más deseados y un mundo mejor. Queremos resaltar el valor potencial de aplicar los recursos espirituales, y ofrecer algunas sugerencias para el uso de estos recursos en la construcción de comunidad. Respetamos la función que muchas tradiciones de sabiduría diferentes tienen en el fortalecimiento de la espiritualidad, pero nuestra intención principal aquí es la tarea práctica de construir comunidad.

¿CÓMO PUEDEN LOS RECURSOS ESPIRITUALES FACILITAR LA CONSTRUCCIÓN DE COMUNIDAD?

Reiterando el punto esencial de este capítulo y sección, creemos que ciertas cualidades personales del agente de cambio o actor – lo que denominamos recursos espirituales – pueden conducir a una construcción de comunidad y vida comunitaria en general.

¿Por qué puede esto ser de este modo?

Parece plausible que ciertos tipos de recursos espirituales pueden facilitar la construcción de comunidad más que otros. Considere a la persona que encuentra difícil percibir el malestar o el sufrimiento de otros; o quien percibe esto pero le resulta indiferente; o quien puede sentir lástima ante el sufrimiento de otro pero por una razón u otra no actúa para remediarlo. Esto no facilitará la construcción de comunidad. De modo similar, alguien que es insensible ante el sufrimiento de otros, o que encuentra difícil formar relaciones con otros, o confiar en otros; quien siente desagrado hacia o castiga a otros grupos de personas – esos tipos de cualidades, cuando están presentes en el grupo mayoritario, también dificultarán la tarea de construir comunidades más fuertes. 

Inversamente, cuando los miembros de la comunidad son conscientes de las necesidades, creencias y emociones de otros; cuando sienten agrado en sus interacciones con ellos; cuando sienten vínculos comunes con ellos y están motivados para mantenerlos – estas cualidades personales – llamémoslas recursos espirituales – probablemente son facilitadoras de la construcción de comunidad.

He aquí dos ilustraciones:

Aprecio (Gratitud). Cuando usted sale a dar un paseo por su barrio o comunidad, y hace contacto con otras personas con las que se encuentra (incluso con personas a quienes apenas conoce, o no conoce en absoluto), esto conlleva reconocimiento y aprecio por la otra persona. Usted puede simplemente sonreír o saludar, y lo que usted dice o hace puede llevarle apenas unos segundos. Pero incluso estos pequeños encuentros, si se multiplican por las personas y momentos, construyen un sentido de pertenencia y de ser respetado; ellos suman; ellos tienen un efecto acumulativo.

Tolerancia y Aceptación. Los recursos espirituales pueden expresarse también a nivel comunitario. Por ejemplo, la filosofía de una población puede ser expresada en el sitio Web de su gobierno local, o en su formulación de visión o misión, o en documentos de planificación. Puede incluir afirmaciones como las siguientes:

              “Acogemos a personas de toda creencia y procedencia”.

              “Seremos conocidos como una comunidad donde las personas respetan y valoran unas a otras”.

              “Somos una comunidad cuyos miembros cuidan unos de otros y están listos para ayudarse”.

Cada una de estas formulaciones refleja los recursos espirituales de tolerancia y aceptación, y tal vez también otros recursos de esta naturaleza.

La filosofía y valores que guían a una comunidad pueden también ser transmitidos en sus políticas y prácticas, en sus imágenes y muestras visuales, en sus prácticas de contratación, en su orientación y formación de personal, y en los programas que lleva a cabo diariamente. Mediante la exposición repetida, estas expresiones pueden llegar a afectar el bienestar de los miembros de la comunidad, bien sea directa o indirectamente. Ellos llegan a formar parte de la cultura de la comunidad, la cual gradual pero perceptiblemente puede comenzar a influir en los residentes y en sus conductas.

Cuando recursos espirituales tales como el aprecio y la tolerancia se expresan, pueden no solamente tener un valor en sí mismos; ellos también pueden ser un modelo o ejemplo para otros en cómo comportarse de un modo que es valorado por la comunidad. Ellos tienden a difundirse. Saludar al vecino puede estimular a este vecino para saludar a otros a su vez. Promover la tolerancia en la comunidad puede conducir a manifestaciones más frecuentes y significativas de tolerancia, lo que puede resultar en mejores relaciones entre aquellos interesados. Estos efectos pueden no siempre llegar a producirse, y pueden ser de efecto reducido, pero se acumulan a lo largo del tiempo.

¿Son estos ejemplos de recursos espirituales? Creemos que lo son. Ellos son consistentes con la definición operativa que propusimos anteriormente en esta sección. Ellos ilustran el interés por nuestras relaciones con otras personas, y por nuestras conexiones con otros grupos, los cuales consideramos fundamentales en comunidades saludables. Ellos también están, creemos, alineados con las fuerzas más determinantes que guían la vida comunitaria.

¿Pero, los hace esto espirituales? ¿Qué tiene esto de espiritual? Usted puede elegir denominar a estos recursos simplemente “valores” o “virtudes”, o simplemente “cualidades”, o simplemente de otro modo. Pero mientras nosotros nos sentimos cómodos con el término “espiritual”, el punto clave no es la etiqueta utilizada para denominarlos. El punto clave es que estos recursos, sea cual sea su denominación, tienen efectos significativos y positivos sobre la vida comunitaria, y por lo tanto deberían ser cultivados y nutridos en situaciones comunitarias cuando sea posible.

¿QUÉ CONDICIONES SON MÁS FAVORABLES PARA LA EXPRESIÓN DE LOS RECURSOS ESPIRITUALES?

No es fácil encontrar situaciones donde sería contraproducente expresar los recursos espirituales que hemos estado comentando. En este sentido, todas las condiciones son favorables. Pero pueden existir algunas situaciones donde la expresión espiritual puede ser especialmente deseable o necesaria, y estas podrían incluir:

• Cuando un desastre o condición adversa ha ocurrido en la comunidad. Este podría ser una catástrofe, o un evento meteorológico o ambiental especialmente destructivo, tal como un huracán, incendio, explosión, o vertido tóxico. O podría ser un evento iniciado por miembros de la comunidad, tales como actos violentos contra las personas.
• Cuando se ha cometido una clara injusticia, tal como una discriminación manifiesta, crímenes contra la humanidad, o violaciones obvias contra los derechos de las personas.
• Cuando las actitudes prevalecientes en la comunidad son pesimistas o cínicas, o incluso llegan a la desesperanza o desesperación, y cuando tales actitudes evitan u obstaculizan la acción correctora.
• Cuando el liderazgo espiritual en la comunidad aparece debilitado o ausente. Mucha parte del tiempo este liderazgo existe en la comunidad, y es ampliamente conocido y visible. Pero si este no es el caso, y cuando parece existir un vacío espiritual, podría ser el momento para que otros miembros de la comunidad den un paso al frente para activar estos recursos espirituales.

Tal vez, si ustedes reflexionan, podrían añadir otras condiciones y situaciones a esta lista.

¿CÓMO PUEDEN UTILIZARSE LOS RECURSOS ESPIRITUALES?

Las cualidades y recursos espirituales que hemos estado comentando pueden ser utilizadas y aplicadas a múltiples niveles – entre individuos y familias, grupos pequeños y organizaciones, barrios y poblaciones, y comunidades y sociedades enteras. Las expresiones en todos los niveles son valiosos y pueden ser promovidos, ya que cada uno de ellos facilita y refuerza a los demás.

La compasión es un ejemplo: Este recurso o cualidad espiritual puede ser expresada en el ámbito personal, multiplicada por muchas personas, muchas ocasiones, y muchos periodos temporales. Cuando esto es así, puede afectar gradualmente la naturaleza de la comunidad y la calidad de su vida comunitaria. Una comunidad que se implica en más conductas relacionadas con la compasión tiene mayor probabilidad de afectar a todos que viven en ella – sobre las normas de comportamiento de la comunidad que sus individuos tienden a seguir y aplicar. Se construye una cultura de cuidado mutuo.

Por decirlo de otra forma, la expresión de las cualidades espirituales es multi-nivel; y también es interactiva, bidireccional, y mutuamente reforzante, tal y como se ilustra en el sencillo diagrama siguiente:

 

 

En nuestra exposición, prestaremos especial atención a expresiones espirituales en el individuo y la familia, así como en los niveles de la organización y de la comunidad.

En un nivel individual y familiar. La expresión de cualidades espirituales en el nivel individual y familiar se manifiesta en las pequeñas interacciones y transacciones de la vida diaria. Simplemente vivir en un entorno familiar y comunitario nos proporciona incontables oportunidades para actuar espiritualmente. Y además es posible beneficiarse de múltiples oportunidades que nos salen al paso.

Anteriormente mencionamos ejemplos relacionados con el aprecio, la tolerancia, la aceptación y la compasión. Algunos otros podrían ser:

• Defender la justicia. Hablar, expresarse, en lugar de permanecer en silencio, cuando un miembro de su familia o comunidad ha visto violados sus derechos.
• Practicar la humildad. Desplazar la atención más allá de uno mismo, hacia los temas que afectan a todos; asegurándose de que el reconocimiento por los logros es compartido con los demás.
• Compartir hospitalidad. Ofrecer hospitalidad a un vecino, o conocido, o incluso a un desconocido que está necesitado o experimentando dificultades.

Utilizando un ejemplo diferente, el del perdón, podemos darnos cuenta de cómo la expresión de las cualidades espirituales pueden tener múltiples ecos y repercusiones que se mantienen en el tiempo. (Recordando que en la vida cotidiana el perdón a menudo conlleva actos relativamente pequeños de hacer y dejar de hacer – un comentario insensible, un objeto roto, una oportunidad perdida de contribuir).

El acto de perdonar puede tener mérito espiritual en y por si mismo. Pero además de esto, desde un punto de vista práctico en la construcción de comunidad, cuando perdonamos:

• La relación entre las personas implicadas puede ser restaurada o fortalecida.
• Una carga de culpa, y a veces de vergüenza, puede a veces aliviarse o evitarse para la persona que cometió la ofensa.
• Debido a que se libera la energía emocional negativa, ahora se dispone de más energía disponible para dedicarla a actividades socialmente constructivas.
• La persona perdonada, habiendo observado modelos de perdón en otros, puede tener ahora mayor probabilidad de personar a otros a su vez. Las acciones de perdón son recíprocas.
• La persona que perdona, habiendo visto los resultados positivos de esta acción, puede también tener más probabilidades de perdonar en el futuro.

Un análisis similar puede aplicarse a la expresión de otras cualidades espirituales, especialmente en lo relativo a fortalecer las relaciones y extender estas prácticas para que se generalicen en otros.

En un nivel de organización y comunidad. Las cualidades y recursos espirituales también pueden expresarse a más larga escala, más allá del individuo particular. ¿Cómo puede hacerse esto? Supongamos que nos enfocamos en el nivel organizativo o comunitario como caso de ejemplo. He aquí algunas posibilidades:

• Formulaciones de la visión. Una organización comunitaria, o una comunidad al completo, puede expresar cualidades espirituales mediante la formación y comunicación por escrito de una visión acerca de lo que la organización o comunidad debería ser, y cómo deberíamos relacionarnos unos con otros. Por ejemplo, “Salud para Todos” comunica los valores de equidad y justicia.
• Formulaciones de la misión. Lo mismo se aplica a las formulaciones de la misión de la organización o comunidad. Por ejemplo: “Promoviendo Comunidades Inclusivas” comunica las cualidades espirituales de tolerancia y aceptación.
• Formulaciones de valores, de lo que la organización o comunidad considera como más importante por escrito y expresado en la práctica diaria. Por ejemplo, cuando los valores afirmados de justicia, misericordia, o reconciliación son expresados dentro de una organización de defensa de derechos, sanitaria, o de servicios.
• Documentos de planificación, u otros planes o comunicaciones escritos, los cuales pueden también incluir metas y objetivos.
• Políticas y prácticas de la organización.
• Programas para orientar nuevo personal o formar al personal existente.
• Operaciones diarias de los programas en curso.
• Materiales de promoción para la organización o comunidad, logos, muestras visuales, y otros materiales simbólicos.
• Evaluación de programas organizacionales o comunitarios, a través de la medida de indicadores relacionados con cualidades espirituales; por ejemplo, la medida de desigualdades en salud o resultados educativos consistentes con el valor de justicia.

Expresión en diferentes sectores y entornos de la comunidad. Los recursos espirituales pueden ser aplicados dentro de un abanico de entornos y contextos comunitarios incluyendo el gobierno, educación, servicios sanitarios, entorno laboral, servicios humanos, justicia, las artes, los medios, y organizaciones religiosas y no gubernamentales.

ALGUNOS EJEMPLOS DE PRÁCTICA DE RECURSOS ESPIRITUALES

Para cada uno de los recursos y cualidades espirituales descritos en este capítulo, existen muchas posibles aplicaciones en la vida diaria de la comunidad. Usted encontrará muchos de estos ejemplos dentro de las diferentes secciones de este capítulo de la Caja de Herramientas. Pero para ilustrarle acerca de lo que estamos hablando, le ofrecemos algunos ejemplos, cada uno de ellos seguidos de algunas preguntas a modo de reflexión acerca de los potenciales asuntos que conlleva su aplicación más extendida.

Hospitalidad. Un grupo de una población o barrio practica el dar la bienvenida a todos los nuevos vecinos llevándoles alimentos o flores. Un representante del grupo llega de modo imprevisto a la puerta, con un obsequio en las manos, saluda al nuevo vecino, y le dice “Bienvenido”. Sabemos que acaba de trasladarse aquí, y en nombre de nuestra comunidad deseamos saludarle. Esperamos que usted y su familia disfruten de una excelente experiencia viviendo aquí. Si hay algún modo en que podamos ayudarle, aquí tienen alguna información acerca de nuestra comunidad. Simplemente, llámenos”.

* ¿Es esta forma de bienvenida y hospitalidad valiosa para construir comunidad? Si es así, ¿podría (y debería) extenderse a otras situaciones de nuevos vecinos? Si es así, ¿por qué no se lleva a cabo? ¿Cuáles son las barreras? ¿Y hay casos en los que esta podría no ser una buena práctica?

Gratitud. Un programa de construcción de comunidad se enfoca en los aspectos más positivos de la naturaleza humana; un tema de los contenidos es la gratitud. Como parte del programa, el líder celebra una “noche de agradecimiento,” donde cada participante es animado a traer al grupo a una persona hacia la que experimenta agradecimiento – puede ser un padre, pareja, amigo, miembro de la comunidad, cualquier opción – y a expresar ese agradecimiento en frente de todo el grupo.

En un ejercicio similar, los estudiantes en educación secundaria o posterior reciben una petición de mantener “diarios de agradecimientos,” donde ellos escriben las experiencias por las que están agradecidos durante cada día.

* ¿Son los diarios de gratitud y noches de agradecimiento buenas ideas? ¿Deberían extenderse a la comunidad más amplia? Los dos ejemplos anteriores son actividades formales y altamente estructuradas; ¿existen formas similares pero menos formales de animar la expresión de agradecimiento? ¿Cuáles podrían ser algunas formas menores de expresar agradecimiento en la vida diaria? ¿Y cómo podrían más fácilmente estas llegar a formar parte de la forma de vida en nuestra sociedad?

Ser caritativo con otros. En el mercado, un comprador realiza una donación para las familias necesitadas, sin saber exactamente quiénes se beneficiarán. El siguiente comprador a su vez hace una donación, y así sucesivamente. La cadena prosigue a través de muchas personas hasta que se interrumpe. Una persona joven ayuda a una persona de edad avanzada a cruzar la calle.

* ¿Son estos tipos de comportamientos siempre algo a ser animado y defendido? ¿Deberíamos resaltar los actos de caridad, generosidad, o amabilidad que no son casuales o transitorios, sino dirigidos y consistentes? Más aún, ¿hasta dónde debería extenderse la caridad propiamente? ¿Y cómo pueden estos límites determinarse con propiedad?

Justicia. Una persona joven comete un posible delito. En lugar de la acción disciplinaria escolar, procedimientos judiciales, u otros castigos convencionales, el autor de este comportamiento comparece ante un panel de compañeros, junto con la persona que fue perjudicada; se negocia, acuerda y lleva a cabo un arreglo para reparar o restituir el daño a la persona perjudicada.

En lugar del juicio y la condena, o la separación de los demás, el concepto aquí es animar el intercambio cara – a – cara entre la persona que fue responsable del daño y la persona dañada. La intención general es promover alguna forma de reconciliación o recuperación del daño.

* ¿Es este tipo de búsqueda de justicia moralmente legítimo, o al menos justificable? ¿Y es efectivo, en términos prácticos? ¿Y hasta qué punto debería aplicarse este concepto – por ejemplo, a otras transgresiones? ¿Cuáles son los límites a este tipo de planteamiento, si existen – tanto en términos de aplicabilidad como de aplicación en la práctica?

Compasión. En una institución educativa conocida por el valor que le da a la compasión, los estudiantes adultos reciben instrucción acerca de la compasión y acerca de la práctica en estos actos compasivos. La instrucción se basa en gran medida en la práctica de visualización (Budista o de otra naturaleza) de enviar sentimientos amorosos y amabilidad a otros. La descripción del programa comunica que “los participantes pueden aprender a fortalecer el músculo del corazón”.

Como un ejemplo, un profesor retirado que participó en el programa manifestó: “Dediqué mucho tiempo hablando con mis estudiantes acerca del “problema” de la pobreza, pero simplemente no sentí el sufrimiento. Si hubiese recibido este curso antes, pienso que habría sido un mejor profesor. La pobreza no es simplemente un término que usted puede transmitir y seguir adelante. Ahora soy capaz de arrastrarme dentro de ella y sentir el sufrimiento”.

* ¿Es posible desarrollar compasión mediante un programa de formación? ¿O es la compasión una cualidad que usted simplemente tiene o no tiene? ¿Existen algunas personas que son por naturaleza más compasivas que otras? ¿Puede usted enseñar a una persona que pueda no ser por naturaleza compasivo a serlo en mayor medida mediante la formación? Si es así, ¿sería una buena cosa hacer esto?

Las preguntas que siguen a los ejemplos anteriores no son necesariamente fáciles de responder; pero pensamos que en cierta medida son inherentes a la aplicación práctica. Ellas sacan a la luz preguntas naturales acerca de los posibles límites en la expresión de las cualidades espirituales, límites más allá de los cuales uno podría razonablemente no llegar.

La expresión espiritual puede ser deseable tanto en el ámbito individual y comunitario – y digna de una promoción activa y posiblemente de una formación directa. Pero uno debería también ser consciente de que la acción basada en la espiritualidad no es inevitablemente exitosa, y podría a corto plazo tener consecuencias no intencionadas que no siempre son las preferidas.

DESARROLLANDO RECURSOS ESPIRITUALES

El potencial para desarrollar y expresar cualidades y recursos espirituales está dentro de cada uno. Pero el grado en que ellos se expresan depende de la historia, experiencias y entornos de cada uno. En otras palabras, la práctica espiritual se aprende y está influida por las condiciones que nos rodean.

Y si esto es así, podemos ser capaces de desarrollar y fortalecer los recursos espirituales, para nosotros mismos y para otros, al igual que desarrollamos otros comportamientos y las condiciones que los apoyan. ¿Cómo puede conseguirse esto? He aquí algunas posibilidades:

Conciencia. Puede ser que simplemente presentando ejemplos, historias, u otros contenidos relacionados con acciones espirituales construye la toma de conciencia; y esto puede gradualmente o de pronto estimular a la persona o a la comunidad a actuar a través del tiempo.

Ánimo y apoyo. Además de proporcionar ejemplos e historias, necesitamos empujes y recordatorios para actuar de un modo similar.

Guías. Guías acerca de cómo expresar un recurso espiritual, tal como la misericordia o el perdón, pueden ayudar a establecer comportamientos consistentes con la cualidad espiritual. Tales guías pueden proporcionarse por escrito, mediante muestras visuales, o cara – a – cara, y pueden formar parte de programas educativos variados o retroalimentación por parte de aquellos que cuidan de nosotros.

Modelos. El modelado, o mostrar cómo esto se hace, es poderoso; especialmente en modelos que experimentan consecuencias positivas, tales como alabanza o reconocimiento por haber actuado de ese modo. Los medios sociales y de comunicación pueden ser especialmente útiles a la hora de ofrecer modelos de cómo se aplican las cualidades espirituales en la comunidad más amplia.

Reforzamiento de las prácticas espirituales. El modelado descrito anteriormente es más efectivo cuando va seguido de consecuencias positivas. Cuando un acto de compasión es objeto de crítica, o quien lo recibe es tachado de no merecedor del mismo, probablemente no se mantendrá. La recompensa importa, bien sea cuando es otorgada por otros o por uno mismo. Para que las expresiones de las cualidades espirituales se mantengan, es necesario que sean recompensadas.

Formación. Un paso adicional para desarrollar cualidades espirituales es proporcionar formación directa e instrucción acerca de cuándo, porqué, y cómo implicarse en las conductas espirituales en cuestión. Esto podría incluir ejemplos detallados, historias, estudios de caso, ejercicios de práctica, ocasiones de práctica en la vida  real, y oportunidades para el diálogo acerca de ellas. Este tipo de formación podría incorporarse a un currículo o incluso compartido en un sitio Web, de modo similar a las secciones de este capítulo de la Caja de Herramientas Comunitarias.

ALGUNOS DESAFÍOS Y ASPECTOS A CONSIDERAR EN LA APLICACIÓN DE RECURSOS ESPIRITUALES

Nosotros valoramos claramente las cualidades y recursos espirituales que hemos estado describiendo, y vemos muchas oportunidades y áreas para su uso en la construcción de comunidad. Aun así, sabemos que tal aplicación no siempre es clara o fácil.

¿Cuáles son algunos de estos desafíos, aspectos, y cuestiones éticas en la aplicación de cualidades espirituales y cómo pueden ser afrontados?

1. Deseo y disposición. Si uno va a perdonar, debe tener el deseo de perdonar. Si uno ha de tener paciencia, debe estar motivado para actuar pacientemente.

Sin esta disposición, una conducta aprendida tiene menos probabilidades de ocurrir. Pero a veces esta disposición y deseo de actuar de este modo puede ser difícil de alcanzar – porque en ocasiones la expresión de cualidades y recursos espirituales puede parecer en conflicto con nuestras tendencias naturales, o ir en contra de los patrones establecidos o las prácticas culturales.

Si fuese cuestión de una acción normal y de rutina en la comunidad – tal como enviar un recordatorio sobre una reunión cercana, o dar la bienvenida a nuevos miembros del grupo – estas acciones podrían parecer más fáciles o naturales. Pero las acciones espirituales pueden implicar una parte diferente y más profunda del propio ser, una que primero debe comprometerse. Podría parecer más fácil acusar que perdonar, o responder a una acción dañina del mismo modo. Puede parecer más fácil actuar en lugar de esperar, incluso cuando la espera paciente pueda producir el mejor resultado. Para que la aplicación de estas cualidades tenga lugar, el deseo de implicarse en la acción espiritual debe llegar a superar las tendencias competidoras de actuar en modos diferentes o contradictorios, o de no actuar en absoluto.

2. Conversión en actos. Una vez que el deseo o determinación suficiente de expresar una cualidad espiritual está presente, este deseo o determinación debe convertirse en acción. La determinación o el deseo de actuar en sí mismo no es suficiente. 

Esto es por supuesto cierto para muchas conductas, y definitivamente para los comportamientos de construir comunidad. Uno puede desear mostrar compasión – y darse cuenta de que podría, y sentir que debería – pero la verdadera acción compasiva puede de algún modo no llegar a expresarse. Puede sentirse la injusticia, incluso sentida profundamente, pero por cualquier razón – sea por timidez, incertidumbre, falta de confianza, o miedo a la crítica o la recriminación – este sentimiento no se traslada a la acción para corregir el mal.

Sabemos bien a través del propio análisis que no siempre actuamos tal como vemos y sentimos, y que muchas de nuestras intenciones no florecen en comportamientos. Si hemos de trasladar el deseo y la determinación en actuación espiritual, se necesita algún mecanismo para convertirla en esto, o puede ser necesario desarrollarlo.

3. Fortalecer los hábitos espirituales. Cuando uno actúa de modo espiritual según nuestra definición – cuando uno actúa perdonando, compasivamente, o pacientemente, o cuando uno muestra gratitud, o corrige una injusticia – estos tipos de comportamientos deben repetirse y mantenerse en el tiempo. Cuando hablamos de aplicar recursos espirituales, nuestra esperanza no es aplicarlas solamente una vez, sino en múltiples ocasiones. Las conductas espirituales deseadas, al igual que muchas otras conductas deseadas, deben convertirse en habituales o de ocurrencia probable cuando la situación lo requiere.

4. Tiempo y esfuerzo. Las acciones espirituales a menudo requieren tiempo y un esfuerzo particular, especialmente cuando todavía no se han convertido en habituales.

Si usted aspira a ser más paciente, usted puede necesitar contener un deseo urgente de actuar. Si usted desea extender su hospitalidad, usted puede necesitar entregar más de su tiempo personal de lo que podría esperar. Si usted está actuando por una causa justa, usted puede necesitar prepararse para afrontar la indiferencia, las críticas, o las consecuencias.

Aunque seamos bien intencionados y capaces, actuar y expresar cualidades espirituales puede significar cambiar y elevar nuestra conducta ordinaria, y puede requerir un esfuerzo extra - tiempo y trabajo que no siempre somos capaces de dar o estamos dispuestos a dar.

5. Fatiga espiritual. Un punto relacionado: Realizar acciones espirituales, a lo largo del tiempo, puede resultar fatigoso – físicamente, o emocionalmente, o ambos – especialmente si tales acciones no han quedado bien establecidas. Una cosa es tener esperanza, y comunicar esperanza a otros; otra cosa es cuando sus esperanzas son abatidas una y otra vez. Usted puede conseguir perdonar hoy; pero ¿podrá (o deberá) usted mantener su perdón cuando las conductas dañinas de otros siguen teniendo lugar?

Las expresiones repetidas de cualquier cualidad espiritual pueden producir cansancio, y fácilmente agotar nuestras reservas espirituales. Podemos no tener la capacidad personal de extender una benevolencia inagotable a todos quienes la necesitan, la piden, o la merecen.

6. Adormecimiento espiritual. Alternativamente, y lo que es tal vez peor, podemos llegar a estar espiritualmente adormecidos. Podemos sentir que nos desbordan todas las necesidades y malestar en el mundo, sabiendo que no podemos reaccionar a ello adecuadamente y completamente. Para protegernos a nosotros mismos, podemos filtrar y bloquear este malestar, llegar a desensibilizarnos de él, y responder débilmente si es que llegamos a ello. Podemos entonces elegir retirarnos al menos por un tiempo, de modo que podamos recuperarnos.

7. Competición. Incluso si la fatiga o el adormecimiento espirituales no llegan a producirse, la competición por parte de otras actividades puede hacerlo. Las acciones espirituales pueden competir con otras acciones a las que estamos llamados – nuestras obligaciones para con la familia, amigos, el trabajo, u otros grupos a los que pertenecemos. Nuestros actos de compasión o misericordia hacia otros pueden interferir con el cuidado de la familia, o ser interferidas por esto. No todas las necesidades y requerimientos, incluso los más loables, pueden recibir la atención que nos gustaría darles. Debemos priorizar.

8. Aspectos éticos. Los desafíos y matices que hemos mencionado hasta ahora a la hora de convertir los recursos espirituales en acción han sido principalmente prácticos. Pero también pueden surgir aspectos morales o éticos.

Un aspecto ético relevante relacionado con la conducta espiritual es el merecimiento por parte del receptor. Es decir, ¿son todos los receptores igualmente merecedores? ¿Es alguien que se comporta inadecuadamente igualmente merecedor del perdón, u hospitalidad, o compasión? Y en casos particularmente horrendos – abuso físico o muerte, por ejemplo – ¿es el perdón todavía justificado o justificable? En un escenario diferente, incluso si todos fuésemos igualmente “buenos,” ¿tendríamos todos los mismos derechos a beneficiarnos de las cualidades espirituales? ¿O había algunos con más derechos que otros? ¿Qué personas, y con qué criterios?

Estos matices éticos son mucho más fáciles de preguntar que de responder. Los ponemos de manifiesto porque son importantes e inevitables en la mayoría de las discusiones de la acción espiritual, y merecen una mayor consideración por todos los que intentan brindar las cualidades espirituales al trabajo de construir comunidad.

9. Desafíos especiales para organizaciones y comunidades: Establecimiento de estructuras apropiadas. Finalmente, la discusión hasta ahora se ha enfocado en la conducta espiritual de individuos. Pero algunos desafíos y aspectos de la conducta espiritual existen también en organizaciones, comunidades, y en otros niveles más amplios.

Un desafío particular que surge frecuentemente, especialmente en organizaciones y comunidades grandes, es el sostenimiento a lo largo del tiempo de la expresión espiritual. La sostenibilidad ciertamente se aplica también a los individuos, pero puede aplicarse incluso más a niveles más amplios, porque la gestión de la organización – o el liderazgo de la comunidad – frecuentemente cambian más rápido que las personas que las forman. Los valores pueden cambiar, las políticas pueden variar, y la memoria institucional puede desvanecerse.

Lo que será útil en este caso es el establecimiento de una estructura clara y transparente para guiar y apoyar la expresión de los recursos espirituales para tal grupo amplio. Tal estructura podría tomar la forma de una institución o comité separado, tal como una comisión de derechos humanos, o una coalición de paz y justicia. También puede estar representada en las políticas organizacionales que prohíben la discriminación o garantizan el tiempo de servicio a otros. O, puede estar presente de modo evidente en las sesiones de orientación y formación, revisiones periódicas, comunicaciones al personal o funcionarios electos, o alguna combinación de estas. Sea cuales sean las estructuras, ellas deben contar con la aprobación general, ser bien conocidas, y sostenidas y apoyadas de modo continuado a través de generaciones de liderazgo.

La estructura puede entonces llegar a ser parte de la cultura organizacional y comunitaria, su ADN. Para utilizar una palabra larga pero poderosa de 17 letras, llega a estar institucionalizada. Entonces es más probable que llegue a ser un componente permanente de lo que la organización y la comunidad es y lleva a cabo.

                                                                                                                                                                                                                                                                       ***

Los desafíos y matices que hemos mencionado sentimos que son claramente inherentes a la vida espiritual, y también a la vida comunitaria. Alcanzar el deseo necesario, fortalecer los hábitos espirituales, sostener el esfuerzo, evitar la fatiga espiritual, todos esos desafíos con continuados. No podemos resolverlos completamente y para siempre, no más que una comida satisfactoria resuelve el problema de necesitar comida. Así es la naturaleza del proceso de construir comunidad.

Aun así, con la exploración y la práctica repetidas, podemos llegar a ser mejores en la expresión de nuestros recursos espirituales, al igual que nuestras comunidades pueden llegar a ser más capaces de beneficiarse de ellos. Esto nos abre un largo camino de esperanza, una cualidad espiritual en sí misma.

Las demás secciones en este capítulo están diseñadas para facilitar su propia exploración de diferentes cualidades espirituales. A medida que las vaya leyendo, esperamos que esta guía le resulte útil y beneficiosa.

Mientras tanto, como es habitual, le deseamos toda clase de éxitos en asegurar las cualidades espirituales para el importante trabajo de construir comunidad.

Autor: Bill Berkowitz.

Editor: Stephen B. Fawcett.

Traductor: Cesáreo Fernández. 

 

Estas y otras secciones en el capítulo de la Caja de Herramientas sobre Espiritualidad y Construcción de Comunidad (Capítulo 28) han sido escritas con el apoyo y contribuciones de expertos conectados con la Carta por la Compasión. Para más información acerca de la Carta y sus actividades, visite www.charterforcompassion.org.

 

• INTRODUCCIÓN: EL VALOR DE LA COMPASIÓN​

• DEFINICIÓN: LAS MUCHAS CARAS DE LA COMPASIÓN​

• LA IMPORTANCIA DE LA COMPASIÓN PARA LA CONSTRUCCIÓN DE COMUNIDAD​

• CONDICIONES FAVORABLES PARA EL USO DE LA COMPASIÓN​

• CÓMO USAR LA COMPASIÓN EN LA CONSTRUCCIÓN DE COMUNIDAD

• DESARROLLO Y PROMOCIÓN DE LA COMPASIÓN​

• DESAFÍOS, PROBLEMAS Y PREGUNTAS PARA LA REFLEXIÓN​

 

 

INTRODUCCIÓN: EL VALOR DE LA COMPASIÓN

La compasión es un concepto profundamente arraigado en nuestra conciencia humana. También puede resultar crucial para nuestro bienestar en un mundo ahora compartido por más de siete mil millones de personas. De hecho, la capacidad de compasión en la mente y el corazón humanos, recientemente un tema de estudio en las neurociencias y actualmente tema de discusiones en psicología, ética, literatura y teología, puede ser clave para la supervivencia de la humanidad, así como del medio ambiente que compartimos con otras criaturas.

Aunque vamos a proponer una definición de trabajo y discutir aplicaciones prácticas de la compasión para nuestra vida cotidiana, esta sección comienza con dos historias destinadas a estimular su propio pensamiento sobre el valor de este recurso espiritual, tal como éste recurso podría aplicarse a la construcción de comunidad. Debido a que la compasión es reconocida como un valor significativo y poderoso tanto en las culturas antiguas como modernas, tiene un potencial prometedor para que la humanidad llegue a crear comunidades compasivas y, tal vez, una comunidad global compasiva en la que las personas se responsabilicen y se cuiden mutuamente, y donde la coexistencia pacífica sea una posibilidad genuina.

Las dos historias pueden ayudarnos a formular preguntas relevantes -las cuales abordaremos posteriormente en el contexto de lo que la compasión puede significar para la construcción de la comunidad.

La historia de Ebenezer Scrooge

Ebenezer Scrooge es el personaje principal de una breve novela del escritor inglés Charles Dickens, A Christmas Carol, publicada en 1843. Una historia familiar que se ha adaptado para el cine y los escenarios en la sociedad occidental, la historia de Scrooge evoca la imagen de un hombre de negocios que sólo se preocupa de hacer y mantener su dinero y que incluso desafía el espíritu de la Navidad con sus famosas palabras, “Bah, ¡farsa!"

Pero la historia de Mr. Scrooge es finalmente una historia de redención y transformación. Es visitado por los fantasmas que le recuerdan la alegría y la esperanza de Navidades ya pasadas, le muestran las duras realidades de la vida para la gente en su comunidad durante la Navidad presente, y le dan una visión de las futuras navidades posibles, incluyendo su propia muerte y terrible reputación. Después de la intervención de los fantasmas, se convierte en un hombre nuevo, un hombre de compasión, que aprovecha las oportunidades para aliviar el dolor y el sufrimiento de la familia, amigos, empleados y su comunidad. Al final de la historia, Scrooge es un hombre que ha aprendido que la empatía y la compasión por los demás pueden hacer una diferencia positiva en su propia vida y en la comunidad.

Lecciones y preguntas de esta historia

Esta historia tiene implicaciones importantes para la construcción de comunidad, porque implica que la transformación personal es posible y que los seres humanos son capaces de desarrollar una mentalidad compasiva que puede afectar el bienestar de la comunidad en general. También nos deja reflexionar acerca de cuestiones importantes: ¿Cómo podemos (dado que no podemos enviar fantasmas que viajan en el tiempo) ayudar a provocar tal cambio en los corazones humanos? Y llevando esta idea un paso más allá - ¿qué impide incluso a las personas buenas y bien intencionadas actuar con compasión dentro de sus propias comunidades y más allá de las mismas?

La historia de Avalokitesvara​

Otra historia mucho más antigua sobre la compasión, procedente de una tradición budista tibetana en el siglo III A.C., también puede ser útil en el examen de estas cuestiones. Hace mucho tiempo vivió un hombre llamado Avalokitesvara, que hizo un voto a su maestro espiritual afirmando que estaría siempre atento a la compasión y que trabajaría para liberar a todos los demás seres del sufrimiento. Para sellar este voto, Avalokitesvara declaró que si alguna vez tiene un pensamiento egoísta, "que mi cabeza se divida en diez pedazos. . . y que mi cuerpo se divida en mil pedazos."

Después de muchos años de permanecer fiel a su voto, Avalokitesvara finalmente se rompe bajo la tensión de ver tanto sufrimiento y siente que sus esfuerzos para aliviar ese sufrimiento han sido insuficientes. En angustia, grita: "¿De qué sirve? No puedo hacer nada por ellos. Es mejor para mí estar feliz y tranquilo. Avalokitesvara se desmorona: su cabeza se divide en diez pedazos y su cuerpo se rompe en mil pedazos.

Avalokitesvara es visitado en este punto de la historia por su maestro espiritual, que es capaz de curarlo y transformarlo. La nueva forma de Avalokitesvara tiene diez caras para mirar en todas direcciones (simbolizando su capacidad de ver compasivamente todo el sufrimiento en todas las direcciones sin ser abrumado), así como una radiante undécima cabeza y mil brazos, cada uno con un ojo en la palma que indica la capacidad de la compasión para alcanzar una conciencia amplia.

Lecciones y preguntas de esta historia​

Avalokitesvara aprende de su descomposición no sólo que él no puede eliminar el sufrimiento del mundo a pesar de sus apasionadas intenciones, sino también que no puede ignorar sus propias necesidades dedicándose completamente a servir a las necesidades de los demás. Hoy en día, Avalokitesvara es conocido por algunos como el bodhisattva de la compasión o, por otros, como la encarnación de la compasión de todos los Budas que alguna vez existieron o existirán.

La historia de Avalokitesvara, también, plantea preguntas para que nosotros reflexionemos, como constructores de comunidad: ¿Qué impacto podemos tener o qué diferencia podemos realmente hacer cuando hay tanto sufrimiento a nuestro alrededor? ¿Cómo evitamos el agotamiento de la compasión (o "fatiga de compasión"), es decir, el llegar a sentir depresión o incluso desesperación debido a nuestra incapacidad para enfrentar el desafío del sufrimiento en nuestras propias comunidades y en todo el mundo?

Intentaremos abordar todas las preguntas planteadas por estas historias, primero definiendo lo que entendemos por "compasión", luego consideramos cuándo y cómo este recurso espiritual puede ser útil en la construcción de comunidad y finalmente sugiriendo cómo puede desarrollarse y promoverse la compasión en los individuos y dentro de la comunidad.

DEFINICIÓN: LAS MUCHAS CARAS DE LA COMPASIÓN​

Al igual que Avalokitesvara, la compasión tiene muchas caras, y definirla no es fácil. Podemos considerar el significado y los orígenes de la palabra "compasión" en varios idiomas. Podemos leer acerca del concepto en discusiones de ética y moralidad. Podemos tener en cuenta las historias, parábolas y teologías de varias religiones del mundo. Y en revistas científicas actuales y estudios académicos, así como revistas populares, artículos y videos, podemos también leer acerca de la compasión en el contexto de diversas cualidades y conceptos relacionados.

Una dificultad inicial en fijar una definición es que el concepto de compasión no es uno que se traduce fácilmente en términos de lengua o cultura. Los Diccionarios Oxford en línea definen la compasión como "piedad, simpatía y preocupación por los sufrimientos o desgracias de los demás" y rastrea el origen hasta el término del Latín eclesiástico "compati", que significa "sufrir con". A través de los siglos, sin embargo, el término se ha vuelto más complejo y matizado, como lo demuestra la amplia variedad de definiciones y enfoques para este concepto publicado en el sitio web del Centro para la Investigación y Educación de la Compasión y el Altruismo de la Facultad de Medicina de la Universidad de Stanford.

Enfoques científicos en la compasión

Un enfoque relativamente reciente para comprender la compasión proviene de la investigación científica y los intentos de mapear la base biológica de la compasión, incluyendo la toma de medidas de la actividad en el nervio vago, la frecuencia cardíaca, la secreción de la “hormona del vínculo” y la actividad en diversas regiones del cerebro. El Greater Good Science Center, con base en la Universidad de California en Berkeley, el cual estudia la psicología, la sociología y la neurociencia del bienestar, proporciona una definición práctica y que puede ser útil para los constructores comunitarios: "La compasión se define como “El sentimiento que surge cuando uno se enfrenta al sufrimiento de otra persona y se siente motivado para aliviar ese sufrimiento".

Y en la misma línea, Dan Martin, profesor e investigador en psicología social y administración de negocios en la Universidad Estatal de California, East Bay, propone que llegar a desarrollar una acción es un aspecto esencial de la compasión. Él ve la compasión como una idea compleja que puede manifestarse de múltiples maneras, y plantea una definición de la compasión en tres partes para que otras personas puedan ver la compasión en relación con el comportamiento real, y que incluye (1) notar el sufrimiento, (2) sentir empatía, y (3) tomar medidas para mejorar el sufrimiento.

A los efectos de esta discusión, hemos combinado la definición de Martin con la del  Greater Good Science Center para proporcionar una construcción práctica y un buen lugar para comenzar a considerar la importancia de la compasión en la construcción de la comunidad: La compasión es un sentimiento que surge cuando una persona se da cuenta del sufrimiento de otra persona, siente empatía por esa persona, y toma medidas para aliviar ese sufrimiento.

LA IMPORTANCIA DE LA COMPASIÓN PARA LA CONSTRUCCIÓN DE COMUNIDAD

La necesidad de la compasión​

Ahora, en las primeras décadas del siglo 21, todos somos testigos -a través de la Internet, la televisión, la radio y los medios impresos, si no en la experiencia real, de los sufrimientos provocados por catástrofes naturales y tragedias producidas por el hombre, con frecuencia casi diaria: tormentas destructivas, enfermedades, actos de terror político, tiroteos escolares, suicidios de soldados, tráfico de seres humanos y discriminación contra uno u otro grupo de personas. Observamos o escuchamos sobre la falta de vivienda, crímenes de odio y demasiados niños que viven por debajo del nivel de pobreza o están traumatizados por vivir en zonas de guerra.

En todas partes, todos los días, aprendemos que las personas sufren, en nuestras propias comunidades y en comunidades de todo el mundo. Es difícil no estar al tanto de todo este sufrimiento, sin embargo, la mayoría de nosotros logra evitar esta presencia en la vanguardia de nuestra vida cotidiana.

Posiblemente debido a que la gran cantidad de problemas y la cantidad de sufrimiento puede parecer abrumador, tendemos a "cultivar nuestros propios jardines" si no realmente a “enterrar nuestras cabezas en la arena”. Aunque a menudo dependemos de nuestro gobierno y de las agencias sociales -locales, nacionales e internacionales- para hacer frente a las muchas cuestiones que causan sufrimiento a las personas, en todas partes es evidente que se necesita algo más. En nuestras comunidades y en el mundo nos enfrentamos a una necesidad urgente de escucharnos y comprendernos, de sentir empatía con todos los que sufren y de actuar con compasión por la salud y el bienestar de todas las personas. Exploraremos cómo podríamos hacer esto en el texto que sigue.

El papel de la compasión en la construcción de comunidad

Los constructores de comunidad afrontarán el desafío de despertar las conciencias y construir empatía; pero para tener éxito, tendrán que facilitar el diseño y la puesta en marcha de acciones compasivas entre los miembros de la comunidad. La compasión será un elemento crítico en todas las etapas del proceso de organización, desde la evaluación y planificación hasta la implementación y evaluación.

Durante la evaluación inicial, si no nos tomamos el tiempo para escuchar realmente - con empatía y compasión - a aquellos que se ven afectados por un reto, nos arriesgamos a malentender cuáles son los verdaderos problemas y qué se necesita para resolver esos problemas. Una mujer que experimenta violencia doméstica, por ejemplo, puede beneficiarse de la oportunidad de ir a una casa segura con sus hijos en lugar de la "solución" más habitual de que su marido sea arrestado y sus hijos sean alejados de la casa. Las soluciones exitosas no pueden ser impuestas; deben desarrollarse con comprensión, empatía y compasión por los que sufren.

La implementación de cualquier plan para aliviar el sufrimiento también requiere de empatía y acción compasiva; sabemos que simplemente "tirar dinero" en un problema no resuelve los problemas reales y las causas subyacentes. Una actitud de compasión ayuda a asegurar que no impongamos una solución de arriba hacia abajo a los afectados: los sin hogar, los desempleados, los jóvenes de las minorías, los enfermos mentales, los hambrientos; más bien, tenemos que tomarnos el tiempo necesario para “caminar en sus zapatos”, para escuchar, para entender. La acción compasiva dentro de una comunidad requiere tiempo: reconocer el sufrimiento, sentir verdadera empatía con quienes sufren, y después tomar acciones compasivas que mejoren su situación.

CONDICIONES FAVORABLES PARA EL USO DE LA COMPASIÓN

¿En qué condiciones es más apropiado o útil ser compasivo? Esa misma pregunta puede parecer un poco extraña, ya que bien podríamos preguntar cuando no es apropiado o útil actuar con compasión. Sin embargo, algunas situaciones requieren compasión tan obviamente que ni siquiera somos conscientes de tomar la decisión de actuar de modo compasivo, como cuando un familiar o un amigo pide ayuda o simplemente nos pide ser escuchado, cuando un compañero de trabajo comete un error y se enfrenta al ridículo o algo peor, o cuando un vecino ha sufrido una pérdida de alguna propiedad o un ser querido.

Todos estos ejemplos se refieren a personas con las que tenemos una relación personal. Debido a que habitan nuestra esfera personal, nos resulta relativamente fácil empatizar con ellos, sentir su dolor y querer ayudar: realizar una acción compasiva.

Pero ¿qué pasa con el sufrimiento fuera de nuestra esfera personal? Para muchos de nosotros, ver a un niño o un animal en apuros dará lugar a nuestra empatía y compasión, incluso si no tenemos ninguna relación previa con ellos. Del mismo modo, si observamos a alguien que está relativamente indefenso (los ancianos, los heridos) y en una evidente angustia física, también podemos ser movidos a una acción compasiva: proporcionar asistencia o consuelo, o llamar a una ambulancia. En algún momento, sin embargo, se vuelve más difícil sacudir nuestra conciencia, nuestra empatía, y ciertamente nuestra acción compasiva.

¿Cuándo y cómo reconocemos el sufrimiento y extendemos nuestra compasión a ese hombre desamparado y desaliñado sin techo, o esa "dama del bolso" empujando un carro sobrecargado por la calle? ¿Cuándo investigamos qué servicios están disponibles para los ancianos vulnerables, para los discapacitados en su desarrollo, para los enfermos mentales y sus familias? ¿Cuándo vamos a ir más allá de la investigación, y abogamos por esos servicios? ¿Qué nos mueve a reconocer y hacer algo acerca de las personas que sufren de pobreza y hambre en nuestras propias comunidades o en comunidades lejanas? ¿Qué puede motivarnos a llegar a aliviar el sufrimiento de las personas, tal vez inmigrantes que viven entre nosotros, cuyas creencias y culturas son tan diferentes de las nuestras?

La mayoría de nosotros no nos consideramos semejantes al egoísta "Ebenezer Scrooge" que escoge ignorar el sufrimiento de los demás en su comunidad, o el compasivo Avalokitesvara que todo lo da y que se propone aliviar todo sufrimiento dondequiera que lo encuentre. Pero como ellos, luchamos con la medida en que estamos dispuestos a empatizar, y luego hacer una elección consciente de dar de nuestro tiempo, energía y riqueza para mejorar la vida de los demás.

Predicamentos de la compasión

Laurette Folk, editor del Proyecto Compasión: Una antología, da un nombre a esta lucha interna. Ella lo llama una "predicamento de compasión":​

Lo que he descubierto es que la compasión es a menudo un predicamento -algo que a regañadientes elegimos (o no) hacer. Cuando damos con entusiasmo, es durante las vacaciones, porque hay un carro de efecto - todo el mundo da - y esto nos hace sentir bien.

He tenido muchos predicamentos de compasión en mi vida, y no soy la excepción. Estaba la anciana sentada en un banco fuera de la tienda con bolsas llenas de comida que quería que la llevasen a casa; el viaje que había preparado de antemano la había dejado plantada. Me sorprendí por esta proposición suya y la percibí como algo descarada, pero siendo lo blanda que soy, cedí. Cargamos sus provisiones en la parte trasera de mi Toyota, y la dejé en su edificio de apartamentos en la carretera. Ella estaba especialmente agradecida, y aunque inicialmente me sentí molesta e incomodada, experimenté una repentina oleada de alegría mientras me alejaba.

El concepto de predicamento de compasión puede extenderse más cuando nos preguntamos: ¿cuál es nuestra responsabilidad a la hora de tomar acción compasiva? ¿Es cuando llegamos a ser conscientes del sufrimiento -recibir una llamada telefónica de un amigo o familiar que está deprimido durante la noche, al ver a una anciana durmiendo en el frío en una puerta mientras caminamos a prisa por la acera hacia el trabajar, o cuando aprendemos en Internet o televisión acerca del sufrimiento de las familias en un país asolado por la guerra en medio del mundo? ¿Nuestra responsabilidad se extiende hasta buscar el sufrimiento detrás de "puertas cerradas" -de instituciones mentales, de cárceles y centros de detención de jóvenes, de asilos? Estas preguntas serán importantes para reflexionar a medida que nos centramos en cómo la compasión puede jugar un papel en la construcción de la comunidad.

¿De quién es el sufrimiento que le permitimos a nuestra conciencia? ¿Cuándo nos permitimos sentir empatía? ¿Qué nos exige el sufrimiento de otra persona? Estas son preguntas que cada uno de nosotros debe hacer y responder por nosotros mismos en el contexto de nuestras propias vidas. De hecho, las respuestas pueden cambiar dependiendo de nuestras circunstancias actuales: nuestra edad, nuestro sentido de seguridad, nuestras habilidades y nuestra propia salud física y mental. Por ejemplo, si usted acaba de empezar una carrera, tal vez criando niños pequeños, puede encontrar muchas oportunidades de acción compasiva dentro de su esfera de familia, su comunidad de amigos (incluyendo actividades infantiles) y quizás una congregación de fe. Usted puede incluso hacer algunas contribuciones monetarias modestas a las causas en las que usted cree; pero probablemente no estarás renunciando a todas tus posesiones y dedicándote a ayudar a las personas que están sufriendo, por ejemplo, en alguna parte de una zona de guerra en mitad del mundo.

A medida que envejecemos y crecemos en experiencia y la sabiduría -y esperemos que en la compasión- cada uno puede encontrar diferentes respuestas a la situación de compasión, y puede llegar a alcanzar más no sólo dentro de su propia comunidad, sino a través del mundo, a los extraños. No podemos prescribir un camino para usted, por supuesto. Al igual que Ebenezer Scrooge y Avalokitesvara, cada uno de nosotros debe tomar sus propias decisiones a medida que luchamos para entender lo que es ser humano y cómo estamos relacionados con todos los seres que comparten nuestro planeta.

CÓMO USAR LA COMPASIÓN EN LA CONSTRUCCIÓN DE COMUNIDAD

Recordemos aquí nuestra definición de la compasión como un activo o recurso para la construcción de comunidad: La compasión es un sentimiento que surge cuando una persona se da cuenta del sufrimiento de otro, siente empatía por esa persona, y toma medidas para aliviar ese sufrimiento. Los desafíos para nosotros como constructores comunitarios son cómo (1) crear conciencia, (2) fomentar el desarrollo de la empatía, y finalmente (3) ayudar a mover a la gente a la acción compasiva. Vamos a considerar cada uno de estos desafíos a continuación.

Construcción de la conciencia

Todos hemos sido testigos de la efusión de apoyo que se produce cuando hay una catástrofe particularmente presente o bien publicitada, ya sea un desastre natural o un crimen atroz cometido contra una parte de la humanidad. Entendemos que el sufrimiento de otros seres puede tocar los corazones y las mentes de muchas personas, incluso aquellos que viven a miles de kilómetros de distancia de los desastres. ¿Pero necesitamos esperar a que ocurra un desastre para encender la compasión dentro de nuestras comunidades?

El desafío inmediato en la construcción de comunidad es cómo hacer que la gente preste atención a lo que sucede cada día más cerca de casa, en sus propios patios traseros. El dolor y el sufrimiento que pasan desapercibidos para muchos de nosotros no se resuelven porque elegimos no verlo. Por el contrario, eventualmente el dolor y el sufrimiento de un grupo afectado -una población étnica marginada, jóvenes de minorías, veteranos sin hogar, los enfermos mentales- se extenderán hacia la comunidad en general, a menudo con consecuencias trágicas. Así que crear conciencia es un primer paso esencial en el uso de la compasión para la construcción de la comunidad. Pero, ¿cómo lo hacemos?

1. Incluir Múltiples Puntos de Vista. Una de las principales estrategias en cualquier esfuerzo de construcción de la comunidad es involucrar a un grupo tan inclusivo como sea posible -especialmente aquellos directamente afectados por los problemas- para obtener la perspectiva y el apoyo de los diversos grupos e individuos que conforman la comunidad. No es una tarea simple reunir a grupos dispares (y a veces hostiles) en una discusión abierta y exponer y explorar su dolor y sufrimiento. Los organizadores de la comunidad bien intencionados pueden encontrarse con que rasgos no invitados y negativos (ira, malentendidos, ignorancia, apatía, prejuicios, privilegios, falta de comunicación, temor y egoísmo) pueden llegar a la reunión para perjudicar sus esfuerzos.

En estos momentos, la compasión por parte de los líderes de la comunidad es más necesaria que nunca, porque la escucha compasiva y la comprensión de las historias detrás de todas estas emociones e ideas pueden conducir a una mayor empatía y compasión por todos los involucrados. Tal compasión puede provocar un cambio radical en una comunidad.

Un ejemplo de cómo este enfoque puede ser exitoso es la Iniciativa de Vecindad en la Calle Dudley (DSNI), una organización comunitaria sin fines de lucro con raíces en los barrios Roxbury / North Dorchester de Boston. Cuando una pequeña fundación presentó sus planes para revitalizar un barrio devastado por incendios intencionales, negligencia, prácticas ilegales y especulaciones externas, se sorprendieron cuando algunos miembros de la comunidad objetaron porque habían quedado fuera del proceso de planificación. En el galardonado documental de 1996: Manteniendo la Posición: El Renacimiento de la Calle Dudley, los planificadores admiten, "Hemos cometido un error ... al no incluir a los residentes." Todo el proyecto fue transformado mediante la reestructuración de la junta directiva para incluir a los miembros de cada grupo étnico del barrio, además de representantes de organizaciones locales de viviendas y servicios humanos, instituciones religiosas y empresas locales. El documental de seguimiento de 2012, Ganando Terreno: Construcción de la Comunidad en la Calle Dudley, proporciona una prueba más de la eficacia de la escucha de la diversidad de voces, incluyendo a los jóvenes de la comunidad y de trabajar juntos para lograr el bienestar de todos los miembros de la comunidad.

2. Llevar a cabo encuestas y evaluaciones. Muchos enfoques y herramientas están disponibles para ayudar a lograr una mayor conciencia y facilitar una discusión y evaluación inclusiva de la comunidad para identificar las necesidades más apremiantes dentro de la comunidad. En algunas situaciones, una encuesta puerta a puerta puede ser más efectiva. En otros, una discusión facilitada puede ser útil.

Una posibilidad adicional para crear conciencia es el uso de una lista de verificación, índice o evaluación que puede proporcionar una instantánea de la situación de la comunidad en relación con diversas cuestiones relacionadas con el bienestar de la comunidad. Un ejemplo de este instrumento fue el índice desarrollado para Santa Mónica, California, como parte de su Proyecto Bienestar:

El Wellbeing Project evalúa una ciudad de muchas maneras a la vez. Se profundiza en los datos de la ciudad sobre los servicios y los programas que ofrece. Agrega datos de Santa Mónica recopilados por otras agencias públicas y privadas, añade el análisis de los medios de comunicación social para ver lo que los residentes están diciendo acerca de la vida en Santa Mónica, y una encuesta para ver lo que los residentes de Santa Mónica dicen sobre sí mismos. Nuestros equipos de investigación invirtieron más de mil horas filtrando datos en cinco dimensiones:

• Comunidad: A menudo descrita como "capital social", una comunidad con fuertes conexiones entre sus habitantes puede florecer en los buenos tiempos y soportar los momentos duros.
• Lugar: Las características de la zona en la que vive la gente - físicas, sociales, ambientales y económicas – las cuales afectan la promoción y apoyo al bienestar.
• Aprendizaje: La educación está vinculada a prácticamente todos los resultados del bienestar, e incluso más allá de las medidas de graduaciones en la escuela secundaria o de la universidad, el aprendizaje permanente dentro y fuera del aula es un factor clave del bienestar.
• Salud: Estar y sentirse sano - o por lo menos tener las herramientas y los recursos necesarios para gestionar cualquier problema de salud - son esenciales para una sensación general de bienestar.
• Oportunidad Económica: Las condiciones económicas, incluidas las oportunidades de movilidad ascendente, son la clave para la creación de una comunidad en la que una población diversa puede vivir y desarrollarse.

Otra herramienta útil en las etapas iniciales de la organización comunitaria se incluye en el Kit de Herramientas Carta en la página Web de la Carta por la Compasión, dentro de una sección denominada "Comunidades Compasivas", así como nuestra propia sección en la Caja de Herramientas. La Evaluación de Comunidades en la página Web de la Carta actualmente incluye 19 temas con preguntas relacionadas que un grupo de la comunidad - especialmente un grupo inclusivo de líderes comunitarios formales e informales, así como personas que están afectadas por problemas existentes – pueden utilizar como punto de partida para evaluar el estado de su comunidad. Ojear la lista de temas y preguntas bajo cada tema puede ayudar a los líderes comunitarios en un primer paso hacia la identificación de los temas que son más importantes para la comunidad. Los temas son:

• Apoyo al Envejecimiento Saludable
• Artes y Humanidades
• Cuidados Infantiles
• Comunicaciones, Infraestructura Tecnológica, Medios de Comunicación
• Economía
• Educación
• Medio Ambiente
• Alimentos
• Gobernanza
• Cuidado de la link salud
• Vivienda
• Bienestar Mental, Emocional y Conductual
• Grupos Religiosos e Interreligiosos
• Seguridad
• Transporte
• Empoderamiento de la Juventud

3. Compartir historias. Otra organización, Umbral de Colaboración, ha desarrollado un enfoque que utiliza historias para promover cambio personal, organizacional y en la comunidad. Su trabajo integra "compartir historias, fotografías, videos y proyectos de arte público para documentar, explorar y aprender sobre temas desde la perspectiva de los expertos residentes: las personas que viven, trabajan y van a la escuela en nuestras comunidades".

Un ejemplo de su trabajo es un proyecto (y ahora también un libro) titulado Una Imagen Vale, que surgió de un artículo de 2011 en New York Times de Sabrina Tavernise: “Reading, Pennsylvania’s Unwelcome Distinction” sobre Pensilvania como la ciudad estadounidense con mayor índice de pobreza, altos niveles de abandono escolar y niveles extraordinariamente bajos de estudios universitarios:

Una Imagen Vale es una creación en colaboración que involucra a las personas en el intercambio y la elaboración de historias sobre sus vidas y de gran impacto. Las narraciones de audio de 1000 palabras están vinculadas a retratos fotografiados mediante una tecnología de fácil acceso, dando voz a la persona cuya foto observa ante usted. La experiencia es a la vez íntima y poderosa, ayudando al espectador a escuchar profundamente y desarrollar conexiones y comprensión. Una Imagen Vale está siendo utilizado para compartir puntos de vista y crear conciencia sobre temas tan diversos como la violencia doméstica / sexual, padres adolescentes, desarrollo de liderazgo juvenil y la sostenibilidad local de alimentos.

Incentivar la empatía

Para aquellos que trabajan para producir un cambio positivo y bienestar en sus propias comunidades, la lección es clara: la gente necesita ver y sentir - y sentir empatía con - el sufrimiento de otros seres, hacer que sea real para ellos de una manera vívida y realista, con el fin de aprovechar su propio fondo de compasión y llegar a ayudar. ¿Cómo podemos fomentar el desarrollo de la empatía?

1. Proporcionar Experiencias de Primera Mano. Si la falta de vivienda es un problema, por ejemplo, el llegar a ser testigo del dolor y el sufrimiento de las personas sin hogar, tal vez hablando con personas sin hogar, o visitando u ofreciéndose como voluntario en un refugio, moverán a la gente a llevar a cabo acciones compasivas, más que simplemente obtener información sobre el costo para el gobierno local y los contribuyentes o las molestias a los propietarios de casas o negocios, o las estrategias de financiamiento y las metas de recaudación de fondos de las organizaciones sin fines de lucro locales o de caridad.

Un ejemplo viene de una amiga que siguió a un voluntario de Meals on Wheels (un servicio sin fines de lucro que ofrece comidas nutritivas a las personas mayores que viven en casa, incapaces de preparar sus propias comidas o salir a comer, y tener poca o ninguna asistencia nutricional), con el fin de decidir si o no convertirse en voluntaria. Mientras visitaban los hogares de cada persona en la lista, ella se sorprendió por lo que vio como el aislamiento de tantos ancianos vulnerables y por su necesidad no sólo de una comida nutritiva, sino de la conexión con otros seres humanos. Mientras que en teoría había pensado que era una buena idea ayudar a entregar comidas, su conocimiento de la situación actual y la empatía resultante que sentía por los receptores de este servicio hizo que su servicio de voluntariado para ayudar fuese mucho más convincente y significativo.

2. Leer, celebrar y trabajar juntos. El desarrollo de la empatía en los individuos también puede estar relacionado con lo que ellos leen, observan, piensan y experimentan. Cuanto más amplias sean sus experiencias y conocimientos de otras personas, más probable es que desarrollen empatía por ellas. La gente necesita conocer al "otro" en su comunidad, compartir su humanidad común y sentir empatía con la situación del otro. Oportunidades para compartir la cultura de cada uno, tales como festivales multiculturales que ofrecen una variedad de música, danza, arte y comida, pueden fomentar y aumentar la empatía en una comunidad. Los festivales de arte y las presentaciones dramáticas también pueden servir para promover la comprensión y la empatía en una audiencia.

Compartir la compasión a través del arte

Uno de los muchos ejemplos de este tipo de intercambio de la comunidad es el Proyecto de Arte Appleton, en el que a un total de 10.436 estudiantes desde jardín de infancia hasta el grado 12 en Appleton, Wisconsin, se les pidió ilustrar su idea de la compasión en un mosaico de seis pulgadas cuadradas. Mostrando miles de significados diferentes para una palabra, las ilustraciones dentro del Proyecto de la Compasión de Appleton, combinados con una narración breve, fueron convertidas en una exposición especial en el Museo del Arte de la Trucha de Appleton.

Una serie de estudios recientes también han citado la lectura de literatura de ficción como una manera de desarrollar la empatía y la comprensión de las personas y culturas que difieren de la nuestra (por ejemplo, "Your Brain on Fiction" de Annie Murphy Paul). La página Web de la Carta por la Compasión incluye listas comentadas de libros, cuentos, y artículos que están relacionados con la compasión. Al unirse al club de lectura de la Carta, la gente tiene acceso a un grupo en Facebook donde pueden reunirse para organizar clubes de lectura digitales o presenciales y compartir sus ideas. Algunas comunidades también han formado "Círculos de Compasión", uniendo a las personas para "ser parte de la creación de una ola de compasión para transformar la forma en que cuidamos de nosotros mismos, unos a otros, y a los más vulnerables y que necesitan de nuestro apoyo."

Escuchar las historias y diversas perspectivas en torno a varios temas, y la planificación de un proyecto como un jardín comunitario o una limpieza del vecindario también puede ayudar a construir la empatía. Como ejemplo, David H. Breaux hizo un Tour de la Compasión durante un año para aumentar la conciencia de la compasión. En Austin, Texas, el Dr. Lesa Walker, líder en la iniciativa Austin Compasivo, se acercó a la Acción Interreligiosa del Centro de Texas (IACT) que está ofreciendo el uso de su Banco Rojo, un banco portátil que se utiliza para atraer al público hacia la discusión acerca de un tema específico y le pidió a David que colaborara. David se sentó en el banco e invitó a la gente a compartir su concepto de la compasión. Los esfuerzos para unir a la gente de esta manera pueden plantar las semillas de la comprensión y la empatía que serán útiles en la creación de una comunidad más compasiva.

3. Llamada a los Valores. La empatía también puede desarrollarse a partir de los valores religiosos profundamente arraigados, principios éticos y morales, gratitud acompañada de un deseo de "devolver el bien recibido", ideales políticos y económicos, y la preocupación por los niños y nietos. Una apelación a estas sensibilidades -en las comunidades de fe, en discursos políticos, en cartas al editor del periódico local, en los anuncios de radio, en vallas publicitarias, y en conferencias públicas, películas y debates - puede fomentar el desarrollo de la empatía necesaria para llevar a cabo la obra de construcción de la comunidad.

Pasando a la acción compasiva

La investigación científica ha demostrado que la realización o simplemente observación de actos compasivos (o bondad o amabilidad -también conocida como "actos pro-sociales") - pueden ser tan contagiosa como un virus biológico (tal como se muestra por ejemplo, en "Cascadas del Comportamiento Cooperativo en Redes sociales Humanas", una publicación de James Fowler y Nicholas Christakis en las Actas de la Academia Nacional de Ciencias de los Estados Unidos de América). En lugar de causar la gripe, sin embargo, ser infectado por experimentar o la observación de tales actos pueden causar "elevación", una elevación alegre de corazón y de la mente. Para decirlo más clínicamente, experimentamos una respuesta emocional al presenciar los actos de los demás, que nos hacen sentir desinteresados, a menudo con un deseo de actuar de manera similar.

Elevación​

Usted puede probar la idea de elevación al ver un video corto sobre un niño que no tiene abrigo y está temblando de frío en una parada de autobús en Noruega. El video fue filmado como un experimento de la sección noruega de SOS Aldeas Internacionales Infantiles como parte de una campaña para proporcionar ropa de abrigo para los niños desplazados en Siria. Como se verá, muchos espectadores se movilizaron para ofrecer sus abrigos o guantes para el niño.

El reto para SOS Aldeas Internacionales Infantiles es, sin embargo, hacer la conexión entre ese niño que se sienta en el frío y otros niños que están sufriendo aún más en una Siria en guerra. Los espectadores pueden ver por sí mismos que el niño estaba sufriendo por el frío, un frío que podían sentir ellos mismos. Ellos fueron capaces de empatizar, de sentir el dolor del niño, y esto les llevó a tener compasión y ofrecer comodidad, a pesar de que eso significaba para algunos de ellos que estarían sin guantes o un abrigo para sí mismos. ¿Cómo podemos llegar a la gente dentro de nuestras propias comunidades? ¿Qué les permitirá avanzar más allá de reconocer y empatizar, hasta llegar a la adopción de medidas?

1. El contagio de las acciones compasivas. Un enfoque esperanzador deriva de la investigación que demuestra el contagio de las acciones compasivas. Un estudio de investigación realizado por James Fowler, profesor asociado de ciencias políticas en la Universidad de California en San Diego y Nicholas Christakis, profesor de sociología,  medicina y sociología médica en Harvard, proporcionó la primera evidencia de laboratorio de que el comportamiento cooperativo es contagioso y que se propaga de persona a persona a persona. Ellos demostraron que cuando las personas se benefician de la bondad, ellos pasan a "devolver el favor" al ayudar a otros que no estaban involucrados en un principio, construyendo una cascada de cooperación que influye en docenas de personas más en una red social.

El trabajo desarrollado en los últimos años, examinando la función de las redes sociales de la persona y de sus orígenes genéticos, nos ha llevado a la conclusión de que existe una conexión profunda y fundamental entre las redes sociales y la bondad", dijo Christakis." El flujo de propiedades buenas y deseables como las ideas, el amor y la bondad es necesario para que las redes sociales humanas se mantengan, y, a su vez, las redes de este tipo son necesarias para que estas propiedades beneficiosas puedan propagarse. Los seres humanos forman redes sociales debido a que los beneficios de una vida conectada son mayores que los costos".

2. El pago de favores. La investigación en torno a la elevación y el potencial para crear una reacción en cadena de la compasión ofrece esperanza para la idea de que en cualquier comunidad (y tal vez en la comunidad global) podemos desencadenar una revolución de la compasión por "pagar hacia adelante", comprometiéndose a actuar con compasión hacia cualquier persona con la que se llegue interactuar durante el día.

• —Mientras compramos en el mercado, por ejemplo, podríamos ayudar a alguien a descargar los artículos de su cesta o tal vez dedicar un momento para hablar con el cajero que ha tenido que hacer frente a un cliente difícil.
• —Podemos escuchar pacientemente al técnico en el dentista, quien está preocupado por un padre anciano o un adolescente difícil.
• —Durante la conducción en el tráfico, podemos poner especial atención para ser considerado con los otrSi estamos sirviendo a clientes en un restaurante, una actitud amistosa y la voluntad de ser útiles (incluso con clientes groseros) puede ser el catalizador que influye en los clientes a actuar con compasión por su propia cuenta.
• Asistiendo a una reunión en la oficina, podemos estar alerta a los que se siente ignorados o intimidados y proporcionar estímulo para hablar a quienes no lo hacen.
• Podemos ser compasivos al hablar con los vendedores por teléfono, quienes cuidan de los niños, o al hablar con una persona sin hogar que está en la calle. Las oportunidades para tales acciones son infinitas.

Cada uno de nuestros actos de compasión puede dar lugar a acciones más compasivas, llegando así mucho más allá de la acción inicial. La propagación de la compasión de persona a persona es el tema de un documental reciente, La Amabilidad es Contagiosa, dirigida por David Gaz. La película se basa en una simple premisa: "... muchos pequeños actos de bondad pueden producir una mayor diferencia que unos pocos grandes actos." La idea es que la bondad es viral, y el documental capta pequeños actos de bondad, intercalados con comentarios acerca la naturaleza de la bondad y los beneficios que puede acarrear a las personas, la salud, el bienestar social y la comunidad.

3. La suma es mayor que sus partes. En su libro Conectados: El Sorprendente Poder de Nuestras Redes Sociales y Cómo Dan Forma a Nuestras Vidas, los conocidos científicos Nicholas Christakis y James Fowler utilizar la metáfora de la "brigada de cubetas" para hacer hincapié en el aumento de la eficacia de las personas que trabajan conectadas en redes a diferencia del mismo número de personas que trabajan como individuos. Por ejemplo, si una casa está en llamas y un centenar de personas (que tienen cubos) llevan los cubos de ida y vuelta desde el río para apagar el fuego, van a ser diez veces menos eficaces en la extinción del incendio que una fila de gente que se pasa cubos de agua desde el río al fuego. El inmenso poder de las redes sociales es uno que nosotros, como constructores de comunidad, hemos de aprovechar.

Si bien hay que recomendar los actos individuales de compasión, a menudo pueden no ser suficientes para influir sobre asuntos de larga duración, atrincherados, y emocionalmente cargados, tales como una violencia de pandillas en la comunidad, consumo de drogas, violencia doméstica, brutalidad policial, falta de vivienda, injusticia racial, hambre crónica, y prejuicios contra los inmigrantes. Incluso aquellos de nosotros que sienten gran compasión en torno a estas cuestiones pueden sentirse impotentes y quizás desesperados para tratar de resolverlos de manera individual.

Pero una vez que somos capaces de aprovechar nuestra capacidad de compasión, y unir nuestros esfuerzos con otras personas que sienten lo mismo, - una especie de brigada de cubetas – estamos mejor equipados para buscar formas de aliviar el dolor y el sufrimiento que podemos haber dejado a un lado y tratado de ignorar. Juntos, la posibilidad de aumento de la compasión dentro de la comunidad crece exponencialmente. Al mismo tiempo, nuestras acciones humanitarias tienen una influencia positiva en los demás, de modo similar a la propagación en el interior de los medios de comunicación social de los "videos virales" que representan de una forma particularmente tierna, o cómica, momentos heroicos en la vida de las personas en todo el mundo.

DESARROLLO Y PROMOCIÓN DE LA COMPASIÓN

Es cierto que personas dentro de cada tradición de fe y en todas las naciones a través de la Tierra anhelan un mundo más compasivo y pacífico en el que todas las personas, y la tierra misma, pueden experimentar menos dolor y un mayor bienestar para sí mismos, sus familias, sus comunidades y su entorno. Pero ¿cómo podemos inspirar a más gente a entender la urgencia de la asociación en compasión, a asumir la responsabilidad y el cuidado de unos a otros?

La evolución reciente de la psicología positiva, la inteligencia emocional, las prácticas de meditación, y el entrenamiento de la mente tienen la esperanza de que los seres humanos podemos enseñar y aprender las habilidades que ayudarán a tender las manos de la compasión a los demás. Ofrecemos algunas sugerencias aquí para ver cómo desarrollar y promover la compasión en los individuos y en la comunidad:

Enseñar y Aprender compasión

• La investigación científica sobre los beneficios medibles de la compasión indica que los individuos pueden beneficiarse personalmente de aprender a ser más compasivos. Los programas de formación para la compasión para adultos están en marcha en varias instituciones, incluyendo la Universidad de Stanford, la Universidad de Emory y la Universidad de California, Berkeley. Mientras que los resultados son todavía preliminares, la investigación sugiere que la compasión se puede aprender, que el entrenamiento formal puede ayudar, y también que ser compasivo puede mejorar la salud, el bienestar y la calidad de las relaciones.
• El Greater Good Science Center en Berkeley indica que muchos científicos creen que la compasión incluso puede ser vital para la supervivencia de nuestra especie. En su página Web se puede leer sobre algunos de sus hallazgos de investigación, que incluyen beneficios de la compasión para la salud y la felicidad de los individuos, los padres, cónyuges, amigos y empleados. Las comunidades, por supuesto, se componen de todas las personas en esta lista y de sus relaciones. La esperanza es que a medida que aumenta la compasión en los individuos, la compasión se extenderá a los demás - desde los familiares a los desconocidos - para crear una comunidad más compasiva.
• Otra herramienta útil para unir a las personas es proporcionada por el Proyecto Escucha Compasiva, una organización sin ánimo de lucro que ofrece servicios de facilitadores independientes que ofrecen formación en su plan de estudios de Escucha Compasiva. Ellos están dedicados "a la capacitación personal y de las comunidades para transformar los conflictos y fortalecer la cultura de la paz."
• La autora Olivia McIvor, en su libro Turning Compassion into Action, ofrece algunas sugerencias prácticas para aquellos que quieren ir más allá de sí mismos para desarrollar su compasión. Al discutir la sensación de soledad que parece impregnar la vida cotidiana en nuestra sociedad tecnológica, McIvor pregunta: " ¿Qué haría la compasión para cerrar la brecha para las personas que se sienten solas o aisladas?” Ella sugiere:
  
  • Crear un nuevo círculo de la amistad​
  • Reunirse con alguien de otra generación​
  • Hablar a un vecino​
  • Crear o unirse a un club de la compasión
  • Alcanzar más allá de tus límites actuales​
  • Identificar lo que le hace sentirse incluido y promociónelo para otra persona​
  • Voluntariado en su comunidad​
  • Comprometerse a un acto consciente de bondad todas las semanas​
  • Asegurarse de que todos se sienten valorados, respetados y oídos​
  • Reconocer a alguien a quien tú generalmente ignora
  • Pregunte, " ¿Qué opinas?"
  • Escuchar con amor​

Adquirir habilidades de inteligencia emocional

Las habilidades que contribuyen a los diversos componentes de la inteligencia emocional (a menudo llamada IE, o EQ) – conciencia de uno mismo, la autogestión, la conciencia acerca de la interacción con otros, y la capacidad de resistencia a la adversidad pueden proporcionar una excelente base para los constructores de comunidad en su trabajo para crear conciencia, construir la empatía, y mover a la gente a la acción compasiva dentro de sus comunidades. La inteligencia emocional puede ser vista como prerrequisito para el desarrollo de la compasión.

Uno de los aspectos fundamentales de la inteligencia emocional, por ejemplo, es la auto-conciencia, que incluye la "alfabetización emocional", la capacidad de identificar sus sentimientos y emociones en un momento dado, para que luego se pueda aprender a manejarlos. Esta capacidad de entendimiento emocional, al igual que otras habilidades de la inteligencia emocional, puede ser enseñada y aprendida. La empatía, la capacidad de reconocer e identificarse con las emociones de los demás, es otro aspecto importante de la formación de la inteligencia emocional. Un bien desarrollado sentido de la empatía, o "resonancia emocional" con otra persona, allana el camino para el desarrollo de relaciones satisfactorias y productivas. También puede dar lugar a una mayor comprensión y una visión más compasiva de todos los seres y su sufrimiento.

Construir Educación para la Compasión en las Escuelas

Mientras que la inclusión en el plan de estudios de la escuela puede no estar, obviamente, relacionada con la construcción de comunidad, sería negligente no mencionar la oportunidad de mirar hacia el futuro con la introducción de conceptos relacionados con la compasión y conceptos relacionados tempranamente en las escuelas. Afortunadamente, hay una serie de proyectos y programas de estudio en muchos países que pretenden hacer precisamente eso. La página Web de la Carta por la Compasión incluye una gran cantidad de recursos en este sentido y también invita a las escuelas e instituciones de educación superior a firmar la Carta de Escuelas Compasivas.

Unir esfuerzos con otros en un Movimiento Global para la Compasión

En los últimos cincuenta años más o menos, en gran parte debido a la tecnología y los nuevos medios de transporte y comunicación, hemos llegado a la comprensión de que ya no podemos vivir en comunidades aisladas, y que de hecho estamos más interconectados y somos interdependientes. Como especie, podemos aprovechar y extender la compasión familiar para una familia más amplia, a los amigos, y tal vez a los conocidos que comparten nuestra comunidad (un barrio, una escuela o una universidad, un pueblo o una ciudad, un estado o provincia, o incluso un país). Los esfuerzos para fomentar y crear conciencia, la empatía y la compasión en nuestras propias comunidades pueden conducir a esfuerzos a mayor escala -hacia la realización de un mundo de coexistencia pacífica-.

Es nuestra tarea como miembros de la comunidad el nutrir las semillas de la compasión entre nosotros, de modo que estas semillas se desarrollen, florezcan, y nos hagan capaces de ayudar a todos los seres que están sufriendo de cualquier manera, tanto en nuestras propias comunidades como en cada lugar de la Tierra.

La Carta por la Compasión

En 2008, la autora e historiadora religiosa Karen Armstrong ganó los $100.000 del premio TED con su deseo de crear, lanzar y propagar un movimiento de compasión global basada en la regla de oro. Ella trabajó con un grupo de académicos y líderes religiosos de todo el mundo para escribir lo que ahora se conoce como la Carta por la Compasión, lanzada en el año 2009. Como un documento que establece los principios básicos por los que los firmantes se comprometen a vivir, la Carta ha inspirado a muchos miles de personas, que se han adherido a la misma y se han comprometido a "hacer de la compasión una fuerza clara, luminosa y dinámica" hacia la creación de una "comunidad global pacífica."

Además, el documento inspiró la creación de una organización, la Carta por la Compasión, que funciona como una "red de redes" -nuestra propia versión de la brigada de cubetas - para conectar personas, organizaciones e instituciones, así como varios cientos de comunidades compasivas en todo el mundo, que ya están haciendo su enfoque y la compasión fuerza motivadora. La visión articulada por CCI es la siguiente​:

Tenemos la visión de un mundo en el que la compasión y la acción compasiva, como se establece en nuestra Carta, se convertirá en una energía transformadora, motivando a los individuos y las comunidades para cuidar unos de otros, para aliviar el sufrimiento dondequiera que se encuentre, y para conectarse a otras comunidades en todo el mundo para asegurar el bienestar de todos los seres del planeta.

CCI invita a individuos, grupos y organizaciones, y comunidades de todos los tamaños a firmar la Carta y unirse para trabajar por un mundo más compasivo. La visión de la organización es conectar a los individuos, organizaciones, e instituciones que están trabajando para hacer de la compasión el centro de sus actividades diarias en sus propias comunidades hacia la realización de su visión global.

Imagínese lo que nuestro mundo del Siglo 21 sería si de alguna manera llegamos al proverbial "punto de inflexión", donde la gente de todo el mundo se diera cuenta conscientemente de sus pensamientos y acciones cotidianas dentro de sus comunidades locales, de modo que se trataron unos a otros con compasión. ¿Qué pasa si se transforman los corazones y las mentes individuales, de manera que, como Ebenezer Scrooge, nos hacemos conscientes del sufrimiento de todos los demás seres con los que compartimos el mundo?

¿Y si fuéramos capaces de asumir la responsabilidad y mirar más allá de nuestras diferencias de género, edad, nivel educativo, situación socioeconómica, orientación sexual, religión, etnia, capacidad física o mental, o cualquier otra diferencia que nos separa para cuidar unos de otros? ¿Cómo cambiaría esto nuestras comunidades? ¿Cómo se podría transformar nuestra comunidad mundial?

RETOS, PROBLEMAS Y PREGUNTAS DE REFLEXIÓN​

Mientras que una visión de un mundo compasivo es convincente, hay mucho trabajo por hacer en el desarrollo de la compasión en las personas, en las comunidades, y en todo el mundo. Ofrecemos las siguientes preguntas para animar sus reflexiones e ideas sobre cómo llevar a cabo esta gran obra​:

• En una sociedad en la que la riqueza, la fama, las posesiones, y la belleza física se presentan constantemente ante nosotros en los medios de comunicación, ¿cómo animar a la compasión y la acción compasiva dentro de nuestras comunidades? ¿Cómo puede una versión moderna de "Scrooge" encontrar esa reserva interior de la compasión?
• ¿Será necesario extender la compasión a aquellos que han cometido crímenes atroces? ¿Para los enfermos mentales? ¿Para aquellos que declaran el odio a algún otro grupo (s)? ¿Para aquellos que nos han herido u ofendido personalmente o a nuestros seres queridos?
• ¿Pueden las acciones "pro-sociales" ser efectivas si no están motivados por la compasión? ¿Qué pasa si tales acciones aparentemente compasivas se basan en motivos egoístas o de auto-engrandecimiento - la mejora de un estatus en la comunidad, por ejemplo?
• ¿Cómo podemos crear límites saludables para que, como Avalokitesvara, no lleguemos a experimentar "fatiga de la compasión" o caer en la desesperanza?
• ¿Qué pasa con aquellas personas que no experimentaron "la compasión familiar" en su crianza y aparentemente podrían ser incapaces de compasión? Ahora sabemos, por ejemplo, que muchos niños que fueron abandonados en orfanatos hacinados y con escasez de personal desarrollaron posteriores dificultades para relacionarse con éxito con otras personas. ¿Pueden tales personas aprender la compasión?
• Cuando nos enfrentamos a un "predicamento de compasión, " ¿cómo elegimos nuestra respuesta? ¿Cómo decidimos los "límites" de la compasión?

EN RESUMEN​

• La compasión es una cualidad - un activo o recurso – con el que la mayoría de nosotros nacemos y que se desarrolla en el vínculo cuidador - infante. Este hecho ofrece esperanza para seguir avivando y fomentando la compasión en los individuos, en grupos, en las comunidades y en la comunidad mundial​.
• La compasión tiene un papel fundamental que desempeñar en la resolución de los desafíos de nuestro mundo del siglo 21, y ahora, más que nunca, se necesita con urgencia para ayudar a los más de siete mil millones de seres humanos en la Tierra en la búsqueda de una manera de cuidarse uno a otros y cuidar del planeta.
• Experimentar el sufrimiento de otros, desarrollar empatía por el sufrimiento de todos los seres, extender la mano para ayudar mediante la acción compasiva, y sentir la sensación de la "elevación" que se produce cuando realizamos u observamos actos de compasión son cualidades que se pueden desarrollar a través del conocimiento, la experiencia, y entrenamiento. Y todos ellos son conceptos importantes a tener en cuenta en la construcción de comunidad, porque pueden mejorar el bienestar de cualquier comunidad​.
• Los resultados de la investigación en neurociencias y la psicología, inteligencia emocional, meditación, y atención también pueden desempeñar un papel beneficioso en el desarrollo de la auto-compasión y la compasión por los demás.
• Cada acto individual de compasión puede tener efectos de largo alcance. La compasión de todos los días que mostramos hacia los miembros de la familia, los amigos, y con quienes nos relacionamos a diario en los negocios y en la comunidad es el combustible que nos llevará a un mundo de bienestar y paz​.

Example: Letters of Love

In Cincinnati, they understand that the reason that so many babies are dying in their community is complex. They also know that many women in their community feel alone and frightened during pregnancy.

The majority of infants who die in Cincinnati are born to single moms who report that they don’t have the social or emotional support that they need. Women in the most vulnerable neighborhoods report that pregnancy too often feels like a time of constant judgement. Cradle Cincinnati calls people to “Imagine instead, if it felt like a time of unconditional support from their entire city.” Cradle Cincinnati invites community members to write a letter of encouragement to a currently pregnant woman in the city. They collect the letters and hand-deliver them to women during their prenatal doctor appointments.

Estas y otras secciones en el capítulo de la Caja de Herramientas sobre Espiritualidad y Construcción de Comunidad (Capítulo 28) han sido escritas con el apoyo y contribuciones de expertos conectados con la Carta por la Compasión. Para más información acerca de la Carta y sus actividades, visite www.charterforcompassion.org.

 

• Una Introducción a ser Caritativo

• Una Definición en Elaboración de "ser Caritativo"

• La Importancia y los Beneficios de ser Caritativo

• Cómo ser Caricativo es Bueno para Ti

• Ser Caritativo y sus Consecuencias Comunitarias

• Algunos Retos Potenciales para ser Caritativo

• Cómo ser Más Caritativo

 

 

Una Introducción a ser Caritativo

Como se señaló en la sección general al principio, ser caritativo con los demás es un bien espiritual, que puede contribuir al desarrollo de la comunidad. Algunos quizás pueden decir que es imposible construir un sentido de pertenencia y comunidad sin alguna forma de práctica caritativa.

Para ilustrar, la visión de comunidad de los sudafricanos se refiere como “Ubuntu”, que generalmente se traduce como, “Soy por quienes somos.” El arzobispo retirado y activista de los derechos sociales Desmond Tutu cree que Ubuntu es la esencia de lo que es ser humano:

"No puedes ser humano por ti mismo, y cuando tienes esta cualidad – Ubuntu – eres conocido por tu generosidad. Pensamos de nosotros mismos con demasiada frecuencia como solamente individuos, separados unos de otros, sin embargo, estamos conectados y lo que hacemos afecta a todo el mundo. Cuando haces el bien, se extiende a toda la humanidad.” [www.tutufoundationuk.org/ubuntu/]

Este valor o forma de vida-Ubuntu-sugiere una forma de pensar, ver y actuar en el mundo que exploraremos en esta sección.

Tutu se refiere a ser caritativo como alguien con "generosidad". Ya sea que lo llames caridad o generosidad, cada palabra se traduce como la entrega de uno mismo para el otro, para el mayor bien de la comunidad. Esto puede ser el dar el tiempo o dinero, o algo tan simple como ofrecer palabras amables y sin prejuicios.

A través de la caridad o la generosidad de uno mismo, creamos un sentido más profundo de comunidad entre nosotros. Comenzamos a vernos a nosotros mismos como una comunidad única conectada entre sí a través de Ubuntu. Comenzamos a comprender, y a reconocer, que somos interdependientes de una manera respetuosa y solidaria.

Como seres humanos, como un clan social, tenemos la necesidad de vivir en entornos de apoyo en los que seamos nutridos y podamos prosperar juntos, donde exista un fuerte compromiso con el bienestar de la comunidad en general. Estamos fundamentalmente diseñados para vivir de esta manera. Ser caritativo uno con el otro no es solo "algo bueno que hacer"; es imprescindible para nuestra supervivencia como humanos y para nuestro bienestar como comunidad local y global.

Una Definición en Elaboración de "ser Caritativo"

Basado en sus experiencias individuales, usted puede tener su propio significado para la palabra caridad o comportamiento caritativo. La definición que utilizaremos para esta sección de la Caja de Herramientas Comunitaria es que el comportamiento caritativo crea sentimientos, lo que lo lleva a actuar voluntariamente con amabilidad o buena voluntad hacia otros.

Hay varios sinónimos o palabras similares para describir la caridad o el comportamiento caritativo que puede ser más cómodo para usted; tal vez resuenan más con sus valores y creencias. Aquí hay algunos basados ​​en las definiciones del diccionario Merriam-Webster:

• Altruismo: "respeto desinteresado o devoción al bienestar de los sentimientos y comportamiento de los demás que muestran un deseo de ayudar a otras personas y una falta de egoísmo"
• Benevolencia: "disposición para hacer el bien: (a): un acto de bondad, (b): un regalo generoso"
• Compasión: "una sensación de querer ayudar a alguien que está enfermo, hambriento, en problemas, etc.; conciencia simpática de la angustia de los demás junto con un deseo de aliviarlo."
• Generosidad: "la cualidad de ser amable, comprensivo y no egoísta: la cualidad de ser generoso; especialmente: disposición a dar dinero y otras cosas valiosas a otros. "

Dicho esto, las palabras o frases que utiliza para definir la caridad no son tan importantes como tomar alguna forma de acción para ayudar a quienes lo necesitan.

En su comunidad, una persona puede ofrecer seis horas de servicio comunitario al mes en un refugio para personas sin hogar, sirviendo comida alegremente y haciendo sonreír a todos. Otra persona puede donar dinero al mismo refugio y nunca entrar por sus puertas. Otros pueden ofrecer sus conocimientos y habilidades al enseñar una clase de alfabetización una vez al mes a la clientela del refugio. Todos estos son ejemplos de caridad y de comportamiento caritativo.

Hay muchas maneras en que uno puede ser caritativo con los demás. No hay una sola manera correcta, solo el deseo de servir y ayudar, o lo que te parezca más adecuado.

Cuatro aspectos de la caridad

Más específicamente, algunas formas de ser caritativo incluyen:

Tiempo: Ofreciendo su tiempo, sin importar lo largo o corto que sea. Dar su tiempo no es tanto acerca de la cantidad, sino de la calidad – de estar presente con otros para apoyarlos de una manera práctica. Esto podría significar servir comidas en un refugio, ayudar durante un desastre, ser voluntario para llevar a personas mayores a sus citas, preparar la cena para un vecino enfermo o cualquier cantidad de actividades que lo ayuden a conocer a aquellos a quienes sirve.

Esencia: Dar energía personal y vitalidad. Usted podría tener algunas cualidades personales en abundancia y desea compartirlas con otros: entusiasmo, esperanza, gracia, gratitud, paciencia, amor, o puede querer aumentar estas cualidades en su propia vida. Cada una de estas cualidades aporta energía al espacio que compartes con alguien cuando estás realmente presente con ellos. Ejemplos: escuchar a una joven madre agotada; escuchando pacientemente a un hombre compartir su historia de estar sin trabajo; ofreciendo aliento a alguien que se siente desalentado. Su propia energía y vitalidad cambia a ser más positiva y optimista cuando comparte su autenticidad con otros.

Talento: El dar de las habilidades y el conocimiento de uno, tales como la enseñanza, la jardinería, la cocina, el tejido, o el canto; compartir sabiduría de las experiencias de la vida. Todos tenemos dones y talentos que nos apasionan. Estos talentos vienen fácilmente y te dan alegría cuando tienes la oportunidad de expresarlos y compartirlos.

Dinero: Dar los recursos financieros de uno para proporcionar ayuda, comida, refugio o ropa; o haciendo una donación a una causa local o global. La suma de dinero no es tan importante como el espíritu de la donación. Puede comenzar dando lo que puede, sabiendo que hasta lo más mínimo es útil, y luego puede aumentar la cantidad cuando esté listo, dispuesto y capaz de hacerlo.

Usted quisiera talvez tomarse el tiempo para pensar sobre estos cuatro aspectos de ser caritativo y evaluar cuáles tiene más significado para usted y por dónde empezar. También puede reflexionar con estas preguntas:

• ¿Tienes tiempo, pero poco dinero para dar; ¿o tienes dinero, pero tiempo limitado para dar? ¿Qué puede hacer por los demás con su tiempo o dinero?

• Adoptando un enfoque más personal, uno en el que trabajarías mano a mano con los demás más interesante para ti; o ¿prefieres un enfoque más práctico? ¿Adónde das generosamente, pero no deseas o quieres conocer a los destinatarios de tu generosidad?

No hay una respuesta correcta o incorrecta: tu respuesta es tu elección personal. Una vez que determines qué es lo más importante para ti, entonces puedes comenzar a escribir algunos pensamientos e ideas que te vengan a la mente sobre como desea expresar su forma única de dar. Incluya nombres de personas u organizaciones que desees apoyar. Ser caritativo no necesita ser complicado; un simple gesto puede ser significativo para el recibidor. Ahora puede estar más listo para compartir con los demás.

La Importancia y los Beneficios de ser Caritativo

Ser Caritativo Enriquece al Dotante y al Recibidor

Hay recompensas por ser caritativo, tanto para el que da como para el que recibe. No solo estás ayudando a los necesitados, estás desarrollando rasgos de carácter y comportamientos positivos en ti mismo. El trabajo caritativo te permite ver la vida desde la perspectiva de otra persona: sus luchas y dificultades, sus triunfos y fortalezas. Es un privilegio ser testigo de la vida de otra persona. Y al ser uno, ganas aprecio y gratitud por tu propia vida.

Martha es una gerente cuyo joven esposo desarrolló un cáncer agresivo y terminal. Ella tenía las manos y el corazón llenos cuidándolo en su casa y cuidando a sus dos hijos pequeños. Sus compañeras de trabajo se organizaron y juntas ofrecieron la cena todos los días, no durante un mes, sino todos los días durante seis meses. Los compañeros de trabajo de Martha fueron testigos de sus dificultades y respondieron. Ellos apreciaron una necesidad mayor que la suya. Fueron inspirados para aprovechar los rasgos y cualidades positivas del carácter que viven dentro de nosotros con cariño, generosidad y desinterés.

La historia de Martha muestra cómo el acto de caridad en un lugar de trabajo se convierte en una comunidad. Gracias a sus compañeros de trabajo, Martha pudo concentrarse en lo que era importante durante esos preciosos meses previos a la muerte de su esposo.

Muchas organizaciones comunitarias sin fines de lucros se dedican a ayudar a quienes sufren dificultades. Buscan voluntarios compasivos; les ofrecen el privilegio de presenciar la vida de otra persona prestando su ayuda. Al compartir sus dones que tienen para ofrecer, los voluntarios reciben un regalo: descubren y nutren lo mejor de sí mismos.

En su sitio web, Share the Care, una organización sin fines de lucro con sede en EE. UU. afirma: "Ya seas un cuidador sobrecargado o un cuidador novato, o un amigo que quiere ayudar, puedes beneficiarte de un sistema que permite a todos compartir responsabilidades, crea una fuerte red de apoyo entre los cuidadores individuales, y lleva a hacer una gran diferencia en la vida de alguien".

De forma similar a otros recursos de sitios web como CaringBridge y Lotsa Helping Hands, la misión de Share the Care es de conectar a las personas pasando similares momentos difíciles en sus vidas. Están creando pequeñas comunidades temporales de donaciones dentro de la comunidad en general.

Cuando te das el privilegio de ser una presencia amable en la vida de otra persona, harás una diferencia en la vida de ellos y aprenderás una apreciación y gratitud por la tuya.

Comportamiento Caritativo y La Regla de Oro

Todos deseamos ser tratados con respeto y dignidad, y sentirnos valorados y escuchados. En el espíritu de la caridad, nos esforzaríamos por hacer lo mismo por los demás. Una forma de ver este principio es a través del lente de la reciprocidad, conocida por muchos como la "Regla de oro", que dice: "Haz a los demás lo que quieras que te hagan a ti". Aquí hay un código ético que nos instruye a tratar a los demás la forma en que nos gustaría ser tratados.

Aunque las diferentes culturas y tradiciones de fe pueden tener diferentes palabras e idioma, todas las culturas humanas tienen una versión de la Regla de Oro. Y nos aconseja que tratemos a nuestros vecinos, familias y colegas como desearíamos ser tratados, y muestra cómo todos podemos aplicar empatía, comprensión y acción correcta como nuestras pautas morales.

Dependiendo de tu edad o educación, puedes recordar la Regla de Oro (o algo similar) siendo introducida en la escuela,  como parte de los valores de su familia o como un principio basado en la fe. Es una ética universal, con el poder de atravesar el género, la cultura, la edad, las creencias y el estatus socio-económico.

Las tradiciones de sabiduría, como la Regla de Oro, se remontan a nuestra historia colectiva y se expresan en una multitud de sociedades, como filosofías laicas y como fundamental en la gran mayoría de las tradiciones de fe.

El siguiente cuadro de texto muestra cómo se expresa la Regla de Oro en diferentes creencias. También puede disfrutar escuchando a los jóvenes leyendo las muchas expresiones de la Regla de Oro en este video:

 

 

La regla de oro en diferentes tradiciones de fe

En orden alfabético, cada uno lee:

• Fe Bahá'í: "No eches sobre ningún alma una carga que no desees que te sea impuesta, y no desees para nadie las cosas que no desearías para ti". Baha'u'llah Gleanings​
• Budismo: "No trates a los demás de maneras que a ti mismo te parecerían perjudiciales". El Buda, Udana-Varga 5:18
• Cristianismo: "En todo, haz a los demás lo que quieras que te hagan a ti; porque esta es la ley y los profetas.” Jesús, Mateo 7:12
• Confucianismo: "Una palabra que resume la base de toda buena conducta ~ bondad amorosa. No le hagas a los demás lo que no quieres que te hagan a ti.”  Confucius Analects 15:23
• Hinduismo: "Esta es la suma del deber: no hagas a los demás lo que causaría dolor si se te lo hacen a ti.”  Mahabharata 5: 1517
• Islam: "Ninguno de ustedes creen en verdad hasta que desea a los demás lo que desea para ti mismo.” El Profeta Muhammad, Hadith​
• Jainismo: "Uno debe tratar a todas las criaturas del mundo como a uno le gustaría que lo traten". Mahavira, Sutrakritanga​
• Judaísmo: "Lo que es odioso para ti, no lo hagas a tu prójimo. Esto es todo el Torá; todo lo demás es en comentario. "Hillel, Talmud; Shabat 31ª
• Espiritualidad Nativa: "Estamos tan vivos como mantenemos viva la tierra” Jefe Dan George​
• Sikhismo: "No soy un extraño para nadie; y nadie es un extraño para mí. De hecho, soy amigo de todos.” Guru Granth Sahib, p. 1299
• Taoísmo: "Considera la ganancia de tu prójimo como nuestro propio beneficio, y la pérdida de tu prójimo como tu propia pérdida". Lao Tzu, T'ai Shang Kan Ying P'ien, 213-218
• Unitarismo: "Afirmamos y promovemos el respeto por la red interdependiente de toda existencia de la que formamos parte.” Principio unitario
• Zoroastrismo: "No hagas a los demás lo que sea dañino para ti". Shayast-na-Shayast13.29

Aplicando la Regla de Oro

La regla de oro es recíproca debido a su intención de "dar y recibir". La reciprocidad se crea cuando una acción positiva genera otra acción positiva y el ciclo continúa: una palabra de caridad inspira una acción caritativa que inspira una y otra vez. Imagine cómo cambiarían los negocios si se aplicara este concepto de reciprocidad. O bien, considere cómo la dinámica familiar mejoraría y los conflictos podrían resolverse más fácilmente. Y luego están las comunidades que se unirían en vecindarios donde actualmente la mayoría son extraños el uno al otro.

Por supuesto, en teoría todos apoyaríamos la reciprocidad y estaríamos de acuerdo con la Regla de Oro. Sin embargo, se necesita disciplina y dedicación para hacer de esto una práctica diaria.

• Se requiere disciplina para aplicar la Regla de Oro a la vida de uno. Si lo hace, ¿habría manejado una situación particular de manera diferente?
• Se requiere disciplina para aplicar la regla de oro a cuestiones de justicia social, educación, negocios o atención médica. Si lo hiciéramos, ¿la colaboración con las partes interesadas sería diferente?
• Si te adhieres con una de las expresiones de la Regla de Oro, ¿podrías actuar con más caridad hacia los demás? ¿Cómo se vería y sentiría esa acción?

La regla de oro se puede aplicar a casi cualquier situación, ya sea que involucre a la familia, la comunidad o las organizaciones lucrativas y sin fines de lucro, sin importar su tamaño. También puede mirar dentro de su propia comunidad y contemplar cómo la aplicación del concepto de reciprocidad puede crear un enfoque más sostenible para el medio ambiente.

La Regla de Oro tiene la capacidad, cuando se usa como un valor o creencia, de llevarlo suavemente de regreso a su verdadero ser, a lo que es, cómo quiere ser tratado y cómo quiere tratar a los demás. Si la filosofía de la Regla de Oro resuena contigo, entonces quizás quieras hacer más exploraciones:

• En Toronto, Canadá, la Misión Scarboro, una organización sin fines de lucro, ha dedicado su trabajo a apoyar el diálogo interreligioso. Aplican la enseñanza principal de "hacer a los demás" porque es un mensaje común de esperanza entretejido en muchas culturas. El sitio web de la Misión Scarboro tiene otras herramientas útiles no denominacionales.
• El Proyecto de la Regla de Oro es otro ejemplo del uso del concepto de la Regla de Oro en las escuelas; proporciona excelentes recursos gratuitos para que comiences.
• Si está interesado en aplicar la regla de oro de varias maneras, encontrarás actividades adicionales en la sección Herramientas.

Cómo ser Caricativo es Bueno para Ti

Investigación reciente

Una gran cantidad de investigaciones revela que dar a los demás tiene beneficios para uno mismo también. Por ejemplo, la investigación del Greater Good Science Center en Berkeley, California, respalda la evidencia de que ser generoso con los demás nos hace felices, es bueno para nuestra salud, promueve la conexión social, evoca gratitud y, sorprendentemente, es contagioso.

Además, el Dr. Stephen Post, Director Ejecutivo de Unlimited Love Institute, una organización sin fines de lucro, sugiere que estamos programados para ser caritativos. Él dice:

"Hay una parte de cuidado-conexión en nuestro cerebro. Los estudios del cerebro muestran que el dar a los demás nos da un profundo estado de alegría y deleite. No proviene de ninguna acción en seco, donde el acto es forzado, como escribir un simple cheque por una buena causa. Ser generoso procede de cultivar la generosidad y de interactuar con las personas. Está en la sonrisa, el tono en la voz, el toque en el hombro. Estamos hablando de amor altruista.”

Uno mismo puede comenzar su propia investigación sobre los efectos positivos de ser caritativo con los demás y también puedes revisar la investigación realizada por estas fuentes académicas:

• La Universidad de Stanford ha establecido un centro de fama mundial llamado, Centro de Compasión y Altruismo, Investigación y Educación (CCAIE). Usando un enfoque multidisciplinario, el objetivo del Centro es realizar investigaciones sobre compasión y altruismo.
• En la Universidad de California, Berkeley, el Greater Good Science Center realiza investigaciones sobre la compasión y sobre los seis temas adicionales, que son, gratitud, atención plena, perdón, felicidad, empatía y altruismo. Usando podcasts, artículos, foros de discusión y eventos, el Centro exhibe sus estudios y muchos otros cuerpos de investigación sobresalientes bajo un mismo techo.
• La Universidad Stony Brook de Nueva York fundó el Centro de Humanidades Médicas, Atención Compasiva y Bioética. El Centro trabaja con más de 40 universidades para comprender mejor y enseñar la atención compasiva y sus efectos secundarios positivos.

Efectos secundarios positivos - "Helpers High"

Investigaciones adicionales sugieren que el comportamiento caritativo es el regalo que sigue retribuyendo al dotante. "Helper's High" es una frase común que se originó a finales de 1980 con Allan Luks, quien en ese momento era el Director Ejecutivo de la organización global de Big Brothers y Big Sisters. Luks sentía curiosidad por los efectos secundarios de cometer actos de caridad y encuestó a una muestra de 3,000 voluntarios adultos. Cuando llegaron los resultados, un número asombroso de encuestados - el 95 por ciento - experimentó sensaciones o sentimientos positivos después de ofrecer voluntariamente sus servicios.

Continuando con su investigación en 2001, Luks y la co-autora Peggy Payne escribieron un libro titulado, El Poder Sanador de Hacer El Bien: La Salud y Los Beneficios Espirituales de Ayudar a Los Demás. Los autores definen que el Helper's High es como un "sentimiento eufórico, seguido de un largo período de calma, experimentado después de realizar un acto amable.” Su investigación también indicó que las personas que experimentan Helper's High informaron rutinariamente que experimentaron menos resfriados, un aumento en la alegría, la autoestima, y menos estrés e incluso menos dolor físico.

Probablemente hayas descubierto después de leer esta sección que es bastante difícil encontrar una excusa de por qué ser amable y caritativo con los demás podría ser malo para ti. No hay inconveniente en brindar servicio a los demás, ya que es compatible tanto con usted como con el recibidor.

Ser Caritativo y sus Consecuencias Comunitarias

Todos tienen la oportunidad de expresarse de forma caritativa - desde sonreír, ofrecer servicios de voluntariado o donar dinero. Todos son actos impactantes y generosos a su manera y necesarios en nuestro complejo mundo. Con tantas formas caritativas de dar, Charity Navigator tiene como objetivo ayudar a los donantes a tomar decisiones informadas sobre cómo gastar su tiempo o dinero. Charity Navigator distingue clasificaciones caritativas, lleva a cabo evaluaciones, da calificaciones y luego reúne toda esta información para informar sobre organizaciones caritativas que tienen un impacto regional y global.

Otra organización, World Giving Index, administrada por Charities Aid Foundation (CAF) en el Reino Unido, tiene la misión "de motivar a la sociedad a dar con mayor eficacia, ayudando a transformar vidas y comunidades en todo el mundo". Cada año esta Fundación estudia 135 países y los clasifica según los comportamientos caritativos y las acciones de sus ciudadanos realizados en los últimos 30 días, específicamente (1) donaciones de dinero, (2) voluntariado de tiempo y (3) ayudando a un extraño.

• Si alguien le haría estas tres preguntas sobre sus acciones de caridad en los últimos 30 días, ¿cómo las respondería?
• ¿Cómo respondería su grupo empresarial, sin fines de lucro o congregación?

Las tendencias actuales parecen ser positivas. Citando directamente de los Resultados Claves y Conclusiones del Informe World Giving Index 2015:

"El índice de este año muestra aumentos en el número de personas que donan su dinero, ofrecen su tiempo para voluntariado y ayudan a extraños ... el índice muestra altos niveles de generosidad en los países que enfrentan disturbios, reflejando un patrón de donación en las naciones post-conflicto mientras las personas ayudan otros en los tiempos más difíciles. Y muestra el deseo innato de las personas en ayudar a los demás, incluso en naciones que no tienen nada como el nivel de vida que se disfruta en naciones del Occidente ".

De los 135 países, el primer lugar en el índice mundial de donaciones es compartido por Myanmar y los Estados Unidos.

Dando y Felicidad

Además, la encuesta World Giving Index también mostró que la felicidad tenía más influencia que riqueza en la cantidad de dinero que se dona. Este hallazgo se conecta bien con otras investigaciones, que nos muestran que cuando más feliz eres, eres más optimista de ti mismo, tus acciones y quienes te rodean. En 2007, un estudio en la Universidad de Syracuse señaló que las personas con disposición a dar más tenían un 42 por ciento más de probabilidades de declarar que estaban "muy felices" y un 25 por ciento más de probabilidades de informar que estaban "en excelente estado de salud".

La felicidad, al parecer, nos inculca el deseo de hacer del mundo un lugar mejor. La inspiración para contribuir a un sentido más profundo de pertenencia y comunidad crece dentro de nosotros.

• ¿Cómo ves y sientes la felicidad y generosidad para ti?
• ¿Has notado que cuanto más feliz eres, más generoso eres?

Centrándose en la felicidad colectiva

Hay comunidades que se suscriben a cultivar la felicidad colectiva como un estándar para la vida. El país de Bhután se ha hecho conocido en todo el mundo por la creación del índice de felicidad nacional bruta (GNH). El índice GNH utiliza nueve dominios (bienestar psicológico, uso del tiempo, vitalidad comunitaria, diversidad cultural, resiliencia ecológica, nivel de vida, salud, educación y buen gobierno) para proporcionar un análisis de la felicidad que está en alineación con la cultura butanesa.

El índice GNH ve la búsqueda de la felicidad como una felicidad comunitaria o colectiva, aunque también se experimenta individualmente. Jigme Thinley, el primer ministro elegido de Bhután, habló sobre el concepto de felicidad y comunidad:

"Ahora hemos distinguido claramente la 'felicidad' ... en GNH del fugaz y agradable animo de 'sentirse bien' está a menudo asociado con ese término. Sabemos que la verdadera felicidad permanente no puede existir mientras otros sufren, y proviene solo de servir a otros, vivir en armonía con la naturaleza y darse cuenta de nuestra sabiduría innata y la naturaleza verdadera y brillante de nuestras propias mentes".

Algunos Retos Potenciales para ser Caritativo

Extendiendo la caridad más allá del hogar

Uno de los desafíos de ser caritativo con los demás es dónde comenzar. "La caridad comienza en casa" es una ética con la que muchos han crecido. Para algunos, tenemos la responsabilidad de cuidar a nuestros seres queridos cuidando a familiares y parientes. Sin embargo, para que las comunidades prosperen, debemos esforzarnos por ampliar nuestro círculo para incluir a otros.

Karen Armstrong, autora del libro “Doce pasos hacia una vida compasiva”, escribe: "Todos estamos íntimamente conectados a nivel mundial. La caridad comienza en casa, pero no puede terminar allí. Debemos preocuparnos por todos".

Es posible que desee pensar en formas de explorar este concepto de caridad al extender tu buena voluntad a aquellos que no están en tu vecindad inmediata. Algunos ejemplos:

• Ofrezca cuidar la casa de los vecinos de al lado mientras están de viaje.
• Limpie la nieve para una pareja de ancianos.
• Ofrezca voluntariamente sus talentos para guiar a los jóvenes en un centro comunitario.
• Apoye a los grupos ambientales locales recogiendo basura en los parques o plantando árboles.

Es importante mirar alrededor de su vecindario - ¿hay algún lugar donde pueda ver una necesidad inmediata?

La palabra Latin para caridad es "caritas", que significa "amor incondicional". Amar a tu prójimo como a ti mismo y dar generosamente de alguna manera a los necesitados son expresiones de una persona compasiva; son creencias fundamentales entretejidas en tradiciones religiosas y seculares en todo el mundo.

Buscando modelos caritativos

Hay muchas formas de dar, basadas en tradiciones, creencias personales y valores. Muchas personas se preguntan si como o que se da es importante. 

Sabemos que podemos medir la cantidad de dinero que las personas donan. Sin embargo, parece que algo más verdaderamente poderoso juega un papel más profundo en dar. Los datos monetarios pueden ser útiles, educativos e ilustrativos, pero acaso captan la esencia completa de la acción caritativa. Quizás no, porque además de dar dinero, la gente generalmente quiere hacer una diferencia en la vida de los demás.

Considere el siguiente ejemplo: Giving Tuesday, el día global de la caridad, se lanzó en el 2012. Individuos, empresas y organizaciones sin fines de lucro se han unido para pertenecer a algo más grande que ellos mismos. En unos pocos años, Giving Tuesday ha crecido hasta incluir 68 países. Su sitio web oficial dice: "Tenemos un día para dar gracias. Tenemos dos para obtener ofertas (Black Friday y Cyber ​​Monday). Ahora, tenemos #GivingTuesday, un día global dedicado a retribuir".

El primer martes de diciembre es un día designado durante "caridades, familias, negocios, centros comunitarios y estudiantes de todo el mundo se reunirán para un propósito común: celebrar la generosidad y dar. Es una idea simple. Simplemente encuentre la forma de que tu familia, tu comunidad, tu empresa o tu organización se una para brindar algo más. Luego, dile a todos los que puedas sobre cómo estás dando. Únase a nosotros y sea parte de una celebración global de una nueva tradición de generosidad”.

Giving Tuesday les pide a las personas que realicen un acto de caridad en ese día como un periodo previo al día de Navidad. Si no celebras Navidad, hay muchas otras festividades a las que se le puede asignar el martes. Los organizadores de este movimiento en línea quieren "difundir la noticia de que Giving Tuesday es un movimiento para todos los que quieren devolver algo". Esta retribución puede tomar múltiples formas: ofrecerse como voluntario, hacer una donación financiera a su caridad favorita o ayudar a un vecino local o globalmente.

También es posible que desee obtener más información acerca de los Compassion Games, diseñados para crear una iniciativa divertida basada en la comunidad en torno a la comisión de actos de bondad en el espíritu de "cooperación" en lugar de competencia.

La encrucijada de la caridad: arreglar, ayudar o servir

En los últimos años, la pregunta "¿cómo puedo ayudar?" se ha vuelto más significativa para muchas personas a medida que expanden su conocimiento de "la caridad comienza en casa" a su comunidad en general. A medida que este cambio tenga lugar en su vida, tal vez haya una pregunta más profunda que podría considerar. Tal vez la verdadera pregunta no es "¿cómo puedo ayudar?" sino, más bien, "¿cómo puedo servir?"

Claramente hay momentos en los que puedes arreglar una situación para algunas personas. Por ejemplo, puede donar parte de la comida o ropa de su familia a personas afectadas por un desastre local. Hay otros momentos en los que puede ayudar a otra persona a salir de una situación difícil, por lo que puede ayudar a un adulto mayor a hacer encargos después de una operación; o, como propietario de una tienda local de sándwiches, puede vender sándwiches a sus clientes para entregárselos a los pobres o desamparados en su área. También hay momentos y lugares en los que podría prestar sus habilidades o experiencia a una organización comunitaria, por ejemplo, al entrenar a un equipo de fútbol de jóvenes en riesgo o al formar parte de la junta directiva de una cooperativa local.

Todo esto - arreglar, ayudar y servir - es bueno y necesario en diferentes lugares y momentos. En un nivel más profundo, arreglar, ayudar y servir también está relacionado con la forma en que vemos al destinatario de nuestra obra caritativa; y ahí radica la oportunidad de autorreflexión de todo los que damos y para otras personas.

Como donante de caridad, es posible que desee pasar algún tiempo discerniendo cómo enfocas arreglar, ayudar y servir. La Dra. Rachel Naomi Remen (www.rachelremen.com), Profesora Clínica de Medicina Familiar y Comunitaria en la Facultad de Medicina de UCSF, señala una importante distinción entre los tres. La clave es que todos somos seres humanos iguales. La caridad debería unirnos, no alejarnos más.

Aquí hay algunos pensamientos sobre la Dr. Remen, adaptados para esta sección, para que los considere más a fondo:

Arreglar: Cuando elegimos "arreglar" algo, debemos tener en cuenta que muchas cosas requieren arreglar; sin embargo, las personas no son aparatos ni cosas. Cuando elegimos "arreglar" a alguien, corremos el riesgo de tratarlo como roto, o juzgarlo por no ser perfecto, de alguna manera incompleto. Hay un momento y un lugar donde arreglar una situación es esencial. Tenga cuidado con sus intenciones, sin embargo, si le da su tiempo o talento porque cree que los destinatarios deben ser "arreglados". Si bien la reparación puede aliviar el dolor de una persona a corto plazo, a largo plazo puede perjudicar y degradar al destinatario.

Ayudar: Cuando elegimos "ayudar", debemos tener cuidado de no crear una relación basada en el hecho de vernos como desiguales, creando así un desequilibrio de poder. Si veo que necesitas mi "ayuda", puedo percibirte como más débil que yo. El Dr. Remen nos recuerda que "las personas sienten esta desigualdad. Cuando ayudamos, podemos quitar inadvertidamente a las personas más de lo que podríamos darles; podemos disminuir su autoestima, su sentido de valor, integridad y plenitud ".

Ayudar en el momento bien puede salvar vidas; sin embargo, a largo plazo, ver que el recibidor necesita su ayuda puede causar enojo, resentimiento y daño a la relación. Es importante mantener intacto el respeto del recibidor de nuestro acto caritativo cuando decidimos ayudar o arreglar a corto plazo.

Servir: Por otro lado, cuando tomamos la decisión de "servir" a otros, estamos reconociendo que todos hemos tenido vidas difíciles de diferentes maneras. Cada uno de nosotros tiene limitaciones y triunfos. Al servir, elegimos vernos a nosotros mismos y a los demás como un todo. Usamos nuestras experiencias de vida para servir a los demás, y cuando servimos de la totalidad de quienes somos, nos fortalecemos y crecemos. Sabemos que no estamos definidos por nuestras circunstancias, todos somos iguales el uno al otro. Estamos conectados. Y el Dr. Remen dice: "Solo podemos servir a aquello a lo que estamos profundamente conectados".

Servicio se realiza cuando uno está más comprometido con el recibidor y sabe más acerca de quiénes son. Servir, por ejemplo, puede ser ejemplificado por un banquero que ofrece asesoramiento presupuestario gratuito a madres solteras para que puedan administrar mejor su dinero. El banquero sabe que ella o él tendrá que pasar tiempo con las madres solteras para darles el mejor consejo para sus necesidades financieras.

En la superficie, entonces, arreglar, ayudar o servir a todos tiene su lugar. Sin embargo, somos más efectivos en nuestra caridad cuando estamos presentes para otro. Cuando nos tratamos unos a otros como iguales, nos imbuimos de un propósito y ofrecemos pertenencia y esperanza a los demás. Y cuando le hacemos saber a alguien, "Usted es importante y estoy aquí para usted", la caridad puede volverse mágica.

• Al ser caritativo con los demás, ¿ha notado si tiende a percibir a las personas de manera diferente cuando está "arreglando", "ayudando" o "sirviendo"?
• Después de reflexionar, ¿cómo resuena el modelo del Dr. Remen con la forma en que ve o está presente con los demás?
• ¿Hay algo que le gustaría hacer de manera diferente para satisfacer las necesidades sostenibles de sus clientes o la comunidad? Si es así, ¿qué podría ser eso y cómo lo expresarías?

Arreglar, ayudar y servir son actos de caridad de diferentes formas. Lo más importante es ofrecer compasión, un lugar sin prejuicios para aceptar a las personas exactamente donde están en la vida, no donde creen que podrían o deberían estar. Ser caritativo puede ser difícil, porque no podemos estar seguros de qué hacer o decir cuando un ser humano está afligido con alguna forma de dolor o incomodidad. La clave es escuchar - y saber que su sola presencia hablará mucho sobre usted.

Cómo ser Más Caritativo

Elegir la mejor manera de dar

La Madre Teresa ofreció suficiente caridad por muchas vidas con sus esfuerzos humanitarios. Ella ofreció este consejo acerca de dar de abundancia versus actuar con abundancia. Ella dijo: "No des de tu abundancia. No quiero tu dinero. No nos conformemos con solo dar dinero. El dinero no es suficiente, se puede obtener dinero, pero ellos [los necesitados] necesitan que sus corazones los amen".

Continuó alentando a las personas a realizar esfuerzos físicos para ayudar a los empobrecidos y pasar tiempo con ellos, en lugar de simplemente escribir un cheque. Las reflexiones de la Madre Teresa sobre las donaciones son estimulantes cuando se considera si se quiere hacer una donación financiera, dar su tiempo o una combinación de ambos. Hemos discutido cómo la interacción significativa y personal y la reciprocidad están en la construcción de la comunidad. La caridad puede ser como probarse diferentes abrigos hasta que encuentre el más adecuado para usted y el recibidor de su bondad.

Quizás hayas escuchado el viejo dicho de que, si le das a una persona un pescado, comerán durante un día, pero si les enseñas a pescar, comerán toda la vida. Sin embargo, hay muchos para quienes una donación puede ser una "mejora" en lugar de una "entrega". Al considerar las muchas y variadas formas de ser caritativo, es posible que desee evaluar cada situación por sus propios méritos, haciendo una elección consciente de si la situación justifica dar una "entrega" a una persona, como una cama de refugio por la noche, o una "entrega" más sostenible a largo plazo, como la creación de viviendas económicas.

La lista de formas de dar es infinita, desde su pueblo local hasta su comunidad global. Si desea expresarse caritativamente mediante el intercambio financiero, aquí hay algunas ideas para comenzar:

• Un punto de partida para elegir es si elige dar a una causa particular que le interese, o a una organización caritativa con múltiples propósitos. Especialmente si se trata de una causa única, es posible que desee investigar el rendimiento de esa organización caritativa en sitios como Charity Navigator. Si prefiere una organización caritativa con múltiples propósitos, United Way es una de las muchas que se conocen; su misión es "mejorar vidas y construir comunidades involucrando a las personas y movilizando la acción colectiva".
• Otra forma de donaciones caritativas involucra "micro-préstamos" (por ejemplo, Kiva, Global Giving o FINCA, donde las pequeñas empresas en todas partes del mundo se financian directamente con el entendimiento de que deben devolver el préstamo. Aveces puede elegir a quién quiere prestarle su dinero.
• También se habla mucho de alejarse de esta versión del "hombre medio" hacia un método más directo donde el donador y recibidor están en contacto, lo que implica un toque más humano y un enfoque más duradero. Por ejemplo, Mobile Movement es una aplicación que conecta a emprendedores en países menos desarrollados con emprendedores en países desarrollado en tiempo real, usando teléfonos para inversión, asesoramiento, colaboración y co-aprendizaje.
• Además, puede considerar el crowdfunding como un medio para financiar un proyecto o empresa recaudando dinero para su causa de grupos grandes usando el Internet. Tres ejemplos de sitios de crowdfunding bien establecidos son Kickstarter, Indiegogo y Gofundme.

 

Usando el Modelo de cuatro pasos RISE

Algunas personas tienen más tiempo, otras tienen más dinero; por lo tanto, una variedad de formas y medios para actuar con caridad es importante, según lo que funcione para usted.

El especialista en inversiones Warren Buffett, junto con Rebecca Riccio, directora del Laboratorio de Impacto Social de Northeastern University, ha creado un programa en línea gratuito llamado Giving with Purpose para ayudar a las personas a decidir. Riccio creó un método que utiliza el acrónimo RISE, que es un poderoso sistema para apoyar la construcción de la comunidad. En su práctica de RISE, hay cuatro preguntas que deben considerarse cuando se quiere "dar con un propósito" y ayudar a las personas a tomar decisiones más claras sobre dónde invertir su energía o dólares:

1. Relevancia: ¿El trabajo está conectado significativamente con la comunidad, las partes interesadas a las que sirve y la necesidad que aborda?
2. Impacto: ¿El trabajo está haciendo una diferencia?
3. Sostenibilidad: ¿Es la organización financieramente viable?
4. Excelencia en las operaciones de gestión: ¿La organización tiene los recursos para hacer el trabajo?

Considere las organizaciones, independientemente de su tamaño, a las que previamente haya sido caritativo.

• ¿Han cumplido con estos criterios de RISE?
• ¿Son estos criterios importantes para ti? ¿Por qué o por qué no?
• ¿Son algunos criterios más importantes que otros?
• ¿Hay otros criterios que sugerirías?

A medida que aprenda más acerca de ser caritativo con los demás, es posible que desee pensar en traer un grupo de personas que quieren iniciar una conversación, y para profundizar el diálogo sobre lo que valora sobre el trabajo de caridad, lo que ha aprendido hasta ahora, y posibles próximos pasos.

Adaptando y cambiando su estrategia caritativa

Ser caritativo con los demás puede ser tan breve como una interacción de una sola vez con alguien, como dar su asiento en el autobús a una persona anciana; o puede ser un proyecto a largo plazo que lleva meses o incluso años alcanzar fruición. Dependiendo de las circunstancias, es posible que desee utilizar diferentes métodos para diferentes situaciones.

Involucrarse en la compra socialmente responsable: el consumidor benéfico

Otra forma de aumentar nuestra conciencia y acciones caritativas es ser más conscientes y reflexivos sobre lo que compramos. En una economía global, qué y cómo elegimos comprar no solo nos afecta a nosotros como consumidores, sino que, lo que es más importante, afecta a los vendedores.

• Cuando compras mercancía, ¿eres consciente de cómo se trata a los creadores de la mercancía y al planeta?
• ¿Tienes criterios éticos para orientar lo que compra? ¿Sabes cómo se cultivó o fabricó el producto, o si los salarios y el comercio fueron justos y de principios?
• ¿Los productos o servicios que compra están alineados con sus valores? ¿Y estos productos, servicios y valores tienen un impacto positivo en las personas y las comunidades a nivel local y global?
• ¿Hay espacio para expresar la regla de oro en sus hábitos de compra?

Un término general para las compras socialmente responsables es el "comercio justo", en el que las compras se comercializan justamente para beneficiar a todos (productores, comerciantes, consumidores y trabajadores) de manera justa. Al hacer un comercio justo, estamos haciendo una conexión entre el producto y su creador. Recordamos que estamos comprando algo hecho por un miembro de nuestra comunidad al grande. Estamos contribuyendo a la salud y la sostenibilidad económica de todos mediante la compra responsable.

Muchos de los productos que compramos provienen de países en desarrollo donde los agricultores, artesanos y trabajadores de las fábricas viven y trabajan en condiciones de pobreza. Donde se cultiva el café y el plátano, existen asociaciones de comercio justo que respaldan todo, desde la mejora de la educación y la preservación del medio ambiente hasta la atención de la salud y las infraestructuras comunitarias. El café y el plátano son solo dos ejemplos de productos donde la compra socialmente responsable puede tener un impacto.

Otras formas de combinar compras socialmente conscientes con obras de caridad son comprar productos que devuelvan dólares utilizables a causas valiosas, o invertir en fondos éticos que respalden a las empresas que practican un enfoque de "triple base" para ayudar a las personas, las ganancias y el planeta.

El fallecido autor estadounidense y fundador de The Human Kindness Foundation, Bo Lozoff, escribió:

"En medio de crisis globales como la contaminación, las guerras y la escasez de comida, la bondad puede ser descartada fácilmente como un problema mínimo o un lujo después de que se resuelven problemas más urgentes. Pero la bondad es lo que más se necesita en todas esas áreas, la bondad hacia el medio ambiente, hacia otras naciones y hacia las necesidades de las personas que sufren. La bondad simple puede ser la clave más importante para el enigma de cómo los seres humanos pueden vivir entre sí y cuidar adecuadamente de este planeta que todos compartimos ".

Compartimos este planeta, y la amabilidad y los actos de caridad se basan en adoptar un enfoque holístico de cómo tratamos a nuestra comunidad global. Ser consciente de nuestras compras es una manera fácil y una forma que consume menos tiempo de practicar la bondad y la caridad. Sabemos intuitivamente que esto puede tener un rendimiento emocional limitado para el donador, sin embargo, todavía tiene un impacto y hace la diferencia - una taza de café o una inversión a la vez.

Enseñando a los niños a ser generosos

Ser generoso es parte de ser caritativo - "ella fue generosa con su tiempo para ayudar a otros". Pero ser caritativo es más grande que simplemente ser generoso. Es una ética, una forma de estar en el mundo - una forma de ser que lo lleva a uno fuera de el mismo y hacia otras personas. Esta ética se puede enseñar a los niños.

La generosidad, como un tipo de comportamiento caritativo, es un concepto simple para que los niños entiendan. Enseñar a los niños a ser amables y generosos en sus palabras y acciones hacia los demás es vital para su aprendizaje de cómo prosperar en las comunidades en las que vivirán a medida que maduran.

Michael practicó siendo generoso con los demás cuando cumplió ocho años. ¿Qué niño pequeño no quiere una fiesta de cumpleaños y una habitación llena de regalos y diversión? Pero Michael creía en el poder de compartir con otros menos afortunados que él. Sintió que tenía suficientes juguetes; así que les pidió a todos los amigos de su grupo que trajeran un regalo para los niños que no podían pagar fiestas de cumpleaños. Luego donó todos sus regalos a una organización caritativa local para niños.

 

El caritativo niño de 10 años: Otro gran ejemplo de la generosidad de los niños es Xavier Elliot. A partir de su propia experiencia de pobreza, comenzó a usar su propina para comprar tela para hacer ropa para niños sin hogar. Xavier encontró la manera de usar su propio fondo personal para devolver.

 

 

¿Hay algo de tu experiencial infantil (o más reciente) que lo/a ayude a ser más caritativo/a? ¿Su propia experiencia influye en la dirección o forma en que le gustaría ser más caritativo con los demás?

Es posible que desee considerar diferentes formas de inspirar generosidad a sus hijos o niños con los que trabaja:

• Enseñe a los niños actos de bondad, al darles tiempo y acciones sin esperar ninguna recompensa a cambio.
• Realice un proyecto familiar o grupal, como rastrillar hojas o limpiar la nieve para un vecino anciano, o aprender a ser amable con las mascotas en un refugio de animales local.
• Busque organizaciones caritativas en línea y converse sobre lo que están haciendo.
• Considere recaudar dinero para una caridad específica, o anime a los niños a contribuir con una parte de su propina.
• Hable acerca de la generosidad y la bondad en la mesa, en la escuela o en el recreo.
• Permita que los niños escojan su comida favorita cuando vayan de compras y la donen al banco de alimentos.
• Anime a leer libros sobre héroes amables y compasivos.
• Haga que los niños donen sus juguetes y ropa que no usan.
• Modelar comportamientos positivos y generosos; luego refuerza positivamente esos comportamientos en los niños cuando los observa.

Además, puede considerar encontrar sus propias formas de celebrar feriados nacionales en su propio país que se relacionen con el tema de la caridad. Este es un excelente lugar para comenzar, usando esas ocasiones especiales como herramientas de enseñanza para comportamientos y valores positivos. Tres ejemplos incluyen:

• Día de Martin Luther King, en los Estados Unidos
• Gandhi Jayanti, para celebrar el legado de Mahatma Gandhi en India
• Día Nacional Nelson Mandela, en Sudáfrica

Uno puede sacar de una lista grande, tanto a nivel local como global.

Para informar mejor a los niños sobre este tema, el sitio web global de Charter for Compassion está lleno de excelentes iniciativas y recursos globales para que niños y adultos aprendan más sobre la compasión hacia los demás.

Estableciendo una intención de dar

Una forma adicional de volverse más caritativo y poner en práctica este tipo de ideas es establecer una intención o propósito de donación en su propia vida.

Puede comenzar con una acción más cerca a su hogar - tal vez ayudar a un vecino o escribir una nota de agradecimiento a alguien que haya hecho una diferencia en su vida. Expréseles lo importantes que son, cuánto los aprecian y por qué. Algunas otras sugerencias:

• Hacer un compromiso. La bondad es contagiosa. Comprometerse a convertirse en un modelo positivo en su comunidad, en el trabajo, en su vida personal o global.
• Aplica cualquiera de los Cuatro Aspectos de la Caridad (tiempo, esencia, talento y dinero). Aplique uno que se adapte a su personalidad o uno que sea más importante para usted. Pruebe los cuatro métodos para descubrir cuál es el más cómodo. Considera intentar uno que te desafié.
• Expande tus pensamientos y acciones exteriormente. Haga un esfuerzo sincero para reflejar los comportamientos de una persona amable y generosa, como ayudar a un amigo o colega que se siente abrumado. Pregúntele qué puede hacer para estar al servicio de ellos.
• Combina tus métodos de brindar. Una vez que hayas elegido brindar, intenta mezclar tus métodos para que seas generoso tanto como una donación financiera al igual que espiritual, dándose a sí mismo de una manera "práctica" – remánguense las mangas y participe más personalmente.
• Mire alrededor de su comunidad. Trabajar junto a otros en su comunidad crea un sentido más profundo de pertenencia. Comience investigando causas caritativas o personas a las que le apasiona servir. Su elección debe ser una que sepa que puede conectarse a corto o largo plazo. Sea voluntario en sus talentos y habilidades para marcar la diferencia en este individuo o grupo.
• No juzgues lo que puedes hacer - solo hazlo. Comience a dar en pequeñas formas. Unos pocos dólares o una lata de comida son muy útiles cuando se combinan con una colección de otras donaciones. Las comunidades prosperan debido a pequeños actos de bondad que conforman un mayor conjunto.
• Crea hábitos de donación positivos. Los actos aleatorios de caridad y amabilidad son geniales; haciéndolos un hábito consciente y una forma de vida es aún mejor. Haga una práctica para hacer algo bueno para alguien, o algo así, un mínimo de dos o tres veces por semana.
• Invitar situaciones incómodas. Es posible que tampoco sepa qué hacer o decir, y eso está bien. Recuerde que sus acciones hablarán más fuerte que las palabras. Intente acercarse a aquellos que lo hacen sentir incómodo, o que tenga juicios acerca de. Al hablar con una persona sin hogar como ejemplo, empezará a derribar las barreras que causan la separación y comenzarán a conectarse como seres humanos.

En Resumen

A lo largo de esta sección, hemos discutido varias maneras de ser más generosos y generosos con nuestro tiempo y recursos. Hemos notado los beneficios para el donante y el fenómeno de "Helpers High" de nuestros actos amables. Y hemos aprendido que ser caritativo con los demás es una elección intencional que hacemos para contribuir al mundo que nos rodea de una manera más significativa. Después de haber examinado estos temas, ¿qué conclusiones generales podríamos extraer?

Una conclusión básica es que las donaciones caritativas varían; se basa en nuestra propia individualidad. Su Santidad el Dalai Lama dice que "a cada uno de nosotros se nos ha concedido una preciosa vida y cada día, al despertar, nuestro primer pensamiento debería ser que somos afortunados de haber despertado este día y que estamos muy vivos. No voy a desperdiciarlo". Además, nos instruye a decirnos a nosotros mismos. "Voy a utilizar todas mis energías para desarrollarme y expandir mi corazón a los demás. Voy a beneficiar a otros tanto como pueda ". Esto se puede hacer de muchas maneras individuales.

Las palabras del Dalai Lama pueden parecer un estándar elevado, y sin embargo no podemos cambiar el estado actual de nuestro mundo, local o globalmente, a menos que elijamos hacer una contribución positiva. Todos desean tener un sentido más profundo de conexión con los demás.

También podemos prestar atención a las palabras de la Madre Teresa, que dijo ante una audiencia en las Naciones Unidas que hay muchas personas en todo el mundo que son "no deseadas, no queridas, despreciadas y olvidadas por todos ... Creo que es un hambre mucho mayor, una pobreza mucho mayor que la persona que no tiene nada que comer ". Los comentarios de la Madre Teresa se aplican a todas las culturas del mundo, donde muchos son privados del aislamiento social y la soledad. Existe una gran necesidad de alimento del alma a través de la conexión y la comunidad, así como también de la alimentación del cuerpo físico.

Todos los días, en nuestros hogares, comunidades y lugares de trabajo, hay alguien que requiere la calidez de la atención, alguien incondicional para aceptar o perdonar, u otro que pueda requerir un poco más de paciencia de nosotros en ese momento. Ciertamente, no hay escasez de configuraciones para ofrecer un acto de caridad o para mantener un espacio compasivo para los demás.

¿Qué contribución hará para ser caritativo con otros en las próximas 48 horas? ¿Cómo se puede hacer una diferencia, a una persona y un acto amable a la vez? ¡Puedes comenzar ahora!

Tool: The Golden Rule: Additional Activities

If you are interested in exploring the Golden Rule further, here are a few additional activities:

• We suggest putting aside particular religious affiliations and concentrating on the message of the Golden Rule. One way to do this is to cover up the actual name of the faith and note only the meaning that has been written.
• Make note if there are particular words or phrases that resonate with you more than others.
• Invite children to express the Golden Rule concept through art and other creative forms.
• Hold a discussion about the Golden Rule. Can you think of times when you have lived up to these words in their entirety, as well as times when you would have chosen a different way?
• You may also want to hold a dialogue about each statement in a group setting, inviting people to explore the statements further and discuss their significance to their community and charitable work.

Imagen de Reconciliation Regina.

 

Estas y otras secciones en el capítulo de la Caja de Herramientas sobre Espiritualidad y Construcción de Comunidad (Capítulo 28) han sido escritas con el apoyo y contribuciones de expertos conectados con la Carta por la Compasión. Para más información acerca de la Carta y sus actividades, visite www.charterforcompassion.org.

Introducción

El perdón y la reconciliación pueden ocurrir en diferentes esferas de la experiencia humana. Estas esferas incluyen los niveles individual, comunitario, nacional y transnacional. En esta sección de la Caja de Herramientas de la Comunidad exploraremos estos aspectos comunes pero complicados de nuestra existencia humana. También describiremos la importancia para el bienestar personal y comunitario. E ilustraremos con experiencia de la vida real, cómo podrían aplicarse de manera positiva. La igual forma de curar y fortalecer tanto a las personas como a las comunidades.

En cualquier discusión sobre el perdón y la reconciliación, es importante hacer una distinción entre los dos antes de analizar cada uno de ellos con mayor detalle. Por un lado, el perdón no significa necesariamente reconciliarse con el malhechor. Puede haber buenas razones por las que no desee reconciliarse. La reconciliación es una opción adicional. Por el otro lado, es casi imposible reconciliarse con alguien a quien no has ido de alguna manera a perdonar.

Comenzamos con algunas reflexiones generales sobre el perdón y la reconciliación, y su lugar en el mundo espiritual y comunitario.

El perdón es tanto un proceso como una decisión, y puede ser tanto intrapersonal como interpersonal. Es un concepto complejo y enigmático, difícil de explicar porque puede aplicarse de diferentes maneras a diferentes situaciones; no todo el mundo lo experimenta de la misma manera. Para algunos, puede resultar en eliminar un daño personal que hace la vida más fácil; para otros, puede significar reconciliarse con un enemigo y poder volver a vivir uno al lado del otro.

• Si está legislado o regulado de alguna manera, el perdón puede resultar lleno de dificultades. Como dijo Richard Wilson, cuya hermana fue asesinada en Burundi: "En Burundi, los políticos han utilizado la retórica del perdón para evitar la rendición de cuentas". De manera similar, John Braithwaite, un pionero del movimiento de Justicia Restaurativa, escribió: “El perdón es un regalo que las víctimas pueden dar. Destruimos su poder de ser un victima y como un regalo al convertirlo en un deber ". Esto significa que cualquier movimiento grupal hacia el perdón podría comenzar mejor con una narración individual, sin ninguna coerción para perdonar.
• Sin embargo, los líderes comunitarios también deben comprender que si los miembros de la comunidad, incluidas las autoridades y los civiles, adoptan una actitud de perdón, esa puede ser una herramienta de la salud pública y de construcción comunitaria muy útil; múltiples estudios han demostrado que el perdón produce mejores resultados de salud, ayuda a mantener buenas relaciones y reduce la ansiedad (Exline et al, 2003; Luskin, 2002; Worthington y Scherer, 2004).
• El perdón puede requerir renunciar a algo que era importante para usted, como renunciar a su indignación moral, su deseo de represalias o su apego a tener razón. Sin embargo, el perdón es útil para la construcción de una comunidad, porque las personas que perdonan tienden a ser más flexibles y menos seguras en sus expectativas, tanto en cómo será la vida como en cómo los tratarán los demás. Las personas que perdonan han optado por no perpetuar un agravio histórico; de alguna manera son capaces de pasar la página, soltarse de las garras del pasado y replantear su propia historia.
• Aunque no existe un método establecido para enseñar el perdón, muchos académicos y profesionales han ideado procesos para que las personas exploren en sus propios viajes de perdón (Enright, 2001; Luskin, 2002; Tutu & Tutu, 2014). Persuadir a las personas que no tienen interés en esos procesos para que perdonen puede suponer una carga más para las víctimas. Pero en esa situación, lo que pueden hacer los constructores de comunidades es entrar en un proceso de reconciliación escuchando la historia y el dolor del “otro”, y luego comenzar a desarrollar empatía y comprensión.

• La reconciliación en el contexto de la construcción de la comunidad asume una necesidad, una voluntad o un esfuerzo real hecho por parte de un individuo o un grupo de personas para vivir en paz con una persona u otro grupo que habían considerado sean sus adversarios en el pasado.
• Sin embargo, admitir que el perdón puede ayudar a la reconciliación, no siempre es una condición para que ésta se desarrolle. Puede haber razones pragmáticas para que las comunidades tomen una decisión consciente de no buscar castigar o tomar represalias. Esta es una forma de "perdón" que puede conducir a la reconciliación, pero es diferente del perdón.
• Así como una víctima puede perdonar a un perpetrador que está cumpliendo una sentencia de prisión pero aún ve la necesidad de que sea encarcelado, igualmente una víctima puede sentir resentimiento hacia el perpetrador pero ver el sentido práctico de no hacer nada al respecto para terminar un ciclo de violencia.
• Por último, si bien el perdón puede considerarse un asunto privado, un proceso íntimo y visceral, reconciliarse con otros que le causaron daño a quienes usted lastimó es un gesto externo que se hace para volver a conectarse con los demás y renovar las relaciones. En este sentido, la reconciliación se encuentra en el corazón de la construcción y el mantenimiento de la paz en una comunidad, especialmente en la promoción de iniciativas de reconciliación local entre comunidades divididas y la reintegración de las personas liberadas de la prisión a la sociedad.
• Con el tiempo, las personas pueden darse cuenta de que aferrarse al resentimiento tiene un costo (tanto personal como comunitario) y, por lo tanto, optan por liberar su amargura e ira. Solo entonces podrán comenzar a trabajar en formas de desarrollar planes para reparar el daño..

Con esta orientación en mente, pasamos a examinar algunas preguntas clave relacionadas con el perdón, la reconciliación y sus aplicaciones comunitarias.

¿Qué entendemos por perdón y reconciliación?

Perdón

Definición​

El perdón es la decisión basada en principios de renunciar a su derecho justificado de venganza; también requiere que el perdonador reconozca que el ofensor es "humano como yo".  Como ha escrito el filósofo y poeta británico David Whyte: "Es esa parte de nosotros herida ... que no olvida lo que ... hace del perdón un acto de compasión en lugar de un simple olvido". Después de una herida, dolor o atrocidad, el perdón puede potencialmente traer resolución y libertad. Es una forma práctica de evitar que el dolor del pasado defina el camino del futuro.

Categorías

El perdón a menudo se clasifica en dos formas distintas:

• Perdón unilateral: Esto no requiere nada a cambio. Es un acto de generosidad por parte de la (s) víctima (s). Puede haber muchos motivos diferentes; por ejemplo, puede provenir de la compasión por un ofensor, el deseo de liberarse del dolor o simplemente un medio pragmático de seguir adelante.
• Perdón bilateral: Se trata de un intercambio. Es una relación contractual entre personas o grupos, dependiente de la disculpa y el remordimiento. Suele estar ligado a la justicia, ya que implica el pago de una deuda social.

Es importante reconocer que si le pones demasiadas condiciones al perdón, puede volverse casi lo contrario, con características similares a ser vengativo.

Algunos puntos clave sobre el perdón​

• Proceso: El perdón no es un solo gesto magnánimo en respuesta a una ofensa aislada, sino un proceso a largo plazo, fluido y en constante cambio en el que las personas trabajan para reparar relaciones o corazones rotos.
• Reconocimiento: el perdón consiste en reconocer que la vida es complicada e impredecible, que todos somos seres humanos falibles capaces de equivocarnos. Requiere una perspectiva amplia.
• Empatía: el perdón es más que simplemente aceptar o dejar ir, porque requiere cierto grado de empatía o compasión. Es la capacidad de ubicarse en la vida de otra persona (empatía) y actuar de acuerdo con esta conexión empática que siente hacia sus semejantes (compasión).
• Reconciliación: el perdón es diferente de la reconciliación, que requiere algún tipo de proceso de paz y la unión en unidad de dos o más bandos anteriormente hostiles.

Es importante tener en cuenta que el perdón no excluye una respuesta apasionada o dolorosa al ser lastimado o presenciar cómo otros son lastimados. La ira, la tristeza, la rabia y la desesperación son parte del proceso y pueden ser la plataforma de lanzamiento para el perdón. Esencialmente, esto significa que no repetimos sin cesar las quejas y agravios del pasado; es más bien la capacidad de vivir con el dolor sin ser cautivo por él; significa no ser definido por aquellos que nos han lastimado y no ser quebrantados por nuestra propia victimización.

Temas comunes en el perdón​

Sería un error imponer una falsa uniformidad a perspectivas de perdón muy diversas. El perdón puede verse como un proceso cognitivo, una narrativa o viaje, una posición filosófica o una combinación de estos. Sin embargo, las definiciones de perdón han tendido a expresar algunos puntos en común. Sells y Hargrave (1998) realizaron una extensa revisión de la literatura de estudios empíricos y teóricos sobre el perdón. Descubrieron que cada definición o teoría del perdón que encontraron contenía cada uno de los siguientes principios subyacentes:

• Hay una lesión o violación con dolor físico o emocional subsiguiente.
• La violación resulta en una relación rota o fragmentada entre las partes.
• Se detiene la perpetuación de la lesión.
• Se persigue un proceso cognitivo en el que el evento o la acción dolorosa se comprende o reformula con un contexto más completo.
• Hay una liberación o abandono de una emoción justificada y represalia relacionada con el evento.
• Hay una regeneración de la relación.

​La regeneración no ocurre necesariamente, especialmente cuando no se puede comunicar con el agresor (por una variedad de razones). Pero los primeros cinco elementos, cuando se combinan, son buenos puntos de partida en una discusión sobre el proceso del perdón.

Reconciliación

Definición

La reconciliación se refiere a la restauración de relaciones fracturadas superando el dolor, el dolor y la ira. Es, como ha escrito Karen Broenus, "un proceso social que implica el reconocimiento mutuo del sufrimiento pasado y el cambio de actitudes y comportamientos destructivos en relaciones constructivas hacia una paz sostenible".

El camino hacia la reconciliación también se puede describir como un viaje de toda la vida que va en dos direcciones: hacia adentro, hacia el auto-descubrimiento y la reconciliación con el sufrimiento, y hacia afuera, hacia el reconocimiento y quizás el perdón de los demás. Es un ejercicio tanto intrapersonal como interpersonal, cada aspecto avanza cuanto más profundamente una persona descubre que la reconciliación es posible tanto dentro como fuera.

Algunos puntos clave sobre la reconciliación

La reconciliación puede verse como un proceso de cinco pasos, que incluyen:

1. Desarrollar una visión compartida de una sociedad interdependiente y justa
2. Reconocer y afrontar el pasado
3. Construyendo relaciones positivas
4. Facilitar un cambio cultural y de actitud significativo
5. Permitir cambios sociales, económicos y políticos sustanciales.

La reconciliación también puede implicar la reestructuración de la identidad​.

Por lo general, esto también tiene elementos y pasos clave, que a menudo incluyen:

1. Comprensión de la amenaza a la identidad de las personas
2. Tratar de mover a las personas de una afiliación singular a una identidad múltiple; por ejemplo, de "Soy un serbio" a "Soy un serbio, un europeo, un activista de derechos civiles, un sindicalista ... etc."
3. Deconstruir o reconstruir los marcos de identidad de un individuo
4. Separación de identidades individuales y grupales
5. Desmantelamiento de imágenes enemigas y tergiversaciones que demonizan al "otro"
6. Buscando una visión o amenaza común alrededor de la cual unirse.

¿Cuál es la importancia del perdón para la construcción comunitaria?

• El perdón puede aportar nuevos conocimientos
• El perdón puede ayudar a transformar las actitudes
• El perdón puede ayudar a reparar relaciones rotas
• El perdón puede ayudar a romper el ciclo de violencia

Las personas eligen el perdón por varias razones en momentos de dolor y trauma. En su libro Unattended Sorrow, Stephen Levine escribe que cuando un trauma perturba nuestro futuro, pueden persistir heridas psicológicas más profundas; y “Mucho después de que se quita la metralla, la guerra interior continúa” (Levine, 2005, p. 67).

Para algunos, el perdón es una decisión personal como parte de su propio proceso de auto-curación: el perdón libera a las personas del resentimiento y la ira que han llevado consigo. Algunos se sienten inspirados a perdonar, porque sienten compasión por aquellos que los han lastimado; otros ven un valor espiritual en el perdón, porque reconocen que todos estamos conectados y que, por lo tanto, cada individuo es de alguna manera responsable del dolor en el mundo.

Cuando se trata del papel específico que puede desempeñar el perdón en la construcción de una comunidad, podemos ofrecer estas propuestas:

• El perdón puede contribuir a crear una base para el diálogo.
• Puede ayudar a liberar la amargura y la ira, y facilitar la rehumanización del "otro". Esto es clave para el proceso de reconciliación, que no puede ocurrir sin erradicar la deshumanización.
• Puede inducir un cambio de mentalidad y transformar actitudes dañinas.
• Puede construir puentes entre las partes opuestas y ayudar a reparar relaciones fracturadas.
• Puede ayudar a romper el ciclo de violencia, ayudar a la reconciliación postraumática, construir un futuro común más pacífico y, en última instancia, mantener la paz.

El perdón puede aportar nuevos conocimientos

Un primer paso en la construcción de una comunidad es reconocer que todos somos capaces de hacer daño, dadas las circunstancias adecuadas. El autor ruso y disidente Alexander Solzhenitsyn escribió en The Gulag Archipelago: “Si tan solo hubiera personas malvadas en algún lugar que cometan actos malvados de manera insidiosa, y solo fuera necesario separarlos del resto de nosotros y destruirlos. Pero la línea que divide el bien y el mal atraviesa el corazón de todo ser humano. ¿Y quién está dispuesto a destruir un pedazo de su propio corazón? " (Solzhenitsyn. 2003, pág. 75).

[Nota: Las citas de los siguientes ejemplos de casos se encuentran bajo el título "Recursos en línea" al final de esta sección.]

Ejemplo de caso: Bosnia

Cuando Kemal Pervanic, un sobreviviente del notorio campo de concentración de Omarska en Bosnia, regresó a Bosnia algunos años después del final de la guerra, reconoció al más cruel de sus antiguos guardias serbios del campo que estaba junto a la carretera haciendo autostop. La imagen hizo que Pervanic reaccionara de una manera que podría parecer sorprendente: se echó a reír. "¿Qué más puedo hacer?" él explica. “No quería maldecir ni gritar ni ponerme violento. Me reí porque recordé el monstruo que había sido este hombre. Pero ahora, haciendo autostop solo en un camino polvoriento, parecía casi lamentable. La gente describe a estas personas como monstruos, nacidos con un gen genéticamente mutante, pero no me lo creo. Creo que todo ser humano es capaz de matar”.

El perdón puede ayudar a transformar las actitudes

El perdón y la reconciliación en este contexto, por lo tanto, se trata de cambiar e incluso transformar las actitudes, prejuicios y percepciones sobre el "otro". El perdón no es un acto de bondad nacido de la generosidad de la víctima, sino más bien un regalo re-humanizador que enfatiza la humanidad del perpetrador. En otras palabras, se trata de reducir el miedo mediante el reconocimiento del ser humano en "el enemigo". En el ablandamiento de posiciones surge el reconocimiento y la posibilidad de la complicidad de cada lado.

El perdón puede ayudar a reparar relaciones rotas

Otra forma en que el perdón y la reconciliación promueven la construcción de la comunidad es que permiten que las personas que alguna vez fueron hostiles entre si puedan volver a vivir juntas. Perdonar los errores pasados puede ser clave para la reconciliación entre amigos, familiares, cónyuges, vecinos, razas, culturas y naciones. Una reconciliación más completa significa que involucramos a los participantes de manera honesta y respetuosa en la construcción de un mundo más nuevo a través de relaciones significativas y fieles. El proceso da como resultado una menor motivación para tomar represalias o mantener el alejamiento de un delincuente a pesar de sus acciones.

Ejemplo de caso: Senegal

Salimata Badji-Knight se crió en una comunidad musulmana en Senegal, donde fue circuncidada a la edad de cinco años. “Hoy mis tres hermanas trabajan conmigo para detener la práctica de la mutilación genital femenina (MGF). Incluso mi madre ahora comprende que se trata de una violación de los derechos humanos y me ha dicho que nunca había querido someterme a la mutilación genital femenina y que había hecho todo lo posible para protegerme. Escuchar esto me hizo feliz, ya que creó una relación más cercana entre nosotros dos y ya no la culpo por lo que me pasó. Además, antes de que muriera, pude tener una buena charla con mi padre. Le abrí mi corazón y le expliqué cómo la circuncisión femenina podría afectarte física y mentalmente. Lloró y dijo que ninguna mujer le había explicado el sufrimiento. Luego se disculpó y pidió perdón. Al día siguiente llamó a mis familiares en Senegal y les dijo que dejaran de practicar. Como resultado, se canceló una reunión y se salvaron 50 niñas”.

El perdón puede ayudar a romper el ciclo de violencia

Finalmente, el perdón puede ayudar a poner fin a la violencia. "Es responsabilidad de los vivos curar a los muertos". Alexandra Asseily, fundadora del Centro de Estudios Libaneses en Oxford y creadora del Jardín del Perdón en el Líbano, ha hablado y escrito extensamente sobre la naturaleza repetitiva del conflicto; que los agravios sostenidos consciente (e inconscientemente) son recibidos por cada nueva generación a través de un vínculo ancestral que puede  sólo se liberará a través del perdón y la compasión.

Ejemplo de caso: Líbano

Asseily ha descrito la profunda conexión ancestral que sintió con la “agonía de la guerra”, que se manifestó en su propia vida durante la guerra civil en el Líbano entre 1975 y 1990. Ha hablado del horror de ver a sus buenos amigos cristianos destruir todo lo que tenía. Trabajó para sus vecinos musulmanes. “Vi que se desarrollaban agravios que se remontaban a las Cruzadas”, dijo, explicando por qué no usaría una cruz durante 20 años. “Fue después de mi llegada a Londres que traté de encontrarle sentido a mi vida y comencé a hacer la pregunta, '¿Qué es lo que me hace al mismo tiempo humano e inhumano?'”

En una línea similar, Kay Pranis, pionera de la justicia restaurativa en los Estados Unidos, está convencida de que si bien la víctima tiene derecho a no reconciliarse con el malhechor, la comunidad debe aceptar al delincuente cuando éste pasa de la prisión a la prisión (Cantacuzino, 2013, p. 10). “Es responsabilidad de la comunidad reconciliarse con quien ha hecho daño, porque si no lo hace, configura la siguiente victimización”, dice.

En los dos ejemplos anteriores, así como en el caso del israelí Rami Elhanan, los ciudadanos que pueden no ser directamente responsables de un conflicto asumen la responsabilidad de reparar el daño. Este reconocimiento de la interconexión de toda la vida humana parece un componente clave del perdón. Como dijo el psicólogo Erik Erikson (1902-1994), famoso por su trabajo sobre la conceptualización de la identidad: “Vivir juntos significa más que una proximidad incidental. Significa que las etapas de la vida del individuo están "entrevidas", en engranajes con las etapas de otros que  muévelo como él los mueve ”(Erikson, 1964, p. 114).

¿Cuáles son las condiciones favorables para el perdón y la reconciliación en la construcción comunitaria?

Hay tres en particular:

• En situaciones posteriores a un conflicto (es decir no estar en medio de un conflicto activo)
• En construcción de paz
• Cuando la ley es inadecuada​

En situaciones posteriores a un conflicto

El perdón puede ayudar a reconciliar dos lados opuestos en casi cualquier situación. Sin embargo, en medio de un conflicto violento puede que no sea seguro ni conveniente hablar sobre el perdón. Es un concepto que molesta a algunas personas, y sugerir perdón cuando actualmente se están desarrollando agravios pasados, cuando las personas están empeñadas en sobrevivir, por un lado, mientras que destruyen al enemigo por el otro, puede ser insensible y contraproducente.

En construcción de paz

El perdón puede ser un ingrediente fundamental para reconstruir relaciones rotas y reparar comunidades dañadas. Puede ser una parte importante de cualquier proceso de consolidación de la paz y, a veces, lo único que puede ayudar a las comunidades divididas a avanzar hacia la reconciliación. El trauma enconado tiene tan fácilmente la capacidad de convertirse en una deshumanización enconada; Dado que ambas partes pueden creer que existe un riesgo en la igualdad, por lo tanto, adoptan un pensamiento basado en el miedo como: "Si eres igual a mí, entonces puedes dañarme". A veces, se necesita algo radical como la empatía, perdón y reconciliación para romper este callejón sin salida.

Ejemplo de caso: Inglaterra

El hijo de Denise Green murió en 1992 en el Hospital Infantil Alder Hey en Liverpool, Reino Unido, donde sus órganos se utilizaron más tarde, sin su permiso, con fines de investigación. La noticia de lo que le había sucedido a Denise y a cientos de otros padres en duelo causó un escándalo nacional en Inglaterra a fines de la década de 1990 con titulares como: "Enterrar a su bebé una vez ya es suficientemente malo; hacerlo de nuevo es una agonía".

La furia de Denise al final la llevó al perdón, una decisión positiva que no solo la curó, sino que restauró las relaciones con los profesionales. “Elegí el perdón porque no quería ser destruida por la amargura”, dice. “Lo que sucedió estuvo fuera de mi control, pero cómo respondo está bajo mi control. Posteriormente, la profesión médica no me ha excluido. Puedo sentarme y hablar con patólogos porque no pretendo atacarlos. Se dan cuenta de que quiero escuchar y aprender. Y ellos también han aprendido de mí ”.

Cuando la ley es inadecuada

El perdón puede ser especialmente ventajoso cuando la ley ha sido inadecuada para exigir una retribución mesurada. La justicia depende de la existencia de una autoridad percibida como justa; así que cuando eso está ausente, ¿quién puede hacer justicia?

En el perspicaz documental Beyond Right and Wrong, Lord John Alderdice, psiquiatra y negociador del Acuerdo de Paz de Irlanda del Norte, advierte: “Si simplemente te aferras a los requisitos de la justicia, contra viento y marea, probablemente no lo encontrarás posible seguir adelante. Pero si intentas seguir adelante sin prestar atención al dolor y el dolor de la injusticia y el trauma del pasado, su avance probablemente será ilusorio y llevará algo de esa dificultad al futuro y a sus relaciones como individuo o como comunidad ". Entonces entra en juego el perdón.

En Sudáfrica, los líderes buscaron atender el dolor de la injusticia y el trauma del pasado mediante la formación de una Comisión de la Verdad y la Reconciliación, como se indica a continuación.

Ejemplo de caso: Sudáfrica

En 1993, Amy Biehl, una estudiante estadounidense que trabajaba en Sudáfrica contra el apartheid, fue asesinada a puñaladas en un municipio negro cerca de Ciudad del Cabo. En 1998, la Comisión de la Verdad y la Reconciliación (CVR) concedió amnistía a los cuatro jóvenes condenados por su asesinato después de cumplir cinco años de su condena, una decisión respaldada por los padres de Amy.

Easy Nofemela, uno de los hombres condenados, demuestra cuán importante es la confianza en el proceso de paz y que no se puede establecer a menos que los individuos y las comunidades encuentren formas de reparar y reconstruir las relaciones entre ellos. “Hasta que conocí a Linda y Peter Biehl no comprendí que los blancos también son seres humanos ... La primera vez que los vi en la televisión los odié. Pensé que esta era la estrategia de los blancos, venir a Sudáfrica para pedir la pena capital. Pero ni siquiera mencionaron que querían colgarnos. Estaba muy confundido. Parecían entender que la juventud de los barrios había llevado esta crisis, esta lucha por la liberación, sobre sus hombros”.

Fotografía de Brian Moody.

¿Cómo se puede desarrollar y promover el perdón y la reconciliación en la construcción de una comunidad?

• Participando en el proceso de perdón (nivel individual)
  • Perdón a uno mismo
  • Etapas comunes en el proceso de participación
  • Desarrollar el perdón a nivel individual
• Participando en el proceso de reconciliación (nivel comunitario)
  • Promover el perdón a nivel comunitario
  • Maneras de construir y reconstruir relaciones
    • Cultivar el diálogo
    • Iniciar iniciativas de base
    • Utilizando el poder curativo de compartir historias
    • Desarrollar programas para víctimas y delincuentes

"El perdón no es solo una técnica terapéutica ni una simple preocupación por uno mismo en su motivación. Es fundamentalmente una relación moral entre uno mismo y el otro ".

– Charles Griswold

Participar en el proceso del perdón

Perdón a uno mismo

Experimentar el perdón hacia uno mismo o hacia los demás puede tener un efecto constructivo que altera la vida como parte del proceso de curar el dolor y el trauma personal, así como para construir comunidades más pacíficas.

Pero mucho de lo que se ha dicho sobre perdonar a los demás también se aplica a perdonarse a uno mismo. Eso puede jugar un papel importante en   la transformación positiva de las actitudes de los perpetradores y en el proceso de preparación para reingresar a la sociedad como individuos libres. En este contexto, el perdón a sí mismo puede facilitar la capacidad y la voluntad del perpetrador de comenzar de nuevo y estar abierto a convertirse en un miembro no violento y productivo de la sociedad.

 Al igual que con perdonar a los demás, el perdón a uno mismo puede ser un proceso complejo y, en ocasiones, desafiante, en el que es necesario abordar varios aspectos de la personalidad, la mentalidad y el comportamiento de uno para avanzar. Si bien no hay un orden establecido de acciones a tomar, uno puede comenzar por poner fin al auto-castigo. Esto implica dejar ir el odio y la autocompasión. Al igual que con el perdón de los demás, el perdón a uno mismo no se trata de olvidarse del pasado o de excusar el mal comportamiento. Se trata de asumir la responsabilidad, sanar y cambiar.

También vale la pena señalar que el perdón a uno mismo es diferente de perdonar a otra persona en una forma importante, ya que debe tratarse de la reconciliación. Cuando perdonas a otro, la reconciliación es una elección; pero una parte importante de perdonarse a sí mismo es integrar sus características previamente inaceptables para que pueda aceptar todo lo que es sin auto sabotaje, lo que puede conducir al auto-abuso o cualquier tipo de adicción.

Luskin (2002) hace una distinción útil al dividir el perdón a uno mismo en cuatro categorías principales:

• Fracasar en una de las tareas importantes de la vida: graduarse de la universidad, casarse, tener hijos, etc.
• No tomar medidas para ayudarse a sí mismo o otra persona.
• Herir a otros
• Actos auto destructivos

Estas categorías pueden superponerse; por ejemplo, podría estar molesto consigo mismo por su abuso de alcohol y el impacto que tiene en su cónyuge. El perdón a uno mismo también puede ser un aspecto del perdón interpersonal. Si bien puede estar enojado y enojado con otra persona por lastimarlo, también puede enojarse y enojarse consigo mismo por el papel que puede haber desempeñado.

Aprender a perdonarse a sí mismo le da la libertad de curarse, dejarse llevar y seguir adelante. Es una herramienta que te permite ser más consciente de ti mismo. Además, algunos creen que no se puede perdonar a otro hasta que haya aprendido a compadecerse y a perdonarse a sí mismo. En este sentido, el perdón es un movimiento de compasión; y aprender a perdonarse a sí mismo es un paso importante para aprender a ser una persona que perdona.

Etapas comunes en el proceso

Cuando la agresión conduce a lesiones, dolor y conmoción, las personas pueden pasar por diferentes fases para lidiar con su dolor. Las siguientes etapas pueden aplicarse a la experiencia, los procesos de pensamiento y las acciones de víctimas o perpetradores individuales, así como de grupos enteros:

El miedo, la ira y la venganza pueden mantener el ciclo de violencia,

• Realización de pérdida
• Negación y supresión del dolor y el miedo
• Ira: ¿Por qué yo?
• Deseo de justicia y venganza
• Contar y volver a contar la historia de conflicto "correcta", que lleva a actos de agresión "justificada"

El perdón puede llevar a romper el ciclo de violencia, a través de

• Lamentar y expresar dolor
• Aceptar la pérdida y enfrentar el miedo
• Rehumanizando al enemigo: ¿Por qué ellos?
• Ir más allá de la tolerancia
• Elegir perdonar, comprometerse a correr riesgos
• Reescribiendo la historia, negociando soluciones
• Reparar su vida, establecer una justicia que restaure, conducir a un movimiento hacia la reconciliación

Desarrollar el perdón a nivel individual

Si bien el proceso de todos es único, y no hay pasos fijos que uno deba seguir para perdonar, las historias de la vida real recopiladas por The Forgiveness Project, una organización benéfica secular con sede en el Reino Unido, demuestran que existen algunos atributos clave para ser una persona que perdona y algunos componentes clave para emprender un viaje del perdón. A continuación, se presentan los aspectos más destacados y las lecciones de muchas de estas historias.

Sin embargo, es importante tener en cuenta que no todo el mundo experimenta todos estos componentes, ni necesariamente en el mismo orden. El perdón no es un proceso fijo y puede que no se complete. Los desencadenantes a lo largo de la vida pueden desviarlo de nuevo; por lo tanto, probablemente sea más útil pensar en el perdón como una dirección que como un destino.

Algunos componentes clave para el viaje del perdón

Estos pueden incluir:

• Sentir rabia: los elementos de rabia y rabia de la pérdida deben expresarse. La ira surge naturalmente después de haber sido herido y, a menudo, debe integrarse, no eliminarse como una enfermedad bacteriana. Negar o reprimir la ira es una estrategia de supervivencia que ayuda a algunas personas a sobrellevar la situación durante un tiempo. Sin embargo, estar en la negación durante demasiado tiempo no es saludable, ya que las emociones subyacentes evocadas por un evento pasado pueden volverse auto-consumidas y obstaculizar que uno se mueva más allá del dolor inicial.

Ejemplo de caso: Estados Unidos

La madre de Brenda Adelman, una artista y fotógrafa galardonada, fue asesinada a tiros en su casa en Brooklyn, Nueva York, en 1995. El padre de Brenda se declaró culpable de homicidio involuntario y cumplió dos años y medio de prisión. El trabajo de Brenda hoy se centra en ayudar a las personas a transformar el dolor en narrativas curativas.

“El paso que faltaba era abrazar mi ira de una manera saludable. Todavía sentía un profundo nivel de enojo conmigo mismo por haber confiado siempre en mi padre, demostrado por mi exceso de comida. Tenía tanto juicio sobre mí mismo, y realmente no puedes perdonar a otra persona a menos que te hayas perdonado a ti mismo. Fue mientras tomaba un curso de psicología espiritual que reconocí cómo con cada pensamiento negativo dirigido a mi padre me volvía a herir a mí mismo ".

• Duelo profundo: a través del proceso de aceptar la pérdida y sentir toda la fuerza del duelo y el dolor, los sobrevivientes con el tiempo pueden aprender a (1) separarse de los eventos que les han sucedido y (2) integrar estos eventos en sus vidas. , para que el dolor del pasado se convierta en parte de quienes son sin consumirlos.

Ejemplo de caso: Inglaterra

Camilla Carr, que fue tomada como rehén en Chechenia en 1997, cautiva durante 14 meses y violada repetidamente, dice: “Primero tú tienes que lidiar con la ira, luego con las lágrimas, y solo una vez que alcanzas las lágrimas, estás en el camino de encontrar la paz mental ".

• Enfrentar el miedo: puede ser un viaje solitario y aislado para perdonar, especialmente cuando la familia o los amigos cercanos se muestran reacios a aceptar el perdón, por ejemplo, en el caso de un crimen violento. El perdón requiere coraje, la voluntad de explorar lo desconocido y la capacidad de recuperación que le permite a uno seguir lo que personalmente se siente correcto.

Ejemplo de caso: Inglaterra

Shad Ali es un paquistaní británico que ha vivido y trabajado en Nottingham toda su vida. En julio de 2008, fue atacado violentamente cuando acudió al rescate de dos mujeres paquistaníes que estaban siendo abusadas racialmente por un peatón que pasaba.

“Recibí una gran cantidad de críticas y confusión de amigos y familiares que no entendían por qué quería perdonar, especialmente de mi esposa, que inicialmente no sintió nada más que odio por este hombre. A pesar de esto, perdonar realmente me ha ayudado a seguir adelante después del ataque. Ha sido sobre mí y no tiene nada que ver con el hombre que me atacó ".

• Desarrollar la autoconciencia: comprenderse a sí mismo abre un espacio para comprender a los demás. Esto implica renunciar a la expectativa de que la vida te debe algo y, en cambio, adoptar una perspectiva más amplia (la comprensión de que la vida es moralmente complicada, que la gente buena hace cosas malas y que a la gente buena le pasan cosas malas). Esta perspectiva es crucial, porque permite que las personas tengan menos imágenes en blanco y negro expectativas de cómo la vida y los demás los tratarán. Esta forma de pensar dice: "No puedo predecir lo que me deparará la vida, pero voy a responder de una manera que no perpetúe el ciclo del odio".

Ejemplo de caso: Estados Unidos

En 2005, Matthew Boger y Tim Zaal tuvieron una conversación que les cambió la vida. Ambos trabajaban en el Museo de la Tolerancia de Los Ángeles cuando se dieron cuenta de que se habían conocido 26 años antes, cuando un grupo de punks nazis adolescentes atacó y golpeó a un niño gay sin hogar de 14 años. Matthew Boger era ese joven y Tim Zaal, a los 17 años, era miembro del grupo que dejó a Matthew por muerto en un callejón de West Hollywood.

Matthew: “También experimenté un proceso de duelo cuando perdoné, porque me había identificado mucho con los eventos que sucedieron cuando tenía 14 años. Al dejar ir esa parte de mí, lloré a la persona que conocía desde hace tanto tiempo. Pero eso también es algo muy hermoso, porque lo que fue reemplazado fue una persona que era más tolerante, más sincera y mucho más fuerte ".

• Desarrollar empatía: uno de los puntos de inflexión en el proceso es cuando la pregunta "¿por qué yo?" se convierte en "¿por qué ellos?" El perdón en este sentido no es algo que se hace, sino algo que se descubre. Y para la víctima / sobreviviente, el descubrimiento relevante es el entendimiento de que el ofensor es "humano como yo".

Ejemplo de caso: Inglaterra

La hermana menor de Marian Partington, Lucy, había sido víctima de los asesinos en serie Fred y Rosemary West. "Escuché la voz [de Rosemary] en la cinta, gritando, maldiciendo y llena de rabia, y comencé a tener una idea de su mente. Más tarde descubrí que había sido abusada sexualmente por su hermano, luego secuestrada en una parada de autobús y violada a los 17 años ... Su historia parece ser sobre el empobrecimiento de un alma que no conocía otra forma de vivir que a través de una terrible crueldad ... Desde entonces mi trabajo ha consistido en conectarme con la humanidad de Rosemary West y negarme a seguir el camino mucho más fácil y predecible de demonizarla ".

Según Marina Cantacuzino, fundadora de The Forgiveness Project, que ha recopilado más de 140 historias de perdón de la vida real, parece que las personas pueden perdonar crímenes atroces porque, en última instancia, pueden reunir lo que Stephen Cherry se refiere en Healing Agony: Reimaginando el perdón, "empatía desagradable". Es desagradable porque para sentir empatía por los crueles y desalmados, uno tiene que imaginarse ser cruel y despiadado.

Ejemplo de caso: Estados Unidos

En 1999, el padre de Samantha Lawler mató a su madre. Samantha, con solo 18 años, perdió a ambos padres en un golpe fatal. Trece años después, por primera vez desde el asesinato, Samantha visitó a su padre moribundo en prisión. Descubrió que el perdón "no se trata de perdonar el acto, sino de perdonar las imperfecciones que son inherentes a todos nosotros".

• Reconocimiento: Este parece ser el quid del perdón: reconocer que todos estamos implicados de alguna manera, que todos somos responsables de la sociedad que hemos ayudado a crear, con sus bandidos, matones, asesinos y santos.

Ejemplo de caso: Sudáfrica

En 1993, la hija de Ginn Fourie, Lyndi, fue asesinada en la masacre de la taberna de Heidelberg en Ciudad del Cabo.  En 2002, Letlapa Mphahlele, el hombre que dirigió el ataque, invitó a Ginn a su ceremonia de bienvenida y le pidió que pronunciara un discurso. “Fue aquí donde pude disculparme con su pueblo por la vergüenza y la humillación que mis antepasados les habían causado a través de la esclavitud, el colonialismo y el apartheid. Los sentimientos vulnerables, cuando se expresan a otras personas, tienen el potencial de establecer vínculos duraderos ".

• Remordimiento: para algunas personas, el remordimiento es un ingrediente esencial para perdonar. Para otros, encadena a la víctima con el perpetrador, esperando algo que la víctima quizás nunca reciba; por lo tanto, puede mantener el desequilibrio de poder entre el perpetrador y la víctima. Pero el remordimiento por un delito puede desempeñar un papel importante en la curación de las heridas pasadas de la víctima.

Ejemplo de caso: Ruanda

Los antiguos enemigos pueden vivir más fácilmente como vecinos y ayudar a reconstruir comunidades si se muestra remordimiento, como en el caso de Ngirente Philippe (un Tutsi) cuyo padre fue asesinado por Uzabakiriho Teresphore (un Hutu). Ambos hombres viven ahora como vecinos en Ruanda.

Philippe dice de Teresphore, a quien conoció por primera vez en un tribunal de gacaca (tribulanes comunitarios): “Cuatro meses después vino a mi casa. Trajo comida y vino de plátano. De nuevo comenzó a llorar y repetidamente dijo cuánto lo sentía. Finalmente, lo acompañé a casa. Entonces mi esposa y yo nos embarcamos en el camino de la verdadera reconciliación. Queríamos hacer algo más que perdonar, sino vivir como vecinos y amigos, uno al lado del otro. Queríamos mejorar la sociedad, responder al mal con bondad. Así que ahora su madre también viene a mi casa y compartimos las comidas ".

• Reconocimiento: Pumla Gobodo-Madikizela, autora del galardonado Un ser humano murió esa noche y profesora investigadora principal en trauma, memoria y perdón en la Universidad del Estado Libre (en Sudáfrica), ha llegado a creer que la disculpa y el reconocimiento son de suma importancia cuando se trata de la memoria histórica. Esto se debe a que, como dijo en una conferencia en Sudáfrica en 2014: “Cuando las personas son heridas, se sienten deshumanizadas… El reconocimiento del dolor del otro es una evocación de empatía”.

  Si bien la justicia punitiva puede ser problemática porque depende de una autoridad "justa" que puede restablecer el equilibrio, la justicia restaurativa hace hincapié en el reconocimiento y la rendición de cuentas, que se ha demostrado que permiten seguir adelante a quienes han sido perjudicados. Reconocer la culpa es difícil, porque las personas se sienten incómodas con su propia vergüenza y temen reconocer que tienen la culpa. “Pero a menos que sienta vergüenza, no puede sentir remordimiento”, sostiene Gobodo-Madikizela (2004).

  Sin embargo, las personas que perdonan también reconocen que algunos malhechores simplemente son incapaces de afrontar su propia vergüenza y, por lo tanto, no pueden asumir la responsabilidad. En otras palabras, si espera a que suceda el remordimiento y la disculpa, puede esperar para siempre.

Ejemplo de caso: Inglaterra

Anne, víctima de abuso sexual, ha perdonado al hombre que abusó repetidamente de ella durante su infancia. Ella no cree que el perdón requiera remordimiento o disculpa (en otras palabras, que debería ser una relación contractual entre dos personas) porque, como ella dice: “Si todavía estoy esperando que mi abusador muestre remordimiento, entonces todavía estoy en su poder y él todavía tiene el control de mis sentimientos. . Para mí, se trata de una elección de estar en el mundo, relacionarme con el mundo de una manera particular que no perpetúe el dolor y el daño que causó ese acto de violencia en particular hacia mí hace tantos años ".

El perdón requiere reconocer el dolor del "otro", es decir, la persona que le causó dolor o daño, pero no necesariamente aceptar la injusticia. Esto es lo que quiere decir Rami Elhanan, cuya hija fue asesinada por un terrorista suicida en un mercado de Jerusalén en 1997, cuando dice: “No tenemos ninguna expectativa de nuestros políticos; tenemos que trabajar desde abajo para cambiar este ciclo interminable de violencia”.

Ejemplo de caso: Palestina e Israel

Rami es un ex oficial de las Fuerzas de Defensa de Israel y miembro del Círculo de Padres - Foro de Familias, un grupo de palestinos e israelíes desconsolados que han perdido a familiares en el conflicto y ahora hacen campaña por la paz. Con frecuencia, Rami da charlas públicas junto a sus amigos palestinos, como Bassam Aramin, cuya hija de 10 años, Abir, fue asesinada por un soldado israelí en 2007.

¿Dónde encaja el perdón en este difícil diálogo entre dos padres desconsolados o dos comunidades en guerra? ¿Cómo se puede perdonar cuando el desequilibrio de poder es tan grande y cuando la justicia está tan lejos de lograrse?

El mensaje de Rami y Bassam es simple: la única forma real de lograr el cambio es mediante una discusión de corazón a corazón, una persona a la vez. Para Rami, el perdón no es la solución, sino parte de una búsqueda para comprender qué es lo que enoja tanto a un joven que para entender qué enfurece tanto a un joven que decide hacerse explotar junto a un grupo de niñas de 14 años.

• Manejo de expectativas: Es crucial para perdonar no estar apegado a un resultado y no hacer suposiciones. La gente tiende a esperar que otros reaccionen como ellos; comparan sus respuestas con cómo responderían; culpan a la gente por no hacer lo que creen que deberían hacer.

Ejemplo de caso: Sheila

“Hace mucho tiempo, antes de encontrar una felicidad duradera con mi esposo, me enamoré de Jack. El sentimiento fue mutuo. Fue poderoso y apasionado y nos describimos como almas gemelas. Esto iba a ser la relación definitoria de mi vida. Sin embargo, solo seis meses después, Jack comenzó a comportarse de manera diferente. Sintiendo que algo andaba mal, lo confronté y me confesó que tenía fuertes sentimientos por otra persona. Nuestra relación se deshizo rápida y dolorosamente. Estaba aturdido, enojado y muy molesto. Pensé en todas las cosas especiales que Jack me había dicho y me pregunté cómo sus sentimientos podrían haberse evaporado en el aire.

“Durante los meses siguientes me aferré a mi ira como una posesión preciada, nutriéndola hasta que definió quién era yo y la historia que conté. Me sentí humillado, traicionado y profundamente herido. Sin embargo, en algún momento, también debí haberme dado cuenta de que aunque este dolor estaba definiendo quién era yo en ese momento, no quería que definiera en quién me convertiría. No quería llevar mi dolor a futuras relaciones.

“Y entonces algo cambió. Cambié mi lente y obtuve una nueva perspectiva. Llegué a comprender que las personas tienen derecho a cambiar de opinión, y que el hecho de que alguien diga que te ama algún día no garantiza que esta afirmación será válida para la próxima. Por lo tanto, he llegado a creer que la gente no me debe nada y que el hecho de que sean capaces de hacerme daño no los convierte en malas personas: podría significar simplemente que mis necesidades son mayores que las de ellos ".

Comparando la historia de Sheila, un ejemplo relativamente pequeño de daño, con todas las personas que perdonan y han luchado con grandes traumas, parece que ellos también han podido dejar ir la expectativa que el mundo les debe. En otras palabras, no asumen que estarán a salvo, que no robarán su casa, que no serán asaltados o que su hijo no será asesinado. Han entendido las complejidades morales de la vida, que lo que te sucede no siempre está correlacionado con tu personalidad, carácter o comportamiento. La pregunta entonces no es "¿por qué yo?" pero "¿por qué no yo?"

• Creación de significado: este componente se define como "dar sentido a" y "encontrar significado y beneficio en" lo sucedido. No se trata de darle sentido al horror, sino de "la intensa búsqueda de lo que importa". En otras palabras, cuando los sobrevivientes buscan lo que les importa, vuelven a encontrar un significado en su vida y comienzan a actuar en congruencia con lo que ahora sienten que es importante. El subproducto de esta intensa búsqueda de significado es que las personas pueden adaptarse a las circunstancias y comenzar a desarrollar nuevas habilidades de afrontamiento y nuevas formas de pertenencia a la sociedad.

Ejemplo de caso: Estados Unidos

En 2004, Leslie, la hija de 26 años de Cathy Harrington, fue asesinada en un brutal ataque en su propia casa. “Durante esos primeros años de intentar encontrarle sentido a un horror tan indescriptible, pasé mucho tiempo viviendo entre los pobres que hacen retiros en las calles y visitan a los desposeídos en Nicaragua. Allí encontré consuelo. Si había un lugar en el que podía encontrar gracia, era en las calles ".

Sobre la base de los componentes clave mencionados anteriormente, el perdón puede ser difícil de lograr y puede requerir una serie de etapas intelectuales y emocionales desafiantes para que lo atraviesen los involucrados.

Condiciones en las que es más probable que ocurra el perdón

• Las personas deben tener la oportunidad de expresar su dolor y rabia (en grupos pequeños, círculos restaurativos, tribunales comunitarios, etc.).
• Las personas deben poder escuchar la historia del otro (como en las iniciativas de justicia restaurativa).
• Las personas deben estar preparadas para renunciar a algo, por ejemplo, opiniones, suposiciones o expectativas firmemente arraigadas. Esto es algo que solo puede alentarse y solo puede lograrse mediante la exposición a aquellos con quienes anteriormente estuvo en conflicto.
• Las personas deben estar preparadas para ver a los demás como humanos, como ellos mismos.
• Las personas deben desarrollar la capacidad de devolver significado a sus vidas y, por lo tanto, lograr la reconstrucción de la identidad.

La participación en tales actividades de creación de significado reconstruye una identidad propia. Para concluir nuestra discusión sobre el perdón a nivel individual, la siguiente historia de más de 140 recopiladas y compartidas por The Forgiveness Project resume el viaje complejo, desordenado y, a menudo, intangible del perdón:

Ejemplo de caso: Canadá

Wilma Derksen, cuya hija Candace, de 13 años, fue asesinada en Canadá en 1984, describe cómo su decisión de perdonar no significó necesariamente que todo fuera mejor de repente. Ella dice: “Poco sabía que la palabra 'perdón' me perseguiría durante los próximos 30 años: empujarme, guiarme, curarme, etiquetarme, iluminarme, encarcelarme, liberarme y, al final, definirme…". Ella concluye: “El perdón no es solo un evento único, ni significa que estés haciendo lo mismo una y otra vez. Los problemas del asesinato de Candace se presentan de manera diferente todos los días. El perdón es una posición de la mente fresca, constante y siempre presente, que adopta muchas formas diferentes. Es una promesa de lo que queremos hacer, un objetivo, una estrella polar, un mantra ".

Ya sea que se persiga debido a una voz interior, tradiciones familiares o enseñanzas religiosas, el perdón es una herramienta poderosa para mejorar la vida de las personas. Como lo ha expresado la Campaña por el amor y el perdón del Instituto Fetzer con sede en Michigan, "la transformación individual puede conducir a un cambio social". Si bien el perdón es ante todo un viaje personal de descubrimiento (ver ejemplos anteriores), también tiene el potencial de inducir un cambio positivo en comunidades enteras. Esto se discutirá en el encabezado Participar en el proceso de reconciliación, justo debajo.

Participar en el proceso de reconciliación​

Desarrollando el perdón a nivel comunitario

El perdón a menudo se describe como un proceso profundamente individual con la curación personal como su objetivo principal. Pero los traumas individuales a menudo son parte de un trauma social más amplio y, por lo tanto, un cambio más grande a menudo puede surgir de la curación y el perdón tanto a nivel individual como social.

En el corto documental del Instituto Fetzer ser con la energía del perdón, Dr. Mark Umbreit, director fundador del Centro para la Justicia Restaurativa y la Construcción de la Paz de la Universidad de Minnesota, explica su trabajo en la justicia restaurativa. La película representa uno de los conocimientos más útiles y completos disponibles sobre la aplicación práctica del perdón y la reconciliación a nivel comunitario.

Al describir el impacto de los círculos de sanación, el diálogo víctima-delincuente y las conferencias comunitarias, Umbreit concluye que el "respeto", la "apertura" y la "compasión" son los componentes subyacentes del compromiso. “Literalmente siento y siento lo que yo llamaría la auténtica energía del perdón allí; más que yo en instituciones que hablan mucho de ello o lo predican o lo empujan”, dice.

Para Umbreit, “El diálogo restaurativo es uno de los muchos caminos hacia una experiencia más profunda del perdón. Se trata de crear un espacio seguro para profundizar en tu corazón, sentir vulnerabilidad, estar abierto al dolor de los demás, reconocer su humanidad al nivel más profundo. Cuando humanizas a tu adversario, es más difícil aferrarse al odio, es más difícil matar ".

La película también muestra entrevistas con miembros del Comité de Amistad Nativo Americano Somalí en el vecindario Phillips de Minneapolis. Esta iniciativa surgió del conflicto que surgió cuando miles de refugiados somalíes se establecieron en las Ciudades Gemelas a principios de los noventa.

El Comité de Amistad Nativo Americano Somalí se formó cuando Wade Keezer, un líder y organizador de Ojibwe, llamó a las comunidades nativas americanas y somalíes para abordar la creciente tensión. El resultado fue el comienzo de un diálogo intercultural destinado a promover la construcción de una comunidad pacífica. El establecimiento de la paz en este contexto fue un proceso basado en métodos tradicionales de resolución de disputas, que es una piedra angular de la cultura nativa americana y aborda la necesidad de reconstruir las relaciones entre las personas.

La primera reunión entre las dos comunidades tuvo lugar el Día de Martin Luther King en 2010. Al principio, solo se transmitieron sentimientos negativos ya que las personas pudieron expresar de manera segura su dolor y miedo; pero con el tiempo y al compartir historias, comida y otras actividades culturales, las dos comunidades descubrieron que tenían más similitudes que diferencias.

Esta iniciativa de construcción de paz funcionó porque ambas comunidades pudieron mirarse a los ojos, encontrar respeto y construir una relación con mayor comprensión. Umbreit concluye que no se trataba de "pequeñas conversaciones en común ... sino de un diálogo restaurador real", ya que las personas pasaban horas juntas, escuchando el dolor y el trauma de los demás. De esta manera, ambas comunidades pudieron escuchar las historias de los demás, perdonar, avanzar y construir un vecindario más seguro.

Más allá de las pequeñas comunidades locales, el perdón en los procesos de consolidación de la paz a gran escala que involucran a dos o más grupos sociales, étnicos o religiosos opuestos puede afectar el futuro de un país. Lo hizo en Sudáfrica, donde políticos y líderes cívicos instaron a grandes grupos de personas a perdonar a otros grupos con los que anteriormente habían estado en conflicto. Si bien el perdón nunca fue obligatorio en Sudáfrica, su valor se mantuvo en la Comisión de la Verdad y la Reconciliación de Sudáfrica, presidida por el arzobispo Desmond Tutu. Además, varias figuras públicas se pronunciaron a favor del perdón, modelando así un camino a seguir para las comunidades que representaban.

Nelson Mandela, al perdonar públicamente a quienes le habían hecho daño, se convirtió en un símbolo mundial del perdón, la compasión y la construcción de la paz. "Mientras salía por la puerta hacia el portón que me llevaría a la libertad, supe que si no dejaba atrás mi amargura y odio, todavía estaría en prisión".

Ejemplo de caso: Sudáfrica

Albie Sachs, la activista contra el apartheid que perdió un brazo y quedó parcialmente cegada por un coche bomba en 1988, ha hablado sobre ubuntu, el espíritu de reconciliación que permitió a una nación no recurrir a recriminaciones sangrientas después del apartheid.

“Llamamos milagro a la transición pacífica en Sudáfrica del sistema vicioso del apartheid a una democracia constitucional ... Se hizo posible porque millones y millones de africanos, a pesar de sus dificultades, o tal vez debido a sus dificultades, nunca habían perdido el profundo espíritu tradicional de ubuntu, un sentido común de humanidad: soy una persona porque tú eres una persona; mi humanidad no puede separarse del reconocimiento de tu humanidad.

“Gracias a ubuntu y la Comisión de la Verdad, pude conocer al soldado que había organizado la colocación de una bomba en mi auto que me costó el brazo derecho y la vista de un ojo. Fue un encuentro conmovedor, del que ambos salimos mejores seres humanos. La clave del encuentro fue que nuestro país había cambiado. Ubuntu, el espíritu de reconciliación, requiere lidiar con las causas del conflicto. Pero puede ayudar a superar esas causas y ser liberador para las personas involucradas de una manera muy personal ".

Formas de construir y reconstruir relaciones

En un asunto similar, la reconciliación debe involucrar la reconstrucción activa de las relaciones creando oportunidades para que las personas se involucren  entre sí a través de espacios, actividades y emprendimientos. Para construir o reconstruir relaciones, debe haber plataformas sobre las cuales desarrollar el entendimiento entre grupos y comunidades.

Cultivar el diálogo: Permitir a las personas aceptar las tensiones en el proceso de reconciliación y diálogo es el punto de partida. El diálogo puede tener lugar en muchos contextos, como un diálogo nacional o dentro de comunidades a través de divisiones de raza, religión o género. El diálogo se puede practicar en salones comunitarios, escuelas, prisiones e instituciones corporativas. Sin embargo, el diálogo en sí mismo puede ser un gesto bastante superficial. Para ser eficaz, debe incluir:

• Exploración genuina de uno mismo y del "otro"
• Abordar las raíces del conflicto
• Construir vínculos más estrechos entre individuos y grupos
• Promoción de cambios sistémicos y estructurales

Iniciar iniciativas de base: la reconciliación a menudo se basa en iniciativas de base, como el teatro, la música y el deporte, para que las barreras entre las personas se puedan abordar y derribar. Otros ejemplos pueden incluir iniciativas como talleres que promueven la curación psicológica, quizás ofreciendo espacios seguros para compartir narrativas y contar historias; o proyectos sociales que reúnen a personas de diversos grupos y comunidades. Al trabajar de esta manera para lograr un cambio social, las personas también aprenden a respetarse mutuamente y a convivir pacíficamente.

Un elemento importante del proceso de reconciliación es la restauración de las relaciones rotas, que pueden abordarse de diversas formas. Si bien algunos de estos se analizarán en detalle bajo el título "Desarrollo de programas para víctimas y delincuentes", y vale la pena mencionar aquí las contribuciones de Howard Zehr, quien es ampliamente conocido como el abuelo de la justicia restaurativa. Describe su trabajo como “cambiar lentes” y resume algunos de los diferentes enfoques de la siguiente manera:

“Algunos abogan por el uso de enfoques restaurativos como los 'círculos' (un enfoque que surgió de las comunidades originarias / aborígenes de Canadá) como una forma de trabajar, resolver y transformar los conflictos en general. Otros persiguen círculos o 'conferencias' (un esfuerzo con raíces tanto en Nueva Zelanda y Australia y en reuniones facilitadas entre víctimas y delincuentes) como una forma de construir y sanar comunidades ". (Zehr, 2002).

Utilizar el poder curativo de compartir historias: las historias de esperanza en tiempos desesperados pueden cambiar vidas. Una estrategia constructiva que puede ayudar a uno a salir de un ciclo interminable de violencia es desarrollar la capacidad de escuchar el dolor del otro (el llamado "enemigo"), porque si las personas se enfocan solo en su propio dolor y trauma, esto los encierra en una sensación de desesperación.

El Proyecto Perdón recopila y comparte historias reales de perdón con el fin de crear oportunidades para que las personas consideren, examinen y elijan el perdón frente a la atrocidad. Su trabajo en la narración restaurativa demuestra que las narrativas personales pueden ampliar las perspectivas y brindar sanación a los afectados, ya sean víctimas o perpetradores, así como motivar a otros con respecto a opciones de vida futuras.

La investigación ha demostrado que la narración de historias es una herramienta poderosa para la que los humanos están programados. La narración permite a los individuos y grupos formar conexiones y colaborar al mismo tiempo que superan las diferencias y las defensas. El maestro espiritual Anthony Mello ha dicho: “La verdad más profunda se encuentra por medio de una historia sencilla ". Y como ha señalado la teórica política nacida en Alemania Hannah Arendt: "La narración es el puente mediante el cual transformamos lo que es privado e individual en lo que es público" (Arendt 1958). A continuación, se presentan algunos otros ejemplos.

Algunos ejemplos para compartir historias

• En los 11 años transcurridos desde su fundación, The Forgiveness Project se ha ganado la reputación de utilizar técnicas narrativas y narrativas como una forma de atravesar las divisiones no solo de raza, fe y geografía, sino también de los enemigos. Presentar, producir y examinar historias reales de transformación es la herramienta clave para el cambio de The Forgiveness Project.
  El proyecto lo hace a través de la exposición itinerante "The F Word" (una colección que invita a la reflexión de imágenes y narrativas personales llamativas), a través de entrevistas filmadas, a través de historias escritas en su sitio web al que el público accede como recurso abierto, a través de un programa de justicia restaurativa en las cárceles del Reino Unido donde los facilitadores son víctimas y los ex delincuentes comparten sus narrativas redentoras, y a través de experiencias reales de una Oficina de Oradores en eventos, conferencias, talleres y seminarios. Las historias también han aparecido en un libro, The Forgiveness Project: Stories for a Vengeful Age, de la fundadora de la organización, Marina Cantacuzino.
• Otra iniciativa de narración que incluye el perdón y las narrativas es "The F-You Project", una aclamada organización y movimiento sin fines de lucro liderado por jóvenes en Toronto, Ontario, que utiliza las artes y la autoexpresión para capacitar a los jóvenes para que encuentren la fuerza para superar algunos de las intratables circunstancias. Esta organización brinda experiencias de primera mano sobre el perdón en el contexto de la violencia. Se centra en la organización de eventos públicos, con oradores que han evolucionado de víctima a sobreviviente frente a sus propias adversidades internas. Éste es un buen ejemplo del trabajo conjunto de la comunidad para borrar la negatividad e inspirar la curación.
• Los ejemplos convincentes también provienen de Ruanda. En ese país, junto con las historias de asesinatos y matanzas, cuando los vecinos mataron a los vecinos, los maestros mataron a los estudiantes y las bandas armadas en todo el país alcanzaron en un momento una tasa de asesinatos de siete personas por minuto, es importante escuchar historias de personas que actuaron con amabilidad, empatía y abnegación.

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Ejemplo de caso: Ruanda

En el Memorial del Genocidio de Kigali en Ruanda está la historia de Nsengiyuumra, un musulmán que durante el genocidio se dice que salvó a más de 30 personas protegiéndolas o escondiéndolas en su letrina. El testimonio de un sobreviviente dice: “El asesino Interahamwe (organización paramilitar Hutu) me perseguía por el callejón. Iba a morir en cualquier momento. Golpeé la puerta del patio. Se abrió casi de inmediato. Él (Nsengiyumra) me tomó de la mano y se paró en su puerta y le dijo al asesino que se fuera. Dijo que el Corán dice: "Si salvas una vida, es como salvar al mundo entero".

• Algunos otros ejemplos de quienes están usando sus historias para apoyar a comunidades divididas son Jo Berry, con “Building Bridges for Peace”, Rami Elhahan, a través del “The Parents 'Circle”, y Alistair Little, quien inició la organización “Beyond Walls . " Estos ejemplos muestran que cualquier  la comunidad puede comenzar a recopilar historias como una forma de escuchar el dolor del “otro” para generar empatía y comprensión.

Desarrollar programas para víctimas y delincuentes:

El programa de prisión RESTORE

Durante ocho años, The Forgiveness Project ha dirigido RESTORE, un programa de intervención de justicia restaurativa (RJ) grupal en Inglaterra para permitir que los presos cambien sus vidas y les brinden las herramientas para volver a ingresar a la sociedad como ciudadanos activos y responsables.

La justicia restaurativa ve el crimen como una lesión en lugar de una infracción de la ley y la justicia como una curación en lugar de un castigo. El perdón nunca debería ser una condición de RJ, pero con frecuencia es un resultado, simplemente porque cuando dos personas o dos grupos vienen a escuchar la historia del “otro”, las perspectivas fijas comienzan a cambiar.

Este proceso de justicia restaurativa demuestra cómo la transformación individual puede conducir a un cambio social. A medida que los participantes aprenden sobre diferentes aspectos del perdón y la reconciliación, y los practican en sus propias vidas, se produce un efecto dominó en las comunidades.

¿Cómo funciona el proceso RESTORE?

1. Crear un espacio seguro para la reflexión y crear condiciones propicias para cuestionar y cambiar actitudes (p. Ej., Discutir cómo funciona la sociedad, cómo funciona la humanidad, cómo funciona el perdón, cómo funciona la venganza y cómo funciona la psique de una víctima o un perpetrador).
2. La narración es el núcleo de RESTORE; se considera una herramienta poderosa para desarrollar la empatía, creando comunidad y construyendo / reconstruyendo la identidad.
3. La construcción de empatía se desarrolla a través de experiencias dramáticas compartidas de historias auténticas y traumáticas, en una atmósfera de compartir sin prejuicios y humanidad, utilizando principios y valores psicológicos positivos modelados por facilitadores.
4. El cambio transformador significa que la perspectiva o cosmovisión de uno pasa por una transformación significativa. A través de este cambio, uno llega a apreciar, buscar y obtener el "perdón". Este tipo de transformación de actitudes se considera un “proceso de humanización” que requiere un cambio psicológico y conceptual. Es decir, se requiere que uno se aleje de estar emocional y mentalmente desapegado y se vuelva consciente y críticamente reflexivo. En el proceso, uno abandona la percepción de ser una "víctima" a favor de reevaluarse activamente a sí mismo como "delincuente" y reconocer el "efecto dominó" de la propia conducta.
5. Las diferentes opciones e intenciones se catalizan a través de RESTORE que se enfoca en el potencial positivo de los caminos de la vida futura de los delincuentes (p. Ej., Se anima a los participantes a decidir seguir, y creer que son capaces de seguir, ejemplos inspiradores para reconciliar y restaurar relaciones dañadas y romper ciclos de violencia y daño).

RESTORE es un ejemplo de cómo el proceso del perdón puede desarrollarse y emplearse con éxito en un contexto dado. El impacto general de este programa restaurativo puede conducir a una reducción del comportamiento delictivo tanto en la prisión como después de la liberación; Se ha demostrado que da como resultado un menor número de víctimas y delincuentes entre participantes, sus familias y las comunidades en las que viven.

El modelo de Fambul Tok

 

Un modelo diferente es Fambul Tok (Krio para "Family Talk"), que surgió en Sierra Leona como un programa cara a cara propiedad de la comunidad que reúne a perpetradores y víctimas de la violencia en la guerra civil de 11 años de Sierra Leona (1991-1991) 2002). En estas comunidades, nombrar y avergonzar se considera justicia, y aunque el perdón es imperativo, no se concede sin remordimiento. Fambul Tok ha demostrado ser una forma más eficaz y mucho más barata de impartir justicia y facilitar la reconciliación que los juicios internacionales por valor de 300 millones de libras esterlinas de la comunidad internacional para los autores de la guerra civil en Sierra Leona.

Este proceso de reconciliación y perdón de sanación comunitaria aborda las raíces del conflicto a nivel local y devuelve la dignidad a las vidas de quienes sufrieron más directamente la violencia. El trabajo ayuda a las personas afectadas por la guerra a reflexionar sobre el pasado y avanzar de manera que se evite la reanudación de las agresiones. Al basar la reconciliación en prácticas tradicionales, también ayuda a crear comunidades saludables capaces de construir nuevos cimientos de paz.

¿Cómo funciona el proceso de Fambul Tok?

1. Consultas. La reconciliación liderada por la comunidad comienza con consultar a las personas y comunidades que harán y mantendrán la paz.
2. Implementación. Fambul Tok pone a prueba cada nueva fase del proceso de reconciliación de propiedad de la comunidad e incorpora las lecciones aprendidas del piloto a medida que se expande el programa.
3. Entrenamiento. Fambul Tok empodera a las partes interesadas de la comunidad a través de  capacitación personalizada y dirigida en reconciliación, mediación de conflictos y curación de traumas.
4. Ceremonia de reconciliación. La ceremonia de reconciliación está en el corazón del enfoque de Fambul Tok hacia los esfuerzos de consolidación de la paz dirigidos y de propiedad comunitaria. Basándose en la tradición de decir la verdad alrededor de una hoguera, las comunidades organizan una hoguera por la noche, donde las víctimas y los perpetradores tienen la oportunidad de presentarse por primera vez para contar sus historias, disculparse y pedir u ofrecer perdón. Las comunidades luego cantan y bailan en celebración de este reconocimiento abierto y resolución de lo que sucedió en la guerra.
   Al día siguiente, las comunidades celebran ceremonias de limpieza que se basan en las prácticas tradicionales de limpieza, así como en las tradiciones de comunicarse con los antepasados y servir libaciones. Estas ceremonias de purificación culminan en una fiesta comunitaria.
5. Actividades de seguimiento: desde el fútbol hasta las granjas comunitarias, las actividades de seguimiento de Fambul Tok fortalecen la comunidad y ayudan a mantener la paz lograda a través de ceremonias de consulta y reconciliación.

Comentarios de los participantes sobre Fambul Tok:

Hawa Koroma, ciudad de Moyamba: “La mayoría de nosotros no tenemos la oportunidad de enfrentarnos a la CVR [Comisión de la Verdad y Reconciliación] para contarle a la gente lo que nos pasó. Con Fambul Tok, ahora podemos compartir nuestras historias y tener la oportunidad de perdonar y reconciliarnos”.

Sahr Ngaoja, cacicazgo de Lei, distrito de Kono: "No me arrepiento de haberme mudado desde tan lejos distancia para escuchar a Fambul Tok. Después de la guerra, mucha gente tiene miedo de regresar a sus hogares por miedo a la venganza. Ahora que Fambul Tok está creando la plataforma para que víctimas, testigos y perpetradores medien en la reconciliación para la coexistencia pacífica, no tenemos otra alternativa que darle la bienvenida a Fambul Tok. Estoy seguro de que la reconciliación comunitaria nos ayudará a luchar contra la pobreza”.

Hawah Wurie, Bunumbu, distrito de Kailahun: “La mayoría de nuestros hermanos y hermanas desempeñaron un papel activo durante la guerra. Algunos de ellos amputaron las manos, algunos de ellos mataron a mujeres, algunos abrieron a mujeres para ver qué bebé tenían en el estómago; pero en la ceremonia la mayoría de ellos se acercó y confesó y pidió perdón y los hemos perdonado. Los hemos animado, los hemos abrazado, hacemos cosas juntos. Incluso yo mismo, mi hermana mayor murió durante esta guerra. Los que la mataron, yo sabía quiénes eran, pero cuando confesaron, los perdoné ”.

Algunos desafíos y preguntas de reflexión

Practicar el perdón y la reconciliación en la vida diaria conlleva sus propios desafíos y genera una serie de preguntas de reflexión. Como ejemplo, existe la noción popular de que si no perdonas, de alguna manera te agotarás, estarás atado al pasado, aferrándote a los rencores, lleno de pensamientos negativos e incluso violentos. Este sentimiento se encuentra en mucha literatura (blogs, artículos, libros y citas motivacionales) y crea la percepción de que el perdón debe ser la panacea para todos los males, una clave para la serenidad y el camino hacia la iluminación. Pero pasa por alto el hecho de que el perdón es un concepto complejo y escurridizo, que significa muchas cosas para muchas personas.

Las suposiciones anteriores no solo ignoran el dolor real que sufren muchas personas, sino que avergüenzan a quienes optaron por no perdonar. En un programa de televisión de la BBC1 de 2011, titulado "¿Cuál es el punto del perdón?", El entonces arzobispo de Canterbury del Reino Unido, el Dr. Rowan Williams, advirtió contra el perdón con demasiada facilidad. Le dijo al Radio Times: “Creo que el siglo XX vio tal nivel de atrocidad que ha enfocado nuestras mentes muy, muy fuertemente en los peligros de perdonar con demasiada facilidad” (Thomas, 2011). El punto que continuó enfatizando fue que si el perdón es fácil, es como si el sufrimiento realmente no importara.

A continuación, se presentan algunos otros desafíos en la práctica del perdón y la reconciliación.

Desafíos

• Dejar ir: el perdón requiere un deliberado, o como lo expresó Gandhi, “Fuerte”: dejar ir las emociones negativas hacia el agresor.
• Asumir que el perdón significa reconciliación: las personas pueden confundir el perdón con la reconciliación. A veces, es mejor hacer lo que aconseja Desmond Tutu: liberar la relación (¡y perdonar!) En lugar de renovarla.
• Rendición de cuentas: otro desafío es cómo se promueve el perdón. Existe un peligro real de politizar el perdón, ya que la retórica del perdón puede impedir que los políticos rindan cuentas, como en el caso de Burundi antes mencionado. También se ha sugerido que en la justicia transicional (que puede definirse como el intento de una sociedad de aceptar el legado de abusos masivos de los derechos humanos), la presión percibida para perdonar y la represión de la ira o el resentimiento, pueden ser psicológicamente dañinos y reforzar las estructuras de desigualdad. De manera similar, las víctimas de abuso sexual infantil dentro de la iglesia a veces se han quejado de que los miembros del clero les instaban a perdonar en lugar de buscar justicia.

Ejemplo de caso: Inglaterra

Susan dice: “Mi crisis comenzó cuando mi hija se acercaba a su octavo cumpleaños, y el horror de lo que me sucedió finalmente amaneció. Busqué ayuda a través de la literatura cristiana, pero solo contaba historias encantadoras sobre la reconciliación. Amigos cristianos de confianza ofrecieron consejos bien intencionados y, en un caso, un exorcismo. La atención se centró en orar por la redención de mi abusador. No es difícil ver cómo en este contexto, el perdón puede permitir que prospere el abuso ".

• Crear el clima adecuado: una paradoja del perdón es que en un entorno de justicia restaurativa, más hablas de perdón o lo alientas, las personas se sentirán menos seguras. Además, presionar el perdón puede hacer que las personas se sientan presionadas y, por lo tanto, desencadenar una resistencia directa de ellos. El perdón no es una fórmula mágica; puede volver a traumatizar.
• Ninguna fórmula establecida: dado que el perdón puede tener relevancia en una gran variedad de entornos sociales, culturales y raciales, es importante que el perdón se aborde de acuerdo con el contexto dado y no se aplique como una solución única para todos.
• Provisión de recursos: el mayor desafío para cualquier proceso de reconciliación exitoso, ya sea en la construcción de puentes entre comunidades en guerra a nivel nacional o en la búsqueda de rehabilitar a individuos violentos en la comunidad, es la provisión de recursos financieros para permitir que estos procesos se mantengan desarrollado.
• Sostener el diálogo: El desafío de cualquier sociedad es desarrollar procesos sostenidos de diálogo y reconciliación, para que nuestras diferencias nunca sirvan como fuente de división, conflicto y violencia.

Preguntas de reflexión​

Muchas de las preguntas siguientes son estimulantes y desafiantes. ¿Cuáles son sus propias respuestas a ellos?

• ¿Cómo se puede usar el perdón (una palabra que con demasiada frecuencia se considera una debilidad y se asocia con excusar y condonar) en el mundo cotidiano para desarrollar y mantener la paz y la construcción de la comunidad?
• ¿Podemos perdonar un mal continuo? O, ¿se puede conceder el perdón a aquellos  que han cometido actos terroristas? ¿Por quién? ¿Sobre la autoridad de quién?
• ¿Se puede perdonar en ausencia de disculpa o remordimiento?
• ¿Se puede lograr la verdadera reconciliación? ¿En los términos de quién?
• ¿Puede haber reconciliación después de un asesinato en masa? Entonces, ¿es posible también el perdón? ¿Según lo definido por quién? ¿Para beneficio de quién?
• ¿Qué tipo de procesos deben desarrollarse para que el diálogo continúe y se pueda mantener la paz?
• ¿Puede estar mal alguna vez ofrecer perdón o intentar la reconciliación?

En Resumen

El perdón, como medio de liberarse de la carga de ser víctima, es intrínsecamente subjetivo. En su libro The Forgiveness Project: Stories for a Vengeful Age, Marina Cantacuzino escribe:

En este territorio tan disputado, lo único que sé con certeza es que el acto de perdonar es fluido y activo y puede cambiar de un día a otro, de una hora a otra, dependiendo de cómo te sientas al despertar por la mañana o de lo que te provoca durante el día.

El perdón puede desarrollarse como un descubrimiento misterioso, o puede ser una decisión totalmente consciente, algo que usted mismo considera haber agotado todas las demás opciones. Puede tener un alto grado de perdón adjunto, o puede ser simplemente la sensación de que ha liberado algo venenoso o soltado algo pesado que ya no le pesa.

En este sentido, el perdón significa no permitir que el dolor del pasado dicte el camino del futuro. Requiere una perspectiva amplia, es decir, entender que la vida es moralmente complicada, que la gente se comporta de manera despreciable y que algunas cosas nunca se pueden explicar ”(Cantacuzino, 2015, p. 2).

La realidad es que algunas personas no perdonan porque no es el momento adecuado para perdonar. Tomarse el tiempo para proceder a su propio ritmo puede ser inteligente, encomiable y enriquecedor. Para aquellos que trabajan para promover el perdón y la reconciliación, es importante recordar que el perdón es ante todo una opción, y no necesariamente la mejor medicina para todas las personas todo el tiempo.

Al mismo tiempo, también es importante recordar que cuando se presenta como una opción, como un concepto con límites y oportunidades, el perdón (si se elige como un camino a través del trauma) es sin duda un poderoso proceso de curación que puede reparar corazones rotos y reparar comunidades rotas.

Colaboradores
Marina Cantacuzino
Katalin Karolyi

Editores
Bill Berkowitz
Barbara Kerr

Marina Cantacuzino es fundadora y narradora principal de The Forgiveness Project, una organización con sede en el Reino Unido que recopila y comparte historias reales para generar comprensión y brindar a las personas la oportunidad de superar el trauma y el conflicto, lo que permite un cambio tanto personal como social. El Proyecto Perdón no tiene asociaciones religiosas o políticas.

Katalin Karolyi, BA, MSc, es Oficial de Comunicaciones de The Forgiveness Project. Visite The Forgiveness Project en Facebook y Twitter.​

Example #1: Bridging the Divides in Our Communities and in Our Nation

 

The Hands Across the Hills experience initiated in the small community of Leverett, Massachusetts, with Letcher County Kentucky was powerful and positive. They listened to each other, learned from each other, and actually left loving each other. It gave them hope that the divisions in this country can be overcome.

 

Example #2: Reconciliation Regina

In 2016, Regina City Council unanimously approved a Referral Motion moved by Mayor Fougere to honour, acknowledge, accept responsibility and participate in actions to address the Truth and Reconciliation Commission of Canada 94 Calls to Action. This led to the creation of Reconciliation Regina, the beginning of a community-led reconciliation journey now comprised of over 85 community organizations.

Esta y otras secciones en el capítulo de Caja de herramientas sobre Espiritualidad y desarrollo Comunitario en el Capítulo 28 han sido escritas con el apoyo y las contribuciones de expertos relacionados con Carta para la compasión internacional. Para obtener más información sobre la organización y el trabajo que desempeña en la comunidad, visite la página www.charterforcompassion.org.

"Todos deben comprometerse en el tema de la paz, hacer todo lo que puedan ...

La paz es el idioma que debemos hablar." — Papa Francisco

Introducción

Esta sección se trata sobre la paz, un activo fundamental para el desarrollo de la comunidad, el crecimiento personal y la supervivencia misma de nuestro planeta. En el corazón de muchas religiones, prácticas y culturas, avanzando la coexistencia pacífica, es esencial para garantizar vidas productivas, significativas y sociedades sostenibles.

Después de proporcionar una definición de trabajo de paz, nuestro enfoque principal estará en los pasos prácticos que uno puede tomar para avanzar en la paz, para que podamos fortalecernos a nosotros mismos y a nuestras comunidades. Complementaremos esta guía con ejemplos en todas partes. Estos provienen de iniciativas estimuladas dada por parte de la organización, Carta para la compasión, sus organizaciones asociadas y muchos otros que ofrecen modelos prácticos que individuos, grupos y / o gobiernos pueden emplear para la enriquecimiento de la paz. También consideraremos cómo nosotros, como individuos, podemos enriquecernos al establecer la paz dentro de nuestras vidas personales, incluso en las circunstancias más desafiantes.

A lo largo de esta sección, extraemos de los eventos reales y enfatizamos en las experiencias personales. Asistiendo con la autoría en esto el grupo, Familias del 11 de septiembre para las mañanas pacíficas, cuyos miembros se han conectado con otros de más de 25 países, desde Ruanda y Sudáfrica hasta los sobrevivientes Japoneses de las bombas atómicas; estos individuos han perdido a sus seres queridos, o han sido heridos por la violencia masiva a través de la guerra, el terror u otros incidentes, pero se han unido para trabajar por un futuro más pacífico.

Para comenzar con el tema promoviendo la paz, veamos lo que al principio puede parecer una fuente poco probable de liderazgo e inspiración, por ejemplo en, las montañas de Afganistán. Allí vive un grupo de jóvenes que han estado rodeados por la guerra desde nacimiento. Desde las invasiones Soviéticas hasta los jefes militares, los combates talibanes y más recientemente, la invasión estadounidense. Como resultado, varios de ellos han sido gravemente heridos y / o perdieron familiares y amigos debido a conflictos que no tienen nada que ver con sus intereses.

Sin embargo, no respondieron con una sed violenta de venganza, sino formaron el grupo, Voluntarios Afganos por la Paz. Este grupo ha celebrado marchas de paz y vigilias en áreas en todo el Medio Oriente y ha trabajado para apoyar a otros jóvenes y víctimas de la guerra. También, al tiempo que ha fortalecido la educación y la justicia dentro de sus propias comunidades. Nos desafían a usted y a mí, y al mundo entero, con una simple pregunta: "¿Por qué no la amistad?" Tal vez le gustaría responder a su sincera súplica. Dan la bienvenida a todos a unirse en sus conversaciones hacia el entendimiento mutuo, llamados Días de Escucha Global.

Jóvenes y adultos en todo Estados Unidos y en el mundo se han unido a estos llamamientos para analizar formas de hacer que nuestras comunidades sean más seguras y de vivir juntos en paz. Más adelante en esta sección, discutiremos cómo participó un grupo de estudiantes en los estado unidos en la cuidad Groton en el estado de Massachusetts. El grupo de jóvenes compartiendo sueños y estrategias para abrazar la paz y ver el camino a seguir a través del apoyo mutuo con aquellos que han sido enemigos, todos podemos encontrar ese camino, ya sea en nuestras comunidades de origen o en todo el mundo.

Una historia personal del Autor

Como miembro de la familia del ataque del 9/11, este tema de la paz es profundamente importante para mí. Mi hermano, Donald Freeman Greene, después de haber despedido a su querida esposa y sus pequeños niños, se dirigió a un vuelo temprano el 11 de Septiembre de 2001 para visitar a nuestros hermanos en la costa oeste. Murió en esa hermosa mañana como pasajero del vuelo 93 de United. Los jóvenes a bordo del avión, engañados por la creencia de que estaban actuando de acuerdo a las creencias de su religión y para beneficio a su gente, tomaron el avión en un acto de extrema violencia. Su intención de usar el avión como arma, probablemente dirigida al Capitolio de los Estados Unidos, fue frustrada por pasajeros que se unieron para retomar el control de la cabina.

En mi angustia y pérdida personal, todavía me dolía escuchar la llamada de los pasajeros del vuelo 93 -  “Adelante, vamos!" Esas palabras fueron tomadas por todo el país y utilizada como una justificación para ir a la guerra. La nación adoptó la idea de que un enfoque militar enseñaría a nuestros enemigos una lección y los destruiría. Sin embargo, debemos preguntarnos, ¿cuál es la lección? Como cientos de miles de civiles inocentes, en su mayoría mujeres y niños, han muerto debido a los conflictos subsiguientes en Afganistán e Iraq, no hemos podido demostrar en modo alguno que la violencia contra civiles esté justificada. Hemos perdido muchos más soldados jóvenes que la cantidad de personas que murieron en los ataques del 11 de Septiembre. Las guerras parecen haber perpetuado la misma creencia equivocada sostenida por los terroristas: que los enemigos simplemente pueden ser eliminados. Antes de las guerras, el grupo que lanzó los ataques del 11 de septiembre, Al-Qaeda, era una facción extremista muy pequeña que prácticamente no tenía presencia en Iraq. Ahora el grupo, ISIS, un vástago extremo de Al-Qaeda, ha emergido y tomado grandes secciones del país, incluso los talibanes han vuelto al poder en Afganistán.

Eventualmente, me enteré de otros miembros de la familia del 9/11 que compartieron mi punto de vista y que habían formado el Familias del 11 de septiembre para las mañanas pacíficas, convirtiendo nuestro dolor en acciones para la paz. Nuestro objetivo es que ninguna otra familia en el mundo sufra innecesariamente debido a la violencia, ya sea por terrorismo, guerra u otras causas. Nuestro nombre proviene de la cita profética del reverendo Martin Luther King, Jr. "El pasado es profético porque afirma en voz alta que las guerras son cinceles pobres para forjar mañanas pacíficas.” (Discurso sobre "Las bajas de la guerra en Vietnam” dado por el Reverendo Martin Luther King, Jr. En Los Ángeles, California, Enero de 1967)

Definición

Varios elementos son útiles para definir la paz. A nivel individual, la paz puede comenzar con la calma en uno mismo. Extendiéndose hacia afuera, la paz implica acuerdo y armonía entre las personas. En su escala más grande, la paz es de vivir sin conflictos violentos ni guerras. La paz es la base de nuestra calidad de vida y el tejido de nuestras comunidades; y, a medida que nuestro armamento militar se vuelve cada vez más poderoso, nuestra propia supervivencia como personas en este planeta depende de la paz.

Muchas tradiciones espirituales y enseñanzas a lo largo de la historia han enfatizado la paz, como un viaje examinado nuestro pensamiento interior  y como un compromiso externo para vivir en beneficio mutuo con nuestras familias, nuestras comunidades y en el mundo. Sin embargo, en nuestro paisaje global actual, a menudo vemos la paz descrita de forma invertida, de modo que "mantener la paz" se ha convertido en referencia a soldados y "pacificadores" o a milicias armadas.

Varios otros términos y conceptos están necesariamente relacionados con la creación de la paz, incluida la equidad, la justicia, la inclusión y los derechos humanos. Estos deben estar integrados en la comunidad para fomentar el acuerdo y la armonía. La paz es más fuerte cuando se deriva de la justicia social, que se puede definir como la garantía de los derechos fundamentales y la equidad para todos. El fortalecimiento de la sociedad civil, las reglas que nos unen y nos permiten vivir productivamente juntos, con los medios establecidos para resolver el conflicto, es el medio para alcanzar esos fines.

La Importancia de la Paz para la Construcción de la Comunidad

La paz enriquece nuestras comunidades y nuestras vidas como individuales, ya que nos dirige a abrazar la diversidad y apoyarnos unos a otros en la mayor medida posible. A través del cuidado, la generosidad y la justicia, brindamos una piedra angular para lograr una vida personal y comunitaria sostenible, justa, significativa, vibrante y plena.

Para llevar a casa este punto, considere las siguientes preguntas:

• ¿Pueden prosperar nuestras familias y comunidades sin el apoyo mutuo y la paz con nuestros vecinos?
• ¿Pueden existir comunidades pacíficas sin prestar atención a la justicia y la equidad?
• ¿Cuáles serían las perspectivas de un mundo sin paz?

Situaciones que Favorecen la Promoción de la Paz

Detección y Acción

Promover la paz requiere valorar y considerar tanto a uno mismo como a los demás. Como tal, la paz es central en cada situación a lo largo de nuestras vidas. Así como un niño se enriquece a medida que aprende a asumir más responsabilidades, también el significado en nuestras vidas crece a medida que aprendemos a reconocer y tomar más responsabilidad por los demás y el mundo.

Mientras tanto se debe de animar para ampliar la enseñanza de la paz para que las personas o las comunidades pueden mejorar su impacto al centrar estratégicamente sus esfuerzos. En la organización comunitaria, promover la paz es en muchos aspectos similar a otras áreas de planificación estratégica. La Carta para la Compasión y la Caja de Herramientas de la Comunidad recomiendan los siguientes cuatro pasos, que pueden ayudar a detectar y establecer prioridades de consolidación de la paz, y luego desarrollar oportunidades de acción pacífica:

1. Descubrir y evaluar

Obtenga más información sobre los bienes comunitarios y los problemas que afectan la paz en su comunidad. Se puede identificar rápidamente a través de estadísticas las inquietudes sobre actividades delictivas, crímenes de odio e incidentes escolares. Muchas de estas estadísticas se pueden encontrar en el sitio web del gobierno de los estados unidos como el FBI o en sitios comerciales como city-data.com.

Se puede obtener información más detallada de las discusiones con los residentes, las comisiones locales de derechos humanos y / o las asociaciones de padres y maestros. Las organizaciones culturales y espirituales en su área también pueden ser valiosas para involucrar a diversos residentes para que compartan sus culturas y para promover su aprendizaje sobre los esfuerzos actuales dedicados a la armonía,  la comprensión interreligioso/ intercultural. Después se puede comunicarse y participar en algunas de sus actividades.

La asignación participativa de bienes comunitarios es la basa para tener discusiones con residentes de la comunidad para identificar y ubicar temas de interés (como áreas de alta criminalidad), bienes comunitarios para proteger (como parques, escuelas y organizaciones) y factores que tiene un impacto sobre la violencia comunitaria (tales como lotes vacío y edificios abandonados). Para obtener una guía útil, consulte las herramientas disponibles de organizaciones tales como el Proyecto de Avance.

2. Enfoque y comprometa

Con esta información a mano, elija los asuntos más importantes para usted y su comunidad, particularmente aquellos con los que puede comprometerse a promover la paz. Estas son algunas de las muchas áreas de enfoque potencial que los individuos y las organizaciones de paz de la comunidad han elegido, que van desde lo simple a lo más extenso:

• Artes, música y programas culturales que promueven la paz
• Paz y colaboraciones interreligiosas, eventos, vigilias y mítines
• Anti-bullying y otras iniciativas de prevención de la violencia en las escuelas
• Programas de justicia restaurativa en escuelas y entornos comunitarios que se centran en la curación en lugar del castigo
• Fortalecimiento de la asociación entre los residentes y la policía
• Formación de comisiones de paz locales
• Establecimiento de programas de ciudades hermanas con otras comunidades
• Instituir estatutos comunitarios y otras políticas que fomentan la paz y la justicia

Varios de estos serán discutidos con más profundidad, con ejemplos, más adelante en esta sección.

3. Construir y lanzar

No tienes que empezar a construir desde cero. Únase a otras personas que ya están activas en su comunidad para alcanzar sus objetivos de consolidación de la paz. Averigua si su ciudad tiene una comisión de paz u organización similar. Incluso si no, la organización Cámara para la Compasión enumera muchas comunidades que se han comprometido con los principios de la compasión y se movilizan para tomar acción. Puede ponerse en contacto con los organizadores locales de tales esfuerzos, o seguir sus pautas para ayudarlo a comenzar e implementar el suyo propio.

4. Evaluar y mantener

Evaluar sus esfuerzos de consolidación de la paz puede ayudar a garantizar que sean efectivos y sostenidos. Establece objetivos claros y medibles para que tenga un camino que adonde puedas monitorearse progreso fácilmente de forma transparente.

Es vital ser inclusivo y escuchar las voces de toda la comunidad a medida que desarrollas, implementas y evalúas, para que también puedas celebra el éxito de los logros. Usted se puede aprender más y orientarse revisando la sección Creación y Mantenimiento de Alianzas aquí en el caja de herramientas de la comunidad.

Contextos para Promover la Paz

A continuación hay varios contextos y situaciones diferentes para promover la paz de manera estratégica: todos implican ser inclusivos, abordar de manera proactiva las necesidades y anticiparse a las situaciones que puedan surgir.

Cuando se define comunidad

Al formar y definir nuestras comunidades, se pueden establecer las bases para promover la paz asegurando que todos en la comunidad sean bienvenidos y que ninguno quede excluido.

Cuando se fortalecen las política y las iniciativas​

La construcción de la paz nos llama a garantizar que las políticas y los procedimientos beneficien a toda la comunidad. Un primer paso fundamental es establecer y seguir un estado de derecho claro, y una ley justa. Esto se basa en la participación plena de diversos residentes y partes interesadas en el desarrollo y mantenimiento para que los que tiene necesidades y las contribuciones de todos puedan incorporarse.

THE BIG BOOK: PAGES FOR PEACE

“It’s up to us to teach the children about peace,” was a lesson that middle school teacher Betsy Sawyer took to heart. As leader of an after-school program, she and eight ambitious fifth-graders came up with the plan for a giant book about peace that they hoped would make it into the Guinness Book of World Records. While they did not reach their original goal, they were able to achieve something much more impressive.

The group received more than 3,500 letters from peace leaders, politicians, veterans and other students and teachers from around the world during the creation process. The book is a work of art that represents years of intergenerational learning and teamwork on a global scale. Contributions found in the pages are from some of the world’s most notable peace leaders, including: Nelson Mandela, President Jimmy Carter, the Dalai Lama, Dr. Helen Caldicott, Mother Teresa, and Maya Angelou.

After ten years of work, the book they created was displayed at the John F. Kennedy National Library in Boston. The Big Book went on to be featured at the United Nations Headquarters in New York, to encourage future generations and today’s leaders to actively promote peace.

The Bookmakers and Dreamers club now has over 400 students and volunteers, far from the eight students involved during its humble beginnings as an after school program. Growing up with the project inspired many of Ms. Sawyer’s students to pursue careers that help promote peace and understanding. The Big Book has reached countless people internationally, but more significantly in the Northern Massachusetts community that helped it grow. From the project’s sponsors and donors to the students’ parents, more people are thinking about what they can do to spread peace in their community and around the world.

Esta y otras secciones del capítulo de la Caja de herramientas sobre espiritualidad y desarrollo comunitario (Capítulo 28) se han escrito con el apoyo y las contribuciones de expertos relacionados con la Carta de la Compasión. Para obtener más información sobre la Carta y su trabajo, visite www.charterforcompassion.org.

Introducción

Nuestro objetivo en esta sección es establecer una conexión entre el desarrollo comunitario y el fomento de la esperanza. ¿Por qué es importante esta conexión? Porque uno de los mayores desafíos para los constructores de comunidades es la vacilación de la esperanza y el espectro del fracaso: el riesgo de que el entusiasmo disminuya y los obstáculos en la organización alimenten el desánimo y el retraimiento.

Ese peligro es real; pero en esta sección exploraremos cómo algunos desarrolldores de comunidades han mantenido sus esfuerzos a través de una comprensión más profunda del compromiso firme, impulsado por la firme convicción de que el cambio a largo plazo es posible, una característica fundamental para la esperanza.

¿Qué es la esperanza? Algunas definiciones y cualidades 

La esperanza es más que desear el cambio 

Comenzamos nuestra discusión señalando que la esperanza es más que desear un cambio. En conversaciones cotidianas, la esperanza a menudo se compara con un deseo, como en "Espero que el sol brille hoy". En este sentido casual, la esperanza apenas tiene sustancia; tiene pocas expectativas o promesas. Puede que el sol brille, puede que no. Si el pronóstico del tiempo indica que hace sol, lo que sigue es una mera predicción. Si es probable que llueva, ¿estas “esperanzas” están infundadas? Esta es la comprensión de la esperanza de “si los deseos fueran peces”: si la esperanza simplemente equivale a desear un resultado determinado, ¿qué valor tiene?

Pensar en la esperanza de esta manera plantea la pregunta de si fomentar la esperanza, y mucho menos difundirla, está preparando la mesa para la decepción, tal vez incluso la desesperación. Porque “esperanzas” como estas podrían descartarse por no reconocer el mundo tal como es, y podrían ser acusadas de ignorar tontamente las señales de que las cosas seguirán como están o empeorarán. Mientras trabajas por el cambio, ¡ciertamente no querrás ser etiquetado como un optimista ingenuo y tierno!

En las páginas del libro "Pollyanna", escrito por Eleanor Porter en 1913, el personaje principal juega un "juego alegre", encontrando algo positivo en cada situación miserable, luz en el dolor y la muerte; incluso encontrando alegría, después de perder el uso de sus piernas en un accidente de tráfico, al darse cuenta de que todavía tenía sus piernas. Pollyanna se ha asociado con la sencillez, una actitud alegre a la que se aferra contra la razón o la compasión. Este tipo de compromiso con la proposición de que las cosas no están tan mal como parecen no es lo que apoyamos cuando hablamos de esparcir esperanza.

El etimólogo Ernest Klein sugiere una conexión entre "esperanza" y "salto", como en un salto o salto de fe; pero definiremos y exploraremos la esperanza como una perspectiva elegida que visualiza y actúa sobre el potencial para un cambio positivo, incluso frente a una presunta imposibilidad.  

La esperanza es sustantiva 

En el uso antiguo, la esperanza solía ser sinónimo de confianza, como cuando el profeta Jeremías, en el Antiguo Testamento, le dice a YHWH: "Nuestra esperanza está en ti". (Jeremías 14:22). Aquí, la esperanza es una profunda confianza en lo invisible, en lo que no es evidente en el presente. También es una expectativa que un futuro positivo es posible, incluso si contradice las condiciones actuales.

En esta sección, planeamos mostrar que la esperanza también puede ser sustantiva. Más que un deseo o anhelo, la esperanza puede verse como un baluarte frente a lo que, en ocasiones, resulta abrumador. Para apoyar su trabajo como desarrollador de comunidades, revisaremos ejemplos de personas y comunidades que han visualizado un futuro y han comenzado a dar pasos para convertirlo en realidad. La esperanza no es compañera del pesimismo. Como lo mostrarán nuestros ejemplos, muchas veces lo que parece un enfoque "realista" puede resultar ser de una visión limitada.

Por ejemplo, los que se describen a sí mismos como "realistas" y las personas optimistas pueden ver que las economías mundiales dependen del consumo y la destrucción de los recursos naturales para la acumulación de riqueza. Pero donde un "realista" podría preveer legítimamente el colapso ambiental, el hambre, las enfermedades y la aceleración de una extinción ya masiva, una perspectiva optimista no negaría esa "realidad", sino que también visualizaría la oportunidad de acciones que podrían prevenir, mejorar o incluso revertir estos procesos.

Si la esperanza fuera simplemente un deseo, entonces su expectativa de un futuro positivo es injustificada, insostenible y una ilusión. Sin embargo, como planeamos demostrar, las personas y comunidades optimistas ciertamente ven las cosas “como son”, pero “como son” también incluye el potencial de las cosas como podrían ser.

La esperanza en acción tiene características comunes

Planeamos mostrar cómo hay actitudes y pasos comunes que las personas pueden tomar, incluso cuando se sienten sin esperanza, que podrían llamarse “esperanza en acción”. En otras palabras, hay algunas características, como la perseverancia, ignorar la sabiduría convencional, cultivar la observación y fortalecer la comunidad, que están asociadas con resultados positivos. Los sellos distintivos de la esperanza en acción son el desarrollo y la demostración de esas características.

El escritor y teólogo Frederick Buechner ha escrito que "lo peor no es lo último del mundo". Él sugirió que hay un poder "que brota desde lo más profundo y oscuro del mundo como un resorte escondido". Es este poder el que rechaza lo peor como lo último que pretendemos llamar esperanza, porque con el ejercicio de ese poder especial, es probable que surja una "próxima cosa" más satisfactoria.

La esperanza es una forma de ser

Quizás ayude pensar en la esperanza como "un estado mental, no un estado del mundo". Esas palabras son de Vaclav Havel, de su ensayo "Orientación del corazón", incluido en la antología de Paul Rogat Loeb The Impossible Will Take a Little While. Havel continúa llamando a la esperanza “una orientación del espíritu, una orientación del corazón; trasciende el mundo de la experiencia inmediata y está anclada en algún lugar más allá de sus horizontes ".

Esta es la perspectiva que nosotros, como desarrolladores de comunidades, queremos cultivar: seguir mirando más allá del horizonte hacia lo que es posible, de la misma manera que un buen conductor alterna su vista entre el camino cercano y los límites de su campo visual. Aunque el optimismo de Pollyanna puede ser ingenuo o superficial, comparte una sustancia con la visión que describe Havel: una convicción que uno trae al mundo en lugar de un punto de vista derivado de él.

Además, Havel dice que simplemente permanecer en la actitud de esperanza le permite a uno vivir con “dignidad y significado” en situaciones en las que ambos escasean. Un ejemplo es su experiencia de la supresión soviética de la Primavera de Praga, el período de liberalización y reforma en Checoslovaquia a principios de 1968 (en 1989, Havel fue elegido presidente tras lo que se conoce como la Revolución de Terciopelo). La esperanza puede dotar a quienes la mantienen con una sensación de poder, brindando, como añade Havel, "la voluntad para la 'empresa desesperada' que se encuentra al comienzo de la mayoría de las cosas buenas".

 

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Esta y otras secciones del capítulo sobre Espiritualidad y Construcción de Comunidad (Capítulo 28) de la Caja de Herramientas han sido escritas con el apoyo y las contribuciones de expertos vinculados con la Charter for Compassion. Para más información sobre la Carta y su trabajo, visite Charter for Compassion.

 

INTRODUCCIÓN: EL VALOR DE LA HOSPITALIDAD

La hospitalidad es un valioso recurso espiritual para la construcción de comunidad. Es un arte sagrado y antiguo que hace espacio en la mesa de la conciencia para todos, tanto para extraños como para invitados. A través de la auténtica calidez y el espíritu acogedor por los que más se conoce a la hospitalidad, esta atraviesa las divisiones culturales como un camino no violento, trascendiendo los antecedentes y la nacionalidad.

Además, su carácter inclusivo se extiende a todas las criaturas y a nuestro entorno. Aunque pueden existir costumbres sociales particulares, permanece un sistema compartido de valores espirituales y actitudes con principios que conforman la esencia pura de la hospitalidad. Y, como ocurre con todos los valores espirituales, esta se encuentra profundamente arraigada en la conciencia humana.

En esta sección, proporcionaremos una definición práctica de la hospitalidad y destacaremos su importancia en la vida comunitaria. A través de historias personales y ejemplos, mostraremos cómo los trabajadores comunitarios pueden aplicarla en la construcción de comunidad y sugeriremos maneras de desarrollarla y promoverla aún más. Luego concluiremos con algunos desafíos y preguntas de reflexión sobre su uso actual.

Por lo tanto, permita que este discurso sea más bien una invitación –un banquete de ideas para disfrutar y reflexionar– que le conduzca desde la lógica intelectual hacia una amplitud sentida desde el corazón, donde pueda encontrar un campo resonante proveniente de sus propias experiencias que le dé permiso para ampliar su percepción, abrir más ampliamente sus brazos reflexivos y abrazarse a sí mismo, a su familia, a su comunidad y a la humanidad en general. Entonces, esta mesa estará servida especialmente para usted.

Para preparar el terreno hacia una comprensión básica de la riqueza de la hospitalidad, la Biblia será nuestra guía inicial, ya que contiene colecciones de antiguas historias orales repletas de símbolos de hospitalidad. La comprensión de los valores espirituales suele lograrse mediante símbolos que cambian con cada nueva era. Como resultado, podemos comprender los símbolos de hoy a partir de la sabiduría de ayer.

Aquí se han elegido tres relatos de sabiduría sobre la hospitalidad para estimular la reflexión, expandir la conciencia espiritual e ilustrar una nueva manera de procesar ideas. El primero es el relato de Abraham, patriarca de tres grandes religiones del mundo –el judaísmo, el cristianismo y el islam–, quien a menudo es considerado el padre de las naciones y el padre de la hospitalidad. El segundo proviene de Jesús, quien nos dio la parábola del Buen Samaritano en el Evangelio de Lucas. Y el tercero es una historia contemporánea basada en la experiencia personal del autor como capellán en las instituciones correccionales actuales. Cada una de estas historias ofrece un enfoque que no solo toca nuestros sentimientos e inspira a la acción, sino que también brinda una guía clara sobre cómo cultivar sistemáticamente la hospitalidad mediante la observación, preguntas reflexivas y pequeños experimentos que ponen a prueba nuestra inspiración al sacarnos de nuestra zona de confort. De esta manera, encarnamos los valores espirituales vinculados con la hospitalidad, permitiendo que den vida a nuestra manera de vivir.

Especialmente notable dentro de estas historias, y tan aplicable en nuestros tiempos como entonces, es que la hospitalidad auténtica y los comportamientos hospitalarios pueden vencer nuestros temores relacionados con la migración de refugiados y diversos crímenes contra la humanidad: la hostilidad, el resentimiento, el genocidio, el terrorismo y otros más. La importancia y relevancia de esta comprensión para nuestras comunidades actuales no puede exagerarse, ya que no existe situación alguna en la que encarnar la esencia de la hospitalidad en nuestras relaciones –hacia los demás, hacia nuestro entorno y hacia todas las criaturas, en todo tipo de comunidades– no traiga bendición a nuestro amplio mundo.

LA HISTORIA DE ABRAHAM

Abram, posteriormente llamado Abraham, fue el patriarca bíblico que ejemplificó la fe, la fidelidad y la hospitalidad. Génesis 12 relata cómo Abraham fue llamado por Dios a seguir un proceso gradual de crecimiento espiritual interior antes de convertirse en un exitoso constructor de comunidad y desarrollador de naciones, tal como era su destino prometido. Él tendría que:

• Seguir el mandato de Dios
• Separarse de su propia herencia, tradiciones y perspectivas tribales
• Trascender sus propios deseos sensoriales
• Superar una gran hostilidad de parte de otros, como ocurrió en la guerra con los cinco reyes
• Ser recompensado con la hospitalidad de Melquisedec, rey de Salem (Paz), quien apareció con alimento –pan, vino y bendiciones– por la perseverancia de Abram al buscar, encontrar y utilizar sus recién descubiertos recursos espirituales con cada paso dado
• Ser renombrado Abraham, identificándose personalmente con esas cualidades espirituales como parte de su propia naturaleza

Al cumplir estas tareas, Abraham fue preparado para ofrecer humildemente un verdadero sentido de hospitalidad a los mensajeros visitantes mediante descanso y consuelo; les ofreció refugio y alimento; les lavó los pies; les sirvió y protegió. Luego fue recompensado con seguridad para sí mismo y con la promesa de un hijo.

LECCIONES DE LA HISTORIA DE ABRAHAM

Cada paso que Abraham dio y cada desafío que superó fueron recompensados por otros, hasta que él mismo pudo brindar ese mismo sentido de hospitalidad a los demás a través de sus ya demostradas cualidades espirituales avanzadas. Solo entonces se cumpliría y multiplicaría la promesa bíblica de Dios a través de las comunidades y naciones de las cuales Abraham sería padre.

Este mismo modelo puede funcionar para nosotros en la construcción de un verdadero sentido de comunidad: nuestro “hijo prometido”. Ese proceso definido paso a paso, desde el despertar espiritual individual hasta la confianza en los principios rectores, eliminará las ideas preconcebidas y las tradiciones obsoletas, dejándonos con el alimento hospitalario que proporciona una resolución pacífica para cada día. A pesar del ritmo acelerado de la actualidad, podemos conectarnos con nuestra propia intuición para liberar sistemas de creencias anticuados que podrían impedirnos servir a nuestras comunidades desde una perspectiva centrada en la paz.

Como trabajadores comunitarios, nosotros también enfrentaremos –o incluso seremos sorprendidos– en ocasiones por diversos problemas o desafíos provenientes de compañeros de trabajo, autoridades o figuras políticas. Por ello, para prepararnos, conviene preguntarnos: “¿Puedo esperar que la hospitalidad me ayude a evitar involucrarme en conflictos directos?” y “¿Puede cambiar mi percepción para no sentirme ofendido por comentarios inoportunos de otros, de modo que todos podamos seguir avanzando en beneficio de la comunidad?” Cuando se adquiere una hospitalidad auténtica, la respuesta a estas preguntas será un rotundo “Sí”.

LA PARÁBOLA DEL BUEN SAMARITANO

En los libros bíblicos de Levítico y Deuteronomio se presenta la piedra angular de la hospitalidad:

“Por eso ama al SEÑOR tú Dios con todo tu corazón, con todo tu ser y con todas tu fuerzas... más bien amen a sus semejantes como a sí mismos, porque yo soy el SEÑOR.”

(Deuteronomio 6:5 y Levítico 19:18)

Y además:

“No maltraten al inmigrante que viva entre ustedes. Trátenlo como a un ciudadano más y ámenlo como a sí mismos, pues ustedes fueron inmigrantes en Egipto; porque yo soy el SEÑOR su Dios.”

(Levítico 19:33-34)

En el Evangelio de Lucas, Jesús ejemplifica estas leyes con su respuesta a una pregunta hecha para ponerlo a prueba: “Maestro bueno, ¿qué debo hacer para tener vida eterna?” (Lucas 18:18). A través de la famosa Parábola del Buen Samaritano, Jesús ofrece entonces una respuesta que muestra cómo la brutalidad hostil puede superarse mediante una relación dotada de toda la amplitud de la hospitalidad:

“Un hombre iba de Jerusalén a Jericó. Unos ladrones lo rodearon, le quitaron la ropa, lo golpearon y lo dejaron medio muerto. Dio la casualidad que venía un sacerdote por el mismo camino. Cuando vio al hombre, siguió por otro lado. De la misma manera, un levita pasó por el mismo lugar, vio al hombre, pero también siguió por otro lado. Pero un samaritano que viajaba por ahí llegó a donde estaba el hombre, y al verlo se compadeció de él. Entonces se acercó al hombre, derramó aceite y vino en las heridas y las vendó. Luego lo montó en su animal de carga y lo llevó a una pequeña posada donde lo cuidó.… ¿Cuál de los tres crees tú que fue el semejante del hombre que estaba medio muerto en el camino?”

El experto de la ley le contestó: "El que tuvo compasión de él."

Entonces Jesús le dijo: "Ve y haz tú lo mismo."

(Lucas 10:30-34, 36-37, Palabra de Dios para Todos)

 

 

LECCIONES DE LA PARÁBOLA DEL BUEN SAMARITANO

El Buen Samaritano mostró un sentido incomparable de hospitalidad que incorporaba valentía moral en medio de un territorio hostil: la valentía de ser honesto, responsable, respetuoso, justo y compasivo. Y, en la práctica, esto implica “la disposición a soportar peligros significativos por el bien de un principio” (Kidder, 1996).

El camino donde el Buen Samaritano encontró al extranjero brutalmente herido era conocido como “El Camino de Sangre”, debido a los constantes y violentos asaltos que normalmente terminaban en muerte. Por lo tanto, arriesgó todo por el bien de este principio: que toda vida importa. Y demostró que no es suficiente tener valores espirituales; esos valores también deben ponerse en práctica.

La respuesta del Buen Samaritano también ilustró un modelo nuevo y más avanzado de hospitalidad, uno que nos llama a ayudar a otros incluso en circunstancias poco acogedoras o hasta repulsivas. Y quizá aún más profundo fue el hecho de que los samaritanos eran odiados por los judíos. Eran considerados una mancha para la humanidad, enemigos mortales, mestizos despreciados y marginados sin acceso a Dios ni al Templo de Jerusalén.

Sin embargo, aquí había un samaritano con una conciencia tan pura e intacta que no veía a un enemigo. Él demostraría lo que los representantes de los ámbitos religiosos y políticos no hicieron: una gran empatía, mostrando una compasión y un amor tan abundantes que no conocían límites. El samaritano vendó las heridas del hombre, lo llevó a una posada, cuidó de él durante la noche y además entregó al posadero suficiente dinero para continuar su cuidado durante dos meses, con la promesa de dar más si era necesario: un sentido ilimitado de amor sin fin.

Para los constructores de comunidad, esta parábola nos lleva a preguntarnos: “¿Estoy dispuesto a convertirme en un activista espiritual de la hospitalidad, como lo fue el Buen Samaritano?” “¿Soy un prójimo que ama generosamente y sin condiciones?” “¿Puedo demostrar un amor que no conoce límites hacia mi familia, y mucho menos hacia un enemigo?” “¿Debo mostrar el mismo grado de hospitalidad hacia los demás dentro de mi práctica comunitaria? Si es así, ¿cómo?” “¿Entiendo que, al ejemplificar estos valores espirituales fundamentales de la hospitalidad en la práctica diaria, doy permiso a otros –tanto a quienes reciben como a quienes observan– para hacer lo mismo?” “¿Cuál será mi historia para mi comunidad: un comportamiento hospitalario o una actitud distante y apática que simplemente pasa de largo?”

LA HOSPITALIDAD FRENTE A UNA SITUACIÓN DE REHENES EN EL SISTEMA DE JUSTICIA

(Recuerdo de Linn Moffett, autora de esta sección.)

Como capellana en siete cárceles durante más de ocho años, he visto la hospitalidad brillar intensamente en algunos rincones muy largos y oscuros.

Siendo una capellana un tanto rebelde, en una ocasión tomé medidas para animar al sheriff del condado y a los guardias a permitir un horario separado de reuniones para los reclusos con discapacidades mentales, quienes estaban alojados en su propio bloque de celdas. Los guardias constantemente buscaban maneras de desalentar las actividades de los capellanes y creían haber encontrado la solución perfecta para detener mi persistencia en intentar llevar inspiración adecuada, enseñanzas espirituales, morales y éticas, esperanza y consuelo a los reclusos.

En una de mis horas asignadas para un servicio grupal con los hombres, los reclusos regulares fueron conducidos a la capilla. Las puertas fueron cerradas y aseguradas, sin guardias presentes en el interior. Este acto, en sí mismo, violaba completamente las normas. Poco después, los hombres del bloque de celdas para personas con discapacidades mentales fueron llevados al mismo lugar y todos quedamos encerrados en la misma habitación. Nuevamente, sin guardias presentes. Una violación adicional, ya que las personas con discapacidades mentales nunca debían mezclarse con los reclusos del bloque regular.

Se desató el caos mientras varios guardias observaban a través de la pared trasera de vidrio antibalas, burlándose y riéndose. Para su disgusto, yo estaba completamente tranquila mientras permanecía sentada al frente del salón. Entonces, uno de los reclusos regulares de la primera fila, un hombre muy grande que intentaba intimidar en medio del caos, se puso de pie, infló el pecho, me miró directamente y exclamó con voz fuerte: “Bueno, cariño, ¿va a salvarnos a todos?”

Mi reacción inicial fue una pequeña risa. Luego respondí humildemente: “No señor, ese no es mi trabajo. Eso se lo dejo a Cristo.” Él permaneció inmóvil y en silencio por un momento, se volvió hacia la sala llena de reclusos gritando y objetos volando, y con autoridad insistió en que todos se sentaran y guardaran completo silencio o tendrían que responder ante él. En cuestión de momentos, la sala quedó en silencio, las sillas fueron colocadas en su lugar y todos estaban sentados; había una presencia tangible de respeto, honor y gratitud. Continué el servicio no solo sin más incidentes, sino con toda la atención respetuosa de los presentes.

Este incidente dejó completamente desconcertados a los guardias y generó un renovado respeto hacia el oficio de capellán desde ese momento en adelante. Uno de los guardias preguntó: “¿Por qué no tuvo miedo?” “¿Cómo pudo mantener la compostura en medio de todo ese caos?” y “¿Por qué no buscó represalias contra los guardias participantes, incluyéndome a mí, por su juego de poder, su completo abuso del sistema de justicia y por haberla puesto en una situación de rehén siendo nosotros quienes debíamos protegerla?”

Sonreí suavemente y le expliqué que nunca había contado con ninguno de ellos para mi protección. Mi protección provenía de encarnar aquellas cualidades espirituales propias de la hospitalidad: un amor abierto, receptivo y nutritivo hacia la humanidad, junto con recurrir a la paz interior que calma y consuela sin importar la tormenta. Él quedó muy pensativo. Más adelante, esta historia circuló entre los guardias de diferentes cárceles de máxima seguridad. Incluso llegó a las celdas de los reclusos en otros condados, a medida que la noticia se extendía hacia las comunidades, ya que fue considerada un evento milagroso. Al haber sido testigos de una evidencia real de una hospitalidad radical y basada en la espiritualidad, este único incidente bendijo incluso a capellanes de distintas religiones.

LECCIONES SOBRE LA HOSPITALIDAD FRENTE A UNA SITUACIÓN DE REHENES

Una lección clave de esta historia, así como de las otras historias citadas anteriormente, es que actuar con hospitalidad a veces significa salir de la propia zona de comodidad; y puede significar asumir ciertos riesgos. Pero la acción hospitalaria es una forma increíblemente poderosa de expandir la mente y el corazón.

Entonces, ¿puede permitir que estas historias se vuelvan subjetivas? ¿Puede permitir que se manifiesten en su hogar, en su negocio, en su manera de pensar, en su cuerpo y en su vida, y luego ir incluso más allá de la acción, mientras aprendemos el arte de ser hospitalarios? Después de todo, esto no es solamente nuestra verdadera naturaleza la que estamos contemplando; también es nuestro verdadero trabajo en la reconstrucción de nuestras naturalezas individuales: para nosotros mismos, nuestras comunidades y nuestro mundo.

 

DEFINICIÓN: LA NATURALEZA Y EL ALCANCE DE LA HOSPITALIDAD

Como hemos visto a través de los ejemplos anteriores, la hospitalidad es una idea compuesta: una que incorpora numerosos valores espirituales estrechamente entrelazados. Su esencia principal es el Amor: un amor por todas las manifestaciones de la vida, teniendo en cuenta los detalles artísticos del ambiente, el servicio, la comida, el entretenimiento y la protección que reconfortan y encantan los sentidos, satisfacen el corazón con atención y ternura, promueven la celebración, proporcionan ritmo a las expresiones de la vida y ofrecen un refugio seguro. Así, la hospitalidad es una joya multifacética con un tesoro de virtudes y valores espirituales.

Las raíces de la hospitalidad provienen del latín hospes (masculino) y hospita (femenino), y también, según los diccionarios Oxford y Webster, del francés antiguo hospitalite, todos apuntando a “la recepción y entretenimiento amistoso y generoso de invitados, visitantes o extraños.” Luego, con el paso del tiempo, “… el negocio de entretener clientes, delegados de negocios u otros visitantes oficiales.”

También descubrimos, a partir de su raíz, que la hospitalidad puede referirse tanto al anfitrión como al huésped, o a un huésped viajero o extranjero. Es fácil reconocer muchas de las formas derivadas que adopta, como hospicio, hostal, hotel, hospital, anfitrión y anfitriona. El posadero era considerado como alguien que presidía una casa de Dios, proporcionando un lugar sagrado de refugio y sustento para los viajeros, pero sobre todo para recibir a los extraños como invitados.

Hospes/hospita, como se ha mencionado, es también el origen de la palabra “hospital”, “una palabra que en el inglés del siglo XIV se refería a una posada; que en el siglo XV adquirió el significado de refugio para las personas sin hogar, y que para el siglo XVI se utilizaba ampliamente para designar una institución que cuida a los enfermos.” Las referencias al final de esta sección permitirán una investigación más profunda.

El erudito francés y prolífico colaborador de la Enciclopedia, Chevalier Louis de Jaucourt (1704-1779), describe la hospitalidad como “la virtud de un gran espíritu que cuida del universo entero a través de los vínculos de la humanidad.” Señaló que históricamente diversas culturas –en Egipto, Etiopía, Persia, Italia, Grecia y Roma– ampliaron la hospitalidad para incluir edificaciones construidas para recibir y alojar extranjeros más allá de los hogares individuales, mientras que los israelitas redujeron su concepto de hospitalidad cuando su comercio terminó con las comunidades vecinas.

Los alemanes, celtas, galos y pueblos atlánticos consideraban un sacrilegio cerrar la puerta a cualquier persona, conocida o desconocida. Los asiáticos no escatimaban en atender a sus visitantes, incluyendo el lavado de pies o baños completos antes de sus festividades de bienvenida; después, invocaban a los dioses protectores de la hospitalidad para velar y cuidar a sus invitados de honor. Y los indios, los más hospitalarios de todos, trataban a los esclavos como a sí mismos y recibían a los viajeros mediante el “establecimiento de hospicios y magistraturas específicas para proporcionar a los viajeros las necesidades de la vida”, incluso hasta el punto de “hacerse cargo de los funerales de quienes morían en sus tierras.”

Dado que tanto quien daba como quien recibía eran considerados bendecidos a través de su encuentro, era una forma aceptada de gratitud que ambos dejaran un regalo que marcara la hospitalidad brindada hacia individuos, familias enteras e incluso ciudades. Una moneda, pieza de madera o marfil era cortada por la mitad y entregada a cada parte como recuerdo permanente del acontecimiento sagrado, muy similar a los collares de corazones partidos y las pulseras de amistad de los siglos XX y XXI. También era generalmente aceptado entre las culturas que, si no se concedía hospitalidad a una persona o grupo, esto se consideraba un crimen contra la humanidad.

Descubrimos entonces, a nivel global, que la hospitalidad era considerada un arte sagrado que unía a todas las naciones, hasta que el comercio rompió los lazos de benevolencia entre las personas y desplazó su atención del amor hacia las personas al amor por el interés financiero. Ahora, a través de un sentido distante de humanidad, los ricos pagan por los servicios de hospitalidad, debilitando aún más los vínculos que unen los corazones de las personas en compañerismo.

¿Comprendemos ahora que ser auténticamente hospitalarios es una cuestión de nuestra orientación integral hacia nosotros mismos y hacia los demás, ya que redefine todas nuestras relaciones? También puede ayudar considerar cómo la combinación de los elementos de la hospitalidad nos permite tocar los sentimientos, creando una sensación definida de hospitalidad. Una persona hospitalaria probablemente exhibirá una generosidad de espíritu tangible, una caridad segura, cómoda y cooperativa, una amabilidad abundante, una sinceridad sin reservas y una bienvenida completamente inclusiva con apertura de corazón y espíritu festivo.

Así, mientras nos sentamos junto al hogar de la hospitalidad, en la calidez de su gran diversidad, podemos contemplar la infinita gama de sus expresiones. Podemos escuchar su llamado, invitándonos a participar de esta conciencia tan vital para nuestras propias necesidades y las de nuestras comunidades.

 

LA IMPORTANCIA DE LA HOSPITALIDAD Y DEL COMPORTAMIENTO HOSPITALARIO PARA LA CONSTRUCCIÓN DE COMUNIDAD

LA RELEVANCIA DEL COMPORTAMIENTO HOSPITALARIO

A medida que comenzamos a comprender, a través de nuestras definiciones, historias y algunos ejemplos reales de hospitalidad, cada nivel del comportamiento hospitalario revela algo nuevo sobre la cohesión de la gran comunidad de la humanidad. Estas lecciones no solo son relevantes, sino imprescindibles para nuestra salud, bienestar y condiciones generales de vida.

Las personas tienen hambre de comunidad y de comunidades que nos conecten de maneras significativas, especialmente cuando acontecimientos, como nuestra actual crisis migratoria, desafían las normas sociales anteriores. Como ha afirmado Michal Vasecka, sociólogo universitario de la República Checa: “Somos sociedades profundamente excluyentes. La migración revela esta verdad desagradable sobre nosotros mismos.”

Es cierto que vivimos tiempos extraordinarios, que dejan al descubierto nuestros temores más profundos. ¿Podría haber entonces un mejor momento para que reaparezca una hospitalidad auténtica inspirada por el amor? Los constructores de comunidad tienen el potencial de transformar barreras poco saludables y dar la bienvenida a los recién llegados dentro de una verdadera comunidad: una comunidad rica en diversidad, consciente en la aceptación y donde haya lugar para todos en la mesa. Ser hospitalarios puede transformar todas nuestras relaciones.

LA CONVERGENCIA DE LAS CIENCIAS Y LA ESPIRITUALIDAD EN EL COMPORTAMIENTO HOSPITALARIO

Una tendencia emergente y emocionante en los estudios de la conciencia es que la neurociencia y la psicoterapia están incorporando y adoptando prácticas espirituales. Estas, a su vez, están recreando enfoques prácticos para superar espirales adictivas y ayudar a las personas a sanar traumas antiguos, incluso generacionales, para que puedan vivir vidas plenas, productivas y empoderadas. Esas vidas pueden entonces servir a sus amadas comunidades desde un espacio hospitalario y sanado, en lugar de permanecer atrapadas en sus heridas y en comportamientos explosivos basados en el miedo.

Las neurociencias, respaldadas por colaboraciones científicas interdisciplinarias, ahora tienen pruebas definitivas de que el sistema nervioso humano responde de manera muy efectiva a aquellas características espirituales inherentes a la hospitalidad. Más aún, la evidencia muestra que simultáneamente se crean nuevos caminos hacia un funcionamiento superior: el cerebro literalmente se ilumina, creando una sensación de euforia.

Algunos ejemplos de estos avances:

• Heartmath, que utiliza tecnología moderna para enseñar a las personas a vivir desde el corazón, es solo una de las muchas organizaciones científicas que reconoce la necesidad de la humanidad de alejarse de hábitos aprendidos que son menos que hospitalarios y que afectan negativamente la salud de la humanidad. Esta organización enfatiza herramientas tecnológicas para fortalecer la espiritualidad.
• Bruce H. Lipton, biólogo pionero, ha demostrado en Biology of Belief y otros libros cómo nuestros sistemas de creencias limitados y temporales moldean patrones de comportamiento que afectan cada célula de nuestro cuerpo. La influencia negativa se manifiesta como enfermedad, mientras que una mentalidad espiritual llena de influencias positivas aparece como un sistema cooperativo capaz de evolucionar espontáneamente.
• El Science of Being Institute adopta un enfoque diferente, redefiniendo la anatomía humana como un sistema de creencias temporales que puede mantener a la humanidad atrapada en un falso marco de referencia gobernado por el egoísmo en lugar del altruismo. Tales sistemas pueden alejarnos de nuestra esencia espiritual básica, aunque naturalmente estemos abiertos al corazón de la humanidad y podamos evolucionar espontáneamente mediante una comprensión espiritual que eleve a la raza humana.

Estas son solo algunas de las organizaciones e individuos dedicados a reeducar y ayudar a la humanidad, tomando diferentes caminos para sanar viejas heridas en beneficio de nuestras comunidades y de todos sus habitantes. Por lo tanto, si podemos cultivar y desarrollar aquellas características que generan comportamientos hospitalarios, obtendremos una recompensa directa al vivir mejor y al cuidarnos mutuamente a lo largo del camino.

LA EFECTIVIDAD DE LA HOSPITALIDAD EN LA CONSTRUCCIÓN DE COMUNIDAD

El efecto de la hospitalidad sobre una persona y/o comunidad es despertar los sentimientos humanos hacia una manera de ser más amorosa: cooperando y conviviendo como vecindarios dentro de las comunidades.

Los constructores de comunidad descubrirán que, para ser verdaderamente efectivos, algunos elementos clave de la hospitalidad deben estar presentes de manera constante: el respeto mutuo, la ética de la reciprocidad y la cooperación amistosa e interdependiente. Estos componentes poderosos ayudan a ganar la confianza que construye seguridad personal en las relaciones y, por lo tanto, ayudan a formar una comunidad próspera y sostenible, donde las personas continúan inspirándose mutuamente para trabajar por el bien común.

Sin embargo, muchas veces es más difícil ser efectivos con personas que conocemos o con quienes ya hemos trabajado, ya que hemos creado suposiciones sobre ellas. Puede resultar más fácil ser hospitalarios con quienes no tenemos cercanía. Si descubrimos que esto es cierto, es un claro llamado a examinar nuestras motivaciones. ¿Realmente abrazamos las cualidades de la hospitalidad como parte de nuestra propia naturaleza, o solo son una apariencia superficial? Si es superficial, nos espera un despertar difícil, ya que la verdad profunda de cualquier situación eventualmente saldrá a la superficie, comprometiendo la salud de cualquier relación y ciertamente de cualquier esfuerzo conjunto.

Recordando la hospitalidad supremamente efectiva del Buen Samaritano, deberíamos preguntarnos: “¿Caminaremos por el otro lado de la calle o evitaremos siquiera mirar a los ojos de esa persona sin hogar, privándola así de ser considerada digna de pertenecer a nuestra comunidad?” “¿Hemos compartido alguna vez un sándwich con ellos en la acera o bajo un árbol?” “¿Comprendemos su situación o simplemente la subestimamos?” “¿Somos capaces de preocuparnos, de tomarnos el tiempo para hablar con ellos, y no pensar que al darles un dólar ya hemos cumplido nuestra cuota como constructores de comunidad?” Esa nunca ha sido una solución efectiva.

Es cierto que algunas personas tienen discapacidades mentales y otras abusan del sistema debido a respuestas aprendidas frente a la pobreza; pero también es cierto que algunas han caído víctimas de la crisis económica, de la migración forzada o de situaciones abusivas, y que cualquier forma de hospitalidad aliviaría su sufrimiento.

¿Y somos conscientes de aquellos que tienen necesidades dentro de nuestras comunidades? Esto no significa que debamos buscar problemas donde no los hay, sino más bien estar conscientes y preparados para extender una mano de ayuda a todos los seres vivos, ya sea dando indicaciones a un extraño con el regalo de una sonrisa cálida, recogiendo un pajarito que cayó de su nido y devolviéndolo suavemente a él, o ayudando a un ciclista mayor que encontró el único bache en la calle y cayó en medio del tráfico.

Todos estos escenarios, y ciertamente muchos más, son invitaciones a volvernos conscientes de nuestro entorno comunitario y a promover la hospitalidad como una solución efectiva y beneficiosa para la salud, tanto en los pequeños detalles como en los grandes proyectos comunitarios.

 

CONDICIONES FAVORABLES PARA SER HOSPITALARIOS

Todas las condiciones son favorables para ser hospitalarios, aunque algunas lo son más que otras. Es especialmente deseable y útil ser hospitalario cuando:

• Ha habido conflictos particulares en la comunidad.
• Existe una oportunidad específica para que los líderes y miembros de la comunidad promuevan la hospitalidad, como cuando ha habido una afluencia de nuevos residentes a la comunidad, ya sea como personas en busca de empleo, refugiados u otras circunstancias.
• Algunos miembros de la comunidad han sido criticados, rechazados o perjudicados física o emocionalmente simplemente por su asociación con un grupo o categoría en particular.

Pero otra condición favorable y necesaria para la hospitalidad implica preparación personal, espiritual y física. Si dicha preparación no se ha realizado, es mucho más difícil que se exprese una hospitalidad genuina. Porque el verdadero cambio, transformación o metamorfosis –cualquiera que sea el término que le resulte más atractivo– solo se hace posible mediante mensajes impregnados de espíritu, como cuando un corazón habla a otro corazón dispuesto a escuchar. Es importante preguntarse si está listo y es capaz de tener la humildad necesaria para permitir que estos cambios ocurran.

Como ejemplo, consideremos una reunión comunitaria que una vez presidí como presidenta. Había escalado hacia expresiones hostiles de fuertes diferencias de opinión. La reacción apasionada de una persona, el tono de su voz y su lenguaje corporal fueron desencadenados por una sola palabra en una discusión, y de inmediato surgió la hostilidad, conduciendo a una batalla verbal. Pero, como presidenta de la reunión, recurrí a una amplia gama de comportamientos hospitalarios, mientras la escucha sagrada, la empatía, una resolución pacífica y una respuesta consciente (no reactiva) eran bienvenidas en mi pensamiento. La situación se calmó suavemente; el ambiente cambió hacia algo positivo, demostrando que el comportamiento hospitalario fortaleció al grupo, con el beneficio adicional de proporcionar un ejemplo de cómo la hospitalidad puede resolver conflictos de manera proactiva.

En todo el mundo, la humanidad se estremece con antiguas y nuevas formas de actos más agresivos de opresión, tiranía y terror, porque la conciencia colectiva está siendo alimentada por la negatividad. Sin embargo, es precisamente aquí donde la hospitalidad nacida del corazón puede derribar esas influencias negativas. A través de la quietud interior, las cualidades de la hospitalidad proporcionan el equilibrio que está inherentemente entretejido dentro de la estructura de cada uno de nosotros, de nuestro hermoso planeta y de nuestro universo: desde una brizna de hierba hasta el cosmos y todo lo que existe entre ambos. Solo necesitamos recordar quiénes somos realmente y cómo podemos armonizarnos con este sistema mayor, ya que nuestras vidas se extienden mucho más allá de nuestras limitaciones percibidas.

Es decir, un aspecto fundamental de la hospitalidad y de nuestra experiencia humana es que toda la vida es interdependiente y funciona como un todo integral. Nos necesitamos unos a otros. Traducido a nuestras experiencias cotidianas, no necesariamente importa lo que se dice, sino más bien lo que la otra persona escucha, porque eso tiene todo que ver con cómo la hacemos sentir. Por lo tanto, las cualidades de la hospitalidad desempeñan un papel crucial en cada parte de nuestra vida diaria, no solo en la cortesía básica o la cálida bienvenida ofrecida a un invitado en nuestro hogar, ni siquiera únicamente en una acción para reconciliar un desacuerdo. En este sentido, la definición de “hogar” puede ampliarse y redefinirse como ese lugar sagrado llamado conciencia espiritual, que siempre es hospitalaria.

Y aun así, algunas de las preguntas más importantes permanecen. ¿Hasta qué punto estamos preparados para asumir un compromiso de ser plenamente hospitalarios? ¿Qué tan lejos estamos dispuestos a llegar para defender un caso individual, un servicio o una causa que eleve a la comunidad como un modelo para que otros lo sigan? ¿Tenemos el valor de escuchar verdaderamente el latido de la comunidad, movernos dentro de su ritmo y participar en cualquier nivel? ¿Es nuestra responsabilidad? ¿Estamos dispuestos a salir de nuestras zonas de confort percibidas para extender consuelo a otros justo donde se encuentran?

Mi experiencia personal ha sido que, si usted es la persona que se enfrenta a un desafío comunitario, entonces ese desafío le corresponde afrontar; porque en algún nivel usted ha sido preparado para que aparezca y le enseñe niveles más elevados de comportamiento hospitalario para la comunidad y sus integrantes. Debemos aprender a desprendernos de las limitaciones que nosotros mismos nos imponemos para descubrir nuestra libertad y, dentro de ella, encontrar momentos de tiempo libre para servir a nuestras comunidades y tanto crear como sostener condiciones más favorables.
 

CÓMO SER HOSPITALARIOS: HISTORIAS Y LECCIONES DE HOSPITALIDAD EN ACCIÓN

Como constructores de comunidad, existen oportunidades casi ilimitadas para ofrecer hospitalidad en contextos muy diversos. Y brindar esa hospitalidad puede permitirnos expresar nuestra creatividad de maneras que no solo incluyan compartir una comida festiva, sino también encantar los sentidos, proporcionar un refugio seguro y satisfacer el corazón con atención y ternura.

Veamos algunos ejemplos. En esta parte de nuestra sección, ofrecemos diversas historias y lecciones sobre la hospitalidad en acción.

HOSPITALIDAD A TRAVÉS DE LAS DIVISIONES CULTURALES

Una importante corporación japonesa me asignó la tarea de brindar hospitalidad a una joven pareja japonesa que acababa de llegar a Estados Unidos con un contrato de cinco años. Fui elegida para hacer que se sintieran como en casa dentro de su nueva cultura, un gran honor, ya que los japoneses son conocidos por su hospitalidad. Esta labor requería recurrir a toda la gama de conocimientos que yo tenía sobre la hospitalidad y que había utilizado como práctica diaria de servicio a la humanidad.

Nuestro primer encuentro fue moderadamente exitoso. La pareja, de alrededor de veinte años, vino a visitarnos para un almuerzo informal. Mostraban una curiosidad amable por todo y solicitaron un recorrido completo por mi modesto hogar. Se sorprendieron gratamente al descubrir que yo tenía afinidad por los objetos orientales y expresaron gran entusiasmo al encontrar un tríptico, una obra original de un famoso artista japonés. Mi invitado explicó que aquella obra representaba el antiguo arte del Chokin, originado en Japón durante los siglos X y XI para decorar las armaduras de los samuráis, y que el significado original de samurái es “aquellos que sirven.” Los valores fundamentales de un samurái y de la hospitalidad son prácticamente los mismos.

La semana siguiente, mi esposo y yo fuimos invitados a su apartamento y tratados como huéspedes de gran honor. El esposo y la esposa, vestidos con hermosos kimonos, nos recibieron con profundas reverencias llenas de quietud. Nos explicaron sus costumbres sociales mientras nos guiaban humildemente a través de los rituales de las reverencias, el retiro de los zapatos y el sentarnos en el suelo. Allí recibimos pequeñas toallas calientes para limpiarnos y luego experimentamos toda la ceremonia del té, acompañada de dulces recién preparados y una conversación tranquila que continuó durante unas tres horas. El té era una exquisita delicadeza traída desde Japón. Atentos a mi placer sensorial, me regalaron una generosa cantidad de té.

Cada uno de sus movimientos era una exquisita demostración de fluidez, poesía y atención: un arte donde cada gesto se realizaba con una conciencia tan profunda que parecía pintar belleza en la atmósfera que se respiraba y luego traducirse en paz interior.

Quedé tan profundamente impregnada de este tipo de práctica reverente que nunca volvería a ser la misma; desde entonces elevaría mi sentido de hospitalidad hacia una gratitud y un servicio cotidianos de este tipo, tanto en mi hogar como dentro de mi comunidad.

¿Puede imaginar una comunidad impregnada de este tipo de hospitalidad? Donde la armonía promueve un sentimiento de unidad con todas las personas y con toda la naturaleza, incluyendo las condiciones atmosféricas. Donde el respeto nace naturalmente de un corazón agradecido y anima cada acción hacia los demás e incluso hacia los objetos inanimados. Donde la pureza del pensamiento es tan importante como la limpieza del hogar o de un plato, manteniéndose el mismo enfoque espiritual en cada tarea. Y donde un estado tangible de tranquilidad, que no se alcanza mediante el esfuerzo consciente sino como una forma de gracia, actúa como la misma fuerza dinámica y significativa que impregnaba la ceremonia del té. ¿Está usted listo para abrazar este honorable y pacífico estado de ser por su propio bien y por el de su hogar, su comunidad y su país?

Estas profundas cualidades subyacentes han sido preservadas durante milenios. Producen un estilo de vida enriquecido, cálido y acogedor, una mayor prosperidad en todos los aspectos –incluyendo las relaciones– y un crecimiento, desarrollo y sostenibilidad más sólidos y duraderos para la comunidad y sus integrantes. ¿Quién no querría aportar estas energías combinadas a la construcción de este nuevo modelo de comportamiento hospitalario?

ENSEÑANDO HOSPITALIDAD A LOS NIÑOS – DESDE LAS ZONAS REMOTAS DE ÁFRICA

Una práctica sencilla y profundamente conmovedora en las zonas remotas de Kenia consiste en enseñar a los niños pequeños a preparar siempre más comida de la necesaria en cada comida familiar, anticipando constantemente que algún viajero cansado pueda necesitar alimento y un lugar donde descansar durante la noche.

Esta es una educación temprana en hospitalidad donde el regalo de la benevolencia proviene de un corazón abundante, no de la escasez o la necesidad. Tampoco interviene el miedo, pues existe una realidad tácita de que cualquier viajero sería un insensato si robara o dañara a una familia anfitriona, ya que toda la comunidad actuaría inmediatamente para protegerla. Y aunque el tribalismo sigue siendo frecuente, una vitalidad continúa irradiándose hacia los vecindarios y uniéndolos, fortaleciendo su cohesión mediante un comportamiento hospitalario entre cada tribu, a medida que comparten puntos en común. La exitosa historia de la Escuela Ngochoni Petals of Africa es precisamente un ejemplo de ello.

HOSPITALIDAD DENTRO DE UNA FUNDACIÓN INTERRELIGIOSA EN UN CAMPUS UNIVERSITARIO

La única fundación interreligiosa ubicada en un campus universitario en los Estados Unidos se encuentra en un pequeño edificio temporal, pero normalmente rebosante de los rostros sonrientes de estudiantes, miembros del clero y profesores. Es un centro de actividad donde constantemente se realizan reuniones espirituales, consejerías y servicios multirreligiosos. Un aspecto único de esta comunidad también incluye un almuerzo semanal muy concurrido abierto a estudiantes, profesores, sacerdotes, capellanes, ministros, rabinos, imanes y cualquier otra denominación que desee estar representada.

Compartir comidas juntos es un aspecto de la hospitalidad que construye relaciones sólidas, algo visible aquí en la alegría de trabajar unos con otros: en este caso, organizando y desmontando mesas y sillas, decorando para celebraciones, cocinando y sirviendo alimentos en grupo, realizando presentaciones musicales y participando en conversaciones estimulantes.

Una abundante diversidad cultural está siempre presente. Todos interactúan con expresiones llenas de afecto, ya sea que estén haciendo tareas, socializando, comiendo o rezando individual o colectivamente. Los eventos de recaudación de fondos siempre cuentan con gran asistencia, ya que se comparten los atributos clave de la hospitalidad: cálidas bienvenidas, manos dispuestas y corazones abiertos.

Esta Fundación Interreligiosa proporciona un refugio seguro donde la hospitalidad se practica diariamente de manera natural y sin esfuerzo, como resultado espontáneo del amor y la gratitud por su espacio sagrado dentro del campus.

HOSPITALIDAD EN CLASES DE ESCUELA DOMINICAL Y FOROS ABIERTOS EN LOS VECINDARIOS

Enseñar a todos los niveles de clases de escuela dominical en una iglesia y dirigir foros abiertos multiculturales en vecindarios ha brindado numerosas oportunidades para utilizar y enseñar hospitalidad y comportamiento hospitalario durante más de 30 años. A través del uso de historias y símbolos (el “Entrenamiento Jedi” era uno de los favoritos entre los más pequeños –no tenga miedo de improvisar e innovar–) apropiados para cada nivel escolar, se discutían y practicaban actitudes hospitalarias mientras los jóvenes enfrentaban cuestiones morales y éticas, muchas veces mucho más complejas de lo que correspondía a su inocencia.

La enseñanza espiritual no está destinada a ser teórica, sino profundamente práctica en la vida cotidiana de cada uno de nosotros, y ciertamente es necesario formar a nuestros jóvenes en la manera de relacionarse con la familia y los amigos, compañeros de clase, grupos escolares y maestros. La hospitalidad y sus cualidades inherentes son recursos necesarios para sus “loncheras mentales” y para contrarrestar obsesiones culturales populares, como mantener la mirada fija en los teléfonos celulares. Apoyé el crecimiento de su comprensión mediante una sociabilidad orientada al acompañamiento más allá de la escuela dominical y los foros abiertos, asistiendo a sus salones de clase, clubes de teatro y cenas con los padres. Esto proporcionó un modelo para que estudiantes y padres siguieran practicando la hospitalidad dentro de sus propios entornos.

Como líder servicial, maestra y defensora de una hospitalidad radical, este trabajo fue una verdadera actividad de construcción comunitaria que ofreció a niños pequeños, jóvenes y adultos una experiencia muy diferente, centrada en la importancia de crear comunidades basadas en sus cualidades hospitalarias inherentes.

HOSPITALIDAD EN LA INDUSTRIA DE LOS RESORTS

Cuando trabajaba en la industria de la hospitalidad, con formación en servicio Silver Tray y servicio francés, se me presentó la oportunidad de llevar estas habilidades a un gran resort de esquí recientemente adquirido en Nueva York para entrevistar, seleccionar y capacitar a todo el personal de servicio. Esta oferta se presentó no solo por las habilidades que había desarrollado, sino más por el hecho de que era considerada una de las servidoras más exitosas, basándose en las propinas recibidas.

Me vi obligada a analizar por qué esto era cierto, ya que en ese momento simplemente estaba agradecida por los ingresos. A medida que esta oportunidad se desarrolló, entrevisté a un gran grupo de residentes de Nueva York con poca o ninguna experiencia en servicio. Por lo tanto, las decisiones de contratación se basaron en gran medida en la personalidad, ya que las habilidades pueden enseñarse a quienes están abiertos y receptivos a aprender algo nuevo. También tuve el placer de planificar y seleccionar la nueva paleta de colores del diseño interior y todos los accesorios para crear un ambiente de calidez, generosidad y prosperidad.

Sin embargo, para que el resort y el personal tuvieran éxito, descubrí que era necesario cultivar las cualidades espirituales inherentes al término hospitalidad, y que estas también debían incluirse como un aspecto vital de la capacitación del personal. De manera natural y sin esfuerzo, esto se tradujo en una experiencia muy exitosa tanto para los huéspedes como para el personal, y mantuvo el resort con una ocupación superior al 90 %. Este mismo principio se aplica al éxito del voluntariado en actividades sin fines de lucro, incluyendo la recaudación de fondos y amistades, así como el trabajo comunitario.

Hoy estamos entrando en una nueva era de la economía, pero lo sagrado continúa evolucionando en todas las cosas; y descubriremos que las mismas cualidades espirituales y éticas presentes en la hospitalidad son válidas para todos los esfuerzos de la humanidad.

HOSPITALIDAD DESDE UNA PERSPECTIVA ÚNICA DE UN BED AND BREAKFAST

Como hemos señalado, en los últimos años la hospitalidad ha adoptado una orientación más capitalista, enfocada en entretener clientes de negocios, delegados u otros visitantes oficiales. Pero la experiencia real descrita a continuación puede ayudarnos a comprender el negocio de la hospitalidad desde un punto de vista espiritual y el impacto de esa visión sobre la comunidad en general.

La propietaria y anfitriona de un bed and breakfast (B&B) en una comunidad artística compartió una perspectiva única. Su idea de hospitalidad consistía en “poner una buena mesa.” Esta mujer, que se definía a sí misma como una persona no religiosa, pero con el corazón de un león y el alma de una artista, practicaba diariamente el más alto nivel de hospitalidad al crear una atmósfera que daba la bienvenida a todos sin prejuicios ni juicios de ningún tipo. No veía enemigos y nunca encontraba a un extraño. Los clientes que intentaban confrontarla eran desarmados con compasión. Esta conciencia resultó ser una fortaleza de seguridad y generosidad hospitalaria durante más de 17 años en su hogar como anfitriona de un bed and breakfast.

No era un B&B común. Ella y su esposo comenzaron el bed and breakfast como una forma de recaudar fondos para su organización benéfica favorita. Durante los primeros tres años, todas las ganancias fueron destinadas a la organización, no solo un porcentaje. Su alegría era tan grande y libre de cargas que decidieron diseñar y construir una casa “ecológica” para proporcionar un descanso especial a los viajeros, una idea muy adelantada al movimiento ecológico actual.

En el diseño, se tuvo en cuenta la belleza, la forma y la funcionalidad en cada detalle: desde el ángulo de la casa y la trayectoria del sol, hasta la ubicación de ventanas estilo catedral y tragaluces, paneles de energía solar y sistemas de recolección de agua de lluvia almacenada en enormes depósitos. Todo esto demostraba que su concepto de hospitalidad trascendía lo convencional y se extendía al medio ambiente, a la tierra y a la abundante vida silvestre de este pueblo costero entre los pinos. No es de extrañar que tuvieran un éxito extraordinario. Y todo esto comenzó cuando ella tenía apenas 65 años de juventud.

La propietaria y anfitriona del B&B describía a sus clientes como un grupo auto seleccionado muy diferente de los viajeros que buscan la experiencia anónima de un hotel o motel. Sus huéspedes, tanto antiguos como nuevos, esperaban con entusiasmo los desayunos familiares de la mañana, acompañados de conversaciones animadas cara a cara. La música barroca acariciaba suavemente cada pensamiento mientras el aroma del café recién hecho llenaba el aire, y los panqueques suecos, la fruta fresca y el jarabe deleitaban el paladar. Todo esto ocurría sobre el fondo de una mesa cálida y colorida, decorada con toques de fantasía que alegraban el alma, ubicada en lo alto de una colina con vistas, a través de ventanas tipo catedral, hacia un bosque de pinos a solo una milla del océano Pacífico.

¿Quién podría resistirse a una experiencia tan encantadora, una expresión pura del amor en acción? Sin duda, esta mujer sabía cómo preparar una buena mesa y dirigir un negocio próspero, pero también cómo servir a la comunidad a través del recurso espiritual de la hospitalidad.

EL PODER TRANSFORMADOR DE LA HOSPITALIDAD

A medida que aprendemos más sobre los principios rectores de la hospitalidad, no se sorprenda si comienza a aparecer una transformación. ¿Hacia dónde podría conducir esa transformación?

Dentro de usted mismo, podría llevarlo a ser más:

• Inspirado y valiente
• Claro (desinteresado, libre de agendas personales)
• Disciplinado y feliz
• Poderoso (“Cuando el poder del amor supere el amor al poder, el mundo conocerá la paz” – Jimi Hendrix)
• Abundante
• Abiertamente auténtico y digno
• Pacífico
• Lleno de propósito orientado al bien común

Hacia los demás, podría volverse más:

• Acogedor y receptivo (como oyente)
• Compasivo
• Enfocado
• Amable, educado y cercano
• Generoso y caritativo
• Honesto
• Reconfortante y accesible
• Lleno de gracia, y dispuesto a corresponder y nutrir

Y la comunidad misma podría volverse más:

• Conscientemente curiosa
• Resiliente
• Firme
• Responsable y constructiva en el diálogo
• Dinámica
• Ética
• Resuelta
• Llena de alegría, celebrando que sus miembros tienen el honor de servirle

Cultivar la hospitalidad y el comportamiento hospitalario es una de las inversiones más sabias posibles: es una inversión en uno mismo, en las relaciones, en la comunidad y en los asuntos globales.

 

DESARROLLANDO Y PROMOVIENDO EL ARTE DE LA HOSPITALIDAD

Como puede verse y sentirse a través de las ilustraciones anteriores, un primer requisito para desarrollar y promover la hospitalidad es acercarse a cada situación desde un centro pacífico de pensamiento preparado y expectante. Pero, ¿cómo llegamos desde aquí hasta allí?

Recordemos que la hospitalidad es un valor espiritual con muchas ramificaciones, que se extienden de manera no lineal. En consecuencia, desarrollar la hospitalidad requiere una apertura y receptividad mental como punto de partida para que la semilla de la hospitalidad pueda crecer, desarrollarse y promoverse. Existen muchos métodos que nos permiten movernos hacia un espacio central de paz interior. Y aunque lo que funciona para una persona puede no funcionar para otra, a continuación se describe un camino útil.

ENSEÑANDO Y APRENDIENDO HOSPITALIDAD Y COMPORTAMIENTO HOSPITALARIO A TRAVÉS DE UNA PRÁCTICA MEDITATIVA

Para quienes buscan una manera de calmar su diálogo interno y redescubrir su centro espiritual para que brille una hospitalidad auténtica, he diseñado un proceso creativo llamado Siete Pasos para Cultivar la Conciencia Espiritual. Una descripción y detalles de estos Siete Pasos se presentan en una herramienta que acompaña esta sección. Los Siete Pasos han demostrado ser muy efectivos para transformar comportamientos que anteriormente no estaban alineados con los valores espirituales de la hospitalidad. Aunque este proceso no pretende ser obligatorio ni prescriptivo, puede acelerar el progreso individual y colectivo o grupal para aprender a:

• Comprender los matices de la hospitalidad que pueden ampliar el marco de referencia de una persona
• Fortalecer la confianza, potenciar la gentileza de espíritu y desplazar de la conciencia comportamientos emocionales poco útiles
• Escuchar y seguir la propia voz interior de guía, permitiendo el descubrimiento constante de ideas nuevas e innovadoras
• Permitir el flujo de una actitud genuinamente hospitalaria que continúe expandiéndose y volviéndose más inclusiva para su comunidad

Los Siete Pasos nos enseñan que debemos celebrar la bondad dondequiera que se encuentre, pues el espíritu de la hospitalidad se siente con mayor intensidad cuando las relaciones humanas, las costumbres familiares y los antiguos sistemas de creencias están atravesando cambios drásticos. Y debemos abrazar estos cambios con gratitud y aprecio, ya que son señales de nuestra evolución espiritual desde la hostilidad hacia la hospitalidad.

Aunque hemos identificado siete pasos clave para cultivar la conciencia espiritual, la práctica continua es la verdadera clave. No debemos pensar que un estudio superficial de esta o de cualquier otra herramienta de enseñanza y aprendizaje logrará algo significativo. Más bien, estamos describiendo una práctica meditativa que requiere constancia, valoración y cuidado de la hospitalidad para hacer surgir sus dones. Debemos escuchar nuestra alma con una renovada comprensión espiritual, porque eso abre puertas para enriquecer profundamente nuestras vidas y las comunidades en las que vivimos, trabajamos y convivimos. En palabras de Lao Tse: “La música en el alma puede ser escuchada por el universo.”

Para resaltar el valor práctico de la práctica meditativa, presentemos algunos ejemplos que muestran cómo dicha práctica puede conducir a resultados poderosos en el mundo real.

EJEMPLOS REALES DE CÓMO LA PRÁCTICA MEDITATIVA INSPIRA LA CONSTRUCCIÓN DE COMUNIDAD

Capacitando Voluntarios en el Arte de la Hospitalidad

La oficina principal de una importante editorial de la Costa Este me pidió reclutar y desarrollar un grupo de más de 100 representantes voluntarios de publicaciones para contactar librerías en la Costa Oeste. Esto implicaba capacitación en muchas áreas. Era un proyecto de base que requería un espíritu pionero; los nuevos reclutas que deseaban formar parte de este proyecto tenían muy poca experiencia en algo remotamente relacionado.

Los nuevos reclutas necesitaban formación en hospitalidad. Esta capacitación era interactiva y se basaba en los Siete Pasos para Cultivar la Conciencia Espiritual, descritos en el Apéndice de esta sección. Enseñaba cómo superar la resistencia abordando primero la resistencia dentro de nosotros mismos. Este método actúa como un sistema de filtración que responde a las objeciones antes de que surjan, mediante un enfoque tan amable que rara vez es percibido como tal.

Además de reunir a los reclutas y capacitarlos mediante sesiones grupales e individuales, mi trabajo consistía en organizar eventos en librerías, y el trabajo de los voluntarios era asegurar que todas las librerías de la cuenca de Los Ángeles y ciudades circundantes estuvieran completamente abastecidas con un libro en particular. Dado que muchas librerías no habían oído hablar de ese libro ni de su autor, era muy necesario que los voluntarios comprendieran y asimilaran las cualidades espirituales de la hospitalidad, pues estos recursos son influencias más efectivas que las técnicas tradicionales de ventas. Y finalmente, la mayoría de las tiendas respondió positivamente al incluir el libro en sus estanterías.

La mayoría de los voluntarios no tenía absolutamente ninguna experiencia en el área de la hospitalidad, y mucho menos en reunirse cara a cara con gerentes que no querían almacenar nada más allá de lo que ya tenían en sus estantes y almacenes. Rápidamente se hizo evidente que era necesario un gran día de capacitación grupal sobre hospitalidad. Me propuse encontrar un lugar que pudiera acomodar una gran reunión, ubicado de manera céntrica para la mayoría de los voluntarios.

Así que me sorprendió gratamente descubrir un hotel de primer nivel y de importancia histórica en Manhattan Beach, California, propiedad de una exestrella de cine con un corazón de gran benevolencia. Cuando compartí mi deseo de realizar una capacitación masiva sobre hospitalidad para nuestro trabajo, ella ofreció gratuitamente su hotel y su personal, siempre que ella y algunos de sus empleados pudieran asistir a las sesiones. Fue un hermoso ejemplo de la sincronía del Amor.

Como líder servicial que veía este proyecto triunfar a través de esos voluntarios, mi gratitud se desbordaba constantemente. La gratitud es otro poderoso aspecto de la hospitalidad que da origen a bendiciones inesperadas de maneras imprevistas y llenas de alegría; ¡espere esto también en su propio trabajo!

En este ejemplo, se creó una microcomunidad de personas dedicadas dentro de una enorme metrópoli, difundiendo las cualidades espirituales de la hospitalidad en cada calle que recorrían, en cada mano que estrechaban y en cada librería. Su huella aún puede sentirse. Y fue reconocida y apreciada por la editorial de la Costa Este, que luego me envió a representarlos y capacitar a otros en reuniones de la Asociación Americana de Libreros en Chicago, luego en Boston y Portsmouth, New Hampshire, para continuar formando a un grupo internacional de gerentes de ventas.

Hospitalidad Dentro del Vecindario

Cada mañana, en las primeras horas del amanecer, paseaba a mis dos amados galgos afganos antes de despertar a la familia para la escuela y prepararme para ir al trabajo. A menudo era un momento de profunda reflexión y oración para comenzar el día. Sin embargo, debo admitir que hubo ocasiones en que pasear a los perros se sentía más como una obligación que como una oportunidad para apreciar todo lo que estas hermosas criaturas aportaban a nuestra familia. Y hubo días en los que incluso resentía esta actividad, aunque los perros no eran de mis hijos, sino míos.

Pero un día, después de muchos años recorriendo la misma ruta por el vecindario, una vecina anciana salió de su casa para acercarse a nosotros. Me informó que se mudaría. Mi primera impresión, dado que yo también era presidenta de la asociación de propietarios del vecindario, fue pensar que esa era la razón de su acercamiento.

Sin embargo, mientras continuaba hablando, me expresó con una gratitud inquebrantable que cada mañana se sentaba junto a la ventana con su café y esperaba vernos pasar. Ese simple acto de pasear a mis perros le hacía sentir una profunda paz y una completa sensación de seguridad. También me confesó que podía percibir el amor que yo expresaba por mis perros y por nuestra comunidad, en parte gracias a mi presencia constante durante tantos años.

Nos abrazamos mientras las lágrimas fluían libremente por nuestras propias razones de profunda gratitud. Esa gratitud es un poderoso aspecto de la hospitalidad, porque uno no puede recibir verdaderamente sin saber cómo dar incondicionalmente. El reconocimiento de que había tocado el corazón de alguien sin siquiera ser plenamente consciente de ello era, en realidad, un acto “incondicional” de entrega amorosa, fluyendo libremente hacia la comunidad.

Este fue un poderoso ejemplo de hospitalidad en acción. Aquí hay otro:

El Poder Sanador Directo de la Hospitalidad

Como capellana, mi práctica espiritual matutina después de pasear a mis galgos afganos consistía en estudiar, meditar y orar durante varias horas antes de cualquier otra actividad. Una mañana, una amiga que había conducido una gran distancia para compartir un día de compras planeado con anticipación irrumpió literalmente por la puerta mosquitera del frente enfurecida debido a un difícil viaje de tres horas. Otro conductor había intentado sacarla de la carretera y casi lo había logrado. No ayudó a su cuerpo enrojecido y tembloroso descubrir que yo todavía estaba en estudio y oración y que aún no estaba lista para ir de compras. Cada vez que intentaba levantarme para vestirme, era como si una mano sobre mi hombro me sentara nuevamente para continuar en oración. Y obedecí sin cuestionarlo.

La preparación de la conciencia espiritual estaba a punto de abrir varios regalos en un solo día. Primero, mientras observaba en silencio a mi amiga dentro de mi hogar, sin levantarme de la silla y sin decir una palabra, vi cómo su ira se derretía como cera caliente descendiendo por su cuerpo hasta desaparecer en sus pies. Permaneció inmóvil por un momento, luego sonrió cálidamente y preguntó con suavidad si ahora ya podía prepararme para nuestro día juntas. Le sonreí con cariño y me dispuse a hacerlo.

Segundo, ahora completamente renovada y relajada, insistió en conducir. Mientras nos acercábamos a nuestro primer destino, vimos a dos hombres sosteniendo carteles de cartón rasgados hechos a mano que decían: “Trabajaré por comida.” No era una escena poco común desde hacía demasiados años. Sin embargo, esta vez fue muy diferente para mí. Insistí en detenernos para hablar con un hombre en particular. Mi amiga estaba totalmente en contra de ello, pero con una confianza firme persistí. Sabía exactamente con cuál hombre debía hablar e hice arreglos para recogerlo al día siguiente.

Desde una perspectiva puramente mundana, mi amiga insistía en que yo no solo era ingenua, sino extremadamente imprudente. Su mente quedó consumida por objeciones constantes. ¿Cómo podía siquiera considerar llevar a un hombre sin hogar a mi casa? Estas objeciones continuaron durante todo el día de compras y abarcaban desde posibles robos hasta sufrimiento físico, tortura o muerte violenta, todo en un intento de mover mi pensamiento de la conciencia elevada que estaba sosteniendo hacia un estado de miedo. Cualquier pequeña porción de miedo habría sido suficiente para ella.

Aunque intentaba calmar sus temores con cada respiración, podía ver que mis palabras, aunque llenas del espíritu del amor, nunca serían suficientes para convencerla de que existe seguridad en seguir la intuición espiritual que impregna la conciencia. Y mantener la pureza de la intuición espiritual es necesario para garantizar esa seguridad, porque incluso una pequeña semilla de corrupción, por mínima o sutil que sea, arruinará toda la bendición y hará que caiga en el terreno donde el miedo reina. Mantener el axioma “Como en el cielo, así también en la tierra” era mi tarea en ese momento, y ella (y yo) estábamos a punto de descubrirlo en tiempo real a través de mi experiencia, que más tarde ella compartiría.

Habíamos sido mejores amigas durante mucho tiempo; nuestros hijos habían atravesado juntos su adolescencia y ahora tenían sus propias familias. Mis únicos compañeros de casa eran mis amadas mascotas. Normalmente habría considerado sus objeciones, dada su gran capacidad de persuasión basada en nuestra larga amistad. Sin embargo, esta situación no pertenecía al ámbito de nada derivado o planeado humanamente. Era una invitación de mi intuición espiritual para aceptar el trabajo de aquel hombre a cambio de comida.

Después de recogerlo al día siguiente, le mostré todo lo que necesitaba reparación en mi casa. Anteriores carpinteros y trabajadores de mantenimiento me habían dicho que algunos pequeños desperfectos no podían repararse. Estaba a punto de descubrir la grandeza de las bendiciones de la hospitalidad, para ambos. Este hombre era un carpintero talentoso y me aseguró que todo podía arreglarse, desde las cosas más pequeñas hasta las más grandes.

Mi siguiente insistencia hacia este hombre fue que tomara una ducha muy necesaria, mientras yo lavaba todas sus pertenencias, incluyendo su saco de dormir. Los olores eran muy difíciles de manejar y superar, pero pude ofrecerle ropa limpia del clóset de uno de mis hijos, que aún no había revisado, y luego le preparé una comida caliente completa antes de esperar cualquier trabajo de su parte. Nuestra conversación durante la cena fue completamente abierta mientras compartía sus experiencias como persona sin hogar: los porqués y las circunstancias. Debido a leyes de otro estado, su exesposa se había quedado con la casa que él mismo había diseñado y construido para su vida juntos, dejándolo únicamente con su camioneta y sus herramientas.

Luego fue golpeado y le robaron todas sus herramientas, y después también su camioneta. Literalmente no le quedaba nada. Otro hombre sin hogar le había dado el maloliente saco de dormir que llevaba usando durante más de un año, su única fuente de calor y consuelo. Cuando lo conocí, vivía debajo de un puente. Y, al no tener hogar, se veía obligado a moverse constantemente, escondiéndose bajo arbustos o debajo de autopistas, ya que una persona sin hogar en nuestra sociedad suele entrar en conflicto con la ley. (Las autoridades frecuentemente buscan desplazar a las personas sin hogar fuera de sus comunidades. ¿Se ha convertido su propia ciudad en una ciudad de compasión y hospitalidad en el sentido más amplio? Si es así, se revelarán bendiciones inherentes.)

Me sentí tan profundamente impulsada por la presencia amable y la total honestidad de este hombre que le ofrecí una hospitalidad completa a cambio de su trabajo. Esto incluía compartir mi hogar, con su propio baño y artículos de aseo nuevos; preparar toda la comida –comíamos juntos–, lavar su ropa y confiar en él dentro de mi casa mientras yo trabajaba o compraba alimentos. Reparó todo con el talento de un verdadero artesano, incluso llegó a pintar una habitación. Por las noches compartíamos conversaciones brillantes, juegos de mesa y televisión; nos convertimos en excelentes “compañeros de hogar.”

Aceptó mi hospitalidad durante aproximadamente un mes, cuando mi mejor amiga, aunque originalmente había sido totalmente opuesta a esta situación, le preguntó si podía ayudarla en su casa de las montañas (ya que yo no había aparecido muerta). Él aceptó. Ella pudo ofrecerle un pequeño salario y un lugar donde vivir a cambio de su trabajo. Varios meses después, ella lo ayudó a encontrar otro empleo, una situación más lucrativa que le permitió reintegrarse a una nueva forma de vida a la que pertenecía, porque había sanado de su dolor y de su profundo resentimiento.

No existe forma de medir los beneficios de la expansión de conciencia y del poder espiritual que surgieron de esta experiencia completa de hospitalidad, con todas sus bendiciones añadidas para todos los participantes. Escuchamos espiritualmente la canción del otro, se la devolvimos al cantarla, y fortalecimos aunque fuera en pequeña medida el tejido de la humanidad en su conjunto.
 

POSIBLES IDEAS INICIALES PARA LA HOSPITALIDAD EN LOS VECINDARIOS

NOCHE DE HOSPITALIDAD COMUNITARIA

Muchas comunidades en las que he vivido participan en una Noche Anual de Hospitalidad, generalmente en diciembre. Es una maravillosa celebración comunitaria en el centro de la ciudad donde los vecinos se reúnen. Las decoraciones y luces navideñas adornan las calles creando una sensación de magia, mientras los vecinos pasean con sus familias y mascotas, saludando a otros y conociendo nuevos amigos.

La música en vivo llena el ambiente y las calles, con grupos de villancicos disfrazados recorriendo la zona, y una llegada especial de Santa Claus y sus renos a su “casa,” con nieve real traída en camiones desde las montañas de California para los niños. Mientras sus padres esperan en fila, los niños pueden jugar en la nieve antes de compartir sus sueños e ilusiones con Santa. Hay encendidos de árboles navideños, campanas de coros de iglesias y cantos comunitarios, mientras tranvías recorren la costa contribuyendo a la celebración.

Las ceremonias de reconocimiento y gratitud hacia los miembros y voluntarios de la comunidad por sus contribuciones individuales ocupan un lugar central y son un aspecto vital de esta celebración hospitalaria. Los negocios ofrecen comida y bebidas gratuitamente junto con importantes descuentos en las tiendas; algunos incluso contratan músicos talentosos que crean su propia atmósfera dentro de cada establecimiento. Es un ambiente de calidez, alegría y buena voluntad que influye en el comportamiento de todos los participantes, tanto así que he visto cómo varios malentendidos de larga duración entre vecinos se disolvían dentro de este contagioso clima de bondad y compañerismo.

CANASTAS DE BIENVENIDA PARA NUEVOS VECINOS

Aunque el mayor regalo de todos sería sembrar un pensamiento amoroso en el corazón de un nuevo vecino, otra idea adicional es ofrecer una canasta de bienvenida que permita que la hospitalidad entre acompañada del espíritu de una sonrisa cálida y genuina. Una canasta llena de información sobre el nuevo vecindario, junto con una introducción a restaurantes locales, cafeterías, tintorerías e iglesias, además de un mapa del área proporcionado por la cámara de comercio y cupones de negocios locales, puede ser de gran utilidad. Pero no descuide incluir creativamente algunos alimentos deliciosos favoritos, flores o plantas por parte de quienes entregan la canasta, ya que estos elementos pueden iniciar una conversación y ayudar a conocer mejor al nuevo vecino y a su familia.

Si hay niños involucrados, esta también es una maravillosa oportunidad para que los vecinos ya establecidos lleven a sus hijos para hacer las presentaciones, lo que además se convierte en un momento de aprendizaje tanto para quien da como para quien recibe sobre las maravillas de la hospitalidad dentro del vecindario. Sin embargo, no lo deje solo ahí: una visita de seguimiento demostraría que sus intenciones hospitalarias son genuinas.

ALGUNAS OTRAS IDEAS

Otras ideas podrían incluir:

• Fiestas de cuadra, que podrían crecer hasta convertirse en celebraciones de todo el vecindario.'
• Cocinar una comida compartida junto con diferentes amigos, vecinos e invitados.
• Una comida comunitaria tipo potluck con amigos para apoyar una organización benéfica local favorita, un refugio o una casa de transición.
• Una jornada de puertas abiertas durante las fiestas, sirviendo comida a cualquiera que entre por la puerta. En mi experiencia, esto fue un enorme éxito durante 21 años el Día de Año Nuevo, como parte de una celebración de tostadas francesas mientras se veía el Desfile del Rose Bowl.

Sea creativo y explore nuevas maneras de compartir su hospitalidad y su amor dentro de su comunidad, superando cualquier temor latente que pueda impedirle avanzar.

 

ALGUNAS LECCIONES PARA LOS CONSTRUCTORES DE COMUNIDAD

• Para construir una cultura de hospitalidad dentro de las comunidades a las que servimos, nuestro primer imperativo es atender nuestro propio equilibrio espiritual y desarrollar un punto de partida basado en la paz.
• Luego, debemos identificar eficazmente las necesidades de una comunidad, reconociendo los nuevos motores de cambio: la construcción de conciencia, la educación, el medio ambiente, las condiciones socioeconómicas y la tecnología.
• Después, necesitamos desarrollar enfoques innovadores para atender las necesidades humanas básicas de manera hospitalaria, basándonos en el sentido de valoración personal, la interconexión, la seguridad, la capacidad de maravillarse y la importancia de disfrutar el proceso (sin tomarnos demasiado en serio).
• Mientras participan en este proceso, los constructores de comunidad deberían preguntarse: “¿Esta innovación responde a una necesidad básica de una manera nueva y creativa?” “¿Qué nuevas expectativas se crearán?” “¿Qué impacto tendrá en la comunidad?” “¿Cómo influirá en los residentes, visitantes y turistas de la comunidad?” “¿Habrá consecuencias derivadas de los cambios propuestos?” y “¿Cómo continuarán las cualidades de la hospitalidad siendo la fuerza motivadora tanto para residentes como para visitantes?”
• Finalmente, debemos mantener el impulso, continuando inspirando comportamientos hospitalarios. Para ello, deberíamos:
  • Inspirar el entusiasmo mutuo y la capacidad de cada persona para desarrollar sus propias ideas innovadoras.
  • Crear una plataforma compartida de innovación mediante la colaboración, ya que el trabajo es más rápido, más eficaz y definitivamente más agradable cuando se realiza en conjunto.
  • Empoderarnos mutuamente como colegas e innovadores valiosos y confiables. No deberíamos temer experimentar mediante la combinación de ideas; nuestras vulnerabilidades pueden convertirse en una fuente de valentía para el cambio.
  • Romper las rutinas para mantener nuestro trabajo fresco, sin interferir con los cambios graduales en la comunidad: ¡Sea espontáneo!
  • Reconocer que cada participante puede marcar una diferencia invaluable.

Si podemos aplicar estos principios en la práctica, sin duda estaremos más cerca de la comunidad hospitalaria que todos deseamos.
 

DESAFÍOS, PROBLEMAS Y PREGUNTAS PARA LA REFLEXIÓN

Hemos analizado la hospitalidad desde perspectivas individuales y colectivas, mirando frecuentemente hacia nuestro interior, ya que la hospitalidad es un viaje interno de autorrealización que revela hermosas características espirituales que residen dentro de cada uno de nosotros.

Sin embargo, existirán muchos desafíos para nuestra autenticidad al ser hospitalarios. Uno de los más comunes es el desacuerdo con otra persona, que tiende a manifestarse mediante evaluaciones competitivas y comparativas hechas por el ego. Hasta que aprendamos a construir o reconstruir un núcleo interno sólido de cualidades espirituales que no estén en conflicto entre sí, será necesaria una escucha paciente.

En esencia, necesitamos desaprender los falsos mensajes educativos de la sociedad que nos atan a creencias de la infancia y traumas generacionales, en lugar de evolucionar hacia un estado más elevado de comportamiento hospitalario consciente. Buscamos una unión consciente en comunidad, donde nos sintamos seguros porque sabemos que la actitud de nuestros vecinos coincide con la nuestra, con un fuerte vínculo de reciprocidad que conduce a un sentido de confianza, cuidado y bienestar. Esto contrasta con una falsa sensación de seguridad desprovista de los valores espirituales antes mencionados.

Tómese un momento para considerar este ejemplo: ¿Cómo sería para usted recibir hospitalidad desde la perspectiva de una familia inmigrante refugiada que acaba de llegar a la ciudad? Responda a su situación como si fuera la suya; permita que la compasión brote dentro de usted mientras siente su experiencia de desplazamiento, sin conocer a nadie, sin un punto de referencia, con pocos o ningún recurso, sin hogar, con el hambre reflejada en rostros llenos de dolor y ropa desgastada apenas sostenida sobre cuerpos agotados por experiencias devastadoras, sentados en una acera como venados paralizados ante las luces de una incertidumbre absoluta.

¿Mira hacia otro lado o simplemente no los ve? ¿O el llanto del rostro lleno de lágrimas de un niño conmueve su corazón lo suficiente como para captar su atención? ¿Está preparado para ofrecer algún tipo de consuelo? – un vaso de agua limpia, una conversación compasiva, una lista de recursos disponibles para ayuda temporal, expresiones de esperanza para una vida mejor o el reconocimiento de que su llegada es un maravilloso aporte para la comunidad?

Ahora imagine que, en lugar de una sola familia, su comunidad recibe a toda una comunidad de inmigrantes que necesita un nuevo comienzo. ¿Cómo se vería este nivel de integración, considerando que presenta desafíos y cuestiones mucho más amplios de lo que la mayoría de las comunidades han considerado alguna vez? Aquí es donde la teoría se convierte en práctica. En el clima actual de inmigración a gran escala, este es un tema importante para reflexionar. ¿Cómo puede el valor espiritual de la hospitalidad ayudar a orientar las actitudes y políticas de individuos, comunidades y naciones enteras?

¿Tiene ahora más sentido la afirmación del sociólogo universitario Michal Vasecka? “Somos sociedades profundamente excluyentes. La migración revela esta verdad incómoda sobre nosotros mismos.” Pero, ¿hemos aprendido ya lo suficiente sobre la hospitalidad como para convertirnos en su encarnación espiritual y eliminar esta barrera dañina hacia nosotros mismos y hacia los demás? ¿Somos de corazón abierto, dispuestos a escuchar y capaces de recibir a los recién llegados de manera inclusiva y cálida, mientras enfrentamos constantemente los desafíos que afectan a ambas partes, pero que, cuando se abordan, enriquecen, fortalecen y revitalizan a una comunidad integrada?

Aquí podemos recordarnos dos características fundamentales de la hospitalidad: (1) La identidad esencial de cada persona es su naturaleza espiritual; y (2) Todos somos interdependientes. Estas son leyes universales que pueden ayudarnos a “amar al prójimo como a nosotros mismos” y a no considerar a nadie como extranjero, permitiendo que cada persona sienta que pertenece a su nuevo entorno de una manera amorosa, cálida y profunda, sin juicios. Esta es la verdadera esencia y el verdadero valor de la hospitalidad, un recurso espiritual que nunca ha sido tan necesario.

El trabajo comunitario también puede ser un espacio de aprendizaje donde las personas continúan enfrentando problemas personales y conductuales no resueltos, los cuales muchas veces tienen su origen en el miedo. Estos problemas pueden variar desde sentimientos de inferioridad hasta superioridad, desde una falsa humildad hasta arrogancia, desde vergüenza hasta vanidad, entre otros; simplemente esté prevenido y, por lo tanto, preparado. Porque como promotores de la hospitalidad, mientras trabajamos en nuestros propios desafíos personales con las herramientas y valores espirituales que hemos aprendido en estas páginas, también podremos ayudar a otros, y ciertamente deberíamos hacerlo si esa puerta se abre ante nosotros.

Cuanto más nos desafiemos mediante la práctica diaria a ser hospitalarios en todas las situaciones, desde mantener una conversación amable en la fila de una tienda hasta comprender que no existen extraños, extranjeros ni límites para expresar amorosamente la hospitalidad, menos tendremos que pensar en ello, porque descubriremos que estamos siendo hospitalidad. Ese es un punto extraordinario que merece destacarse. Si la hospitalidad y las cualidades espirituales se integran verdaderamente, no generan agotamiento. De hecho, ocurre exactamente lo contrario: la persona se siente exponencialmente fortalecida y renovada. Porque la hospitalidad compromete plenamente y se renueva a sí misma constantemente.
 

CONCLUSIONES GENERALES

Ahora que hemos compartido nuestro conocimiento sobre el arte sagrado de la hospitalidad, unámonos en la mesa de la conciencia y reflexionemos sobre cómo la hospitalidad nos llena de valores espirituales que constantemente van tejiendo la historia de nuestras vidas, tanto individualmente como de manera interdependiente para nuestras comunidades. Nuestro gran amor por la humanidad, impregnado de estos valores espirituales claramente definidos, puede permear el ambiente a través de la atmósfera, el servicio, la gastronomía, el entretenimiento y la protección.

El arte de la hospitalidad consiste en estar en armonía con este sistema de valores espirituales y sus cualidades de comportamiento. Existe un valor práctico en cada paso aprendido y practicado. Recuerde que un rostro cálido y sonriente revela un corazón lleno de alegría y es una fuerza atractiva que invita a todos a participar en la comunidad.

Para cultivar y desarrollar eficazmente las cualidades de la hospitalidad, esta necesita convertirse en su práctica diaria. En esta práctica cotidiana, en esta disciplina espiritual, la conciencia se prepara para atender las necesidades de su vecindario, sus encuentros casuales con extraños, visitantes y vecinos, y su capacidad de servir verdaderamente a su comunidad como una presencia hospitalaria. Recorra el camino de Abraham, practique ser el Buen Samaritano, discipline su capacidad de escuchar para percibir la dimensionalidad, los estados y las etapas de conciencia en las conversaciones y acciones, con el fin de negociar y orientar eficazmente el mejor avance progresivo para la comunidad en su conjunto.

El secreto definitivo es conocerse a sí mismo a medida que estas cualidades espirituales se cultivan, e infundir luego su influencia moral en el tejido de nuestras comunidades, mientras también se comprende profunda y fundamentalmente todas las dimensiones de la comunidad para ayudar a mantener su infraestructura fuerte, sostenible y segura.

Más allá de eso, el pensamiento crítico es indispensable para una comunidad saludable. Continúe poniendo a prueba y cuestionando sus propias suposiciones, eliminando lo que ya no sirve y permitiendo que los procesos de sanación fortalezcan su determinación por su comunidad y por usted mismo. Pregúntese: “¿Qué se necesita para construir una comunidad progresivamente hospitalaria?” “¿Estoy viviendo los valores que apoyan una comunidad progresivamente hospitalaria?” y “¿Mi vida ejemplifica mis más altos estándares de comportamiento hospitalario?”

Una comunidad impregnada de hospitalidad transforma vidas, de maneras sutiles y sublimes. No debe dejarse engañar por mensajes basados en el miedo, supersticiones, falta de confianza, recursos limitados o información falsificada destinada a mantenerlo prisionero e inmovilizado en un estado de apatía; todo esto en contraste con participar en la alegría de ofrecer generosamente una sonrisa cálida que derrite corazones, compartir una comida que alimenta el alma u ofrecer un comentario sincero que permanece como una presencia viva de consuelo, apoyo y seguridad.

Es su disponibilidad radical para ser una influencia hospitalaria dentro de su comunidad lo que se convertirá en una bendición que se nutre y sostiene a sí misma, con el poder de bendecir a todos aquellos que estén abiertos a recibirla.

TOOL: SEVEN STEPS TO CULTIVATE SPIRITUAL CONSCIOUSNESS – A MEDITATIVE PRACTICE WITH HEALING IN ITS WINGS

This is an invitation to quietly and thoughtfully consider the following Seven Steps to Cultivate Spiritual Consciousness, in order to increase one’s appreciation of hospitality and to promote hospitable actions. These steps are written in a natural sequence, so as to clarify the process and to ignite your own passion.

Immerse yourself in these Seven Steps as often as needed, until they resonate within you as an inward melody. Use them throughout your daily practice of hospitable behavior. Allow fresh inspiration to continually lead you on, as you embark on this great quest to understand your individual nature through hospitality. If you will allow this meditative practice to empower you, it will bring you into greater awareness of present moments, and help you awaken to your own unique style of inner warmth that will radiate into consistently new and welcome expressions of hospitality.

If you are new to this form of quieting the chattering mind, there are four preliminary steps to help you prepare:

• Set aside a minimum of ten minutes at the start of your day.
• Move into a quiet space and restful bodily posture.
• Take a few deep breaths to assist in quieting the mind filled with its to-do lists and judgments – this will help to disengage from distractions.
• And now, with an open heart, begin to realize the fullness of your:
   

1. Desire. Be willing to leave behind all preconceived notions of what you think hospitality is. With the innocence of a child, remain open and receptive, listening for the inner guidance of inspiration. Allow new ideas to flow in and lead thought into a more conscious and expanded awareness of hospitality. To further open your heart with gratitude is to put a powerful two-edged sword into your hand – it receives the new information while simultaneously cutting through resistance and impositions that may appear and put intuition at risk through a conditioned or programmed mindset.
    
   If you stay true to this creative process, it will become second nature and overcome distractions. Avoid negative input, for it is chaotic, incoherent, and meant to confuse every heartfelt desire. Instead, ask yourself, “What am I giving my attention to?” And, if it is not to the original desire or intent, then change the channel.
    
2. Purity. Keep your heartfelt desire pure and focused, in order to know and recognize the true spirit of hospitality. You can silence the chatter of the ego by separating yourself from conflicting desires, the influence of others, or political agendas. Detach from the chaos of assumptions, emotional reactions, and opposing thoughts. Detach from the defenses of fear that would mentally creep in to defraud, destroy, corrupt, or manipulate your pure focus. Allow no mingling of negative concepts that would hinder the unfolding of hospitality.
    
   In other words, do not allow fear to make your decisions. As your new sense of hospitality expands, it will continually clarify and evolve with new inspiration and vision. But don't stop there!
    
3. Identification. Through purity of heart, consider the core spiritual values identified with this newfound clarity. Their innate stability, as defined through qualities found within authentic hospitality, is reflected in a soulful love for humanity, as exemplified in lines from Shakespeare's Sonnet 116:

Love is not love

Which alters when its alteration finds,

Or bends with the remover to remove:

O, no, it is an ever-fixed mark,

That looks on tempests, and is never shaken

These lines wonderfully illustrate how the absolute changelessness and constancy of Love – that from which hospitality is born – is able to restore one's soul. This has been the primary purpose of hospitality throughout the ages, even though diluted by financial concerns in today's markets. As spiritual consciousness is cultivated, intuition is strengthened and humility attained, its voice heard over the din of ego, selfishness, and emotional reactions to worldly events – the tempests of our times.

To maintain the harmonious stability that this tone represents, the remaining elements that create hospitality may be considered sub-tones of Love itself. These are the building blocks that can be investigated in more depth to intellectually grasp, intuitively hear, and emotionally feel the heart of hospitality while never forgetting its overarching nature. They are:

• Spiritual-mindedness, filled with gratitude and kindness
• Compassion and empathy
• Collateral comfort of safety and security
• Interdependence of all living beings
• Grace
• Integrity
• Generosity

4. Interpretation. As we begin to understand this seven-fold concept of hospitality, it will begin to operate effortlessly as consciousness for each unique circumstance we are involved in. Spiritual consciousness is an operating system that interprets and reinterprets the nature of hospitality, overturning false material concepts and their physical symbols until wholly governed in the beauty and sanctity of purity and freedom. It may take time before this final stage is realized; but that will depend solely upon the persistence of misinformation, misinterpretation, and missed opportunities to reconnect, revitalize, and renew the web of life within individuals, communities, and our world.
    
   So, an imperative question to self resounds: “Why wait?” Why continue to play unwitting host to misinterpretations, false information, willful deprivations, and theories based on superstition – all designed to keep humanity in fragmentation, separated by and trapped in fear? Instead, why not make each moment count toward that all-important state of consciousness, leading us out of hostile territory into communities of hospitality? Would we not willingly trade misinterpretations and false information for the unburdened joy that awaits and sets free imprisoned thought, if we only understood the system of goodness that already operates within, through, and around each one of us?
    
5. Method. The Seven Steps to Cultivate Spiritual Consciousness are a way of grace, and a method for understanding how spirituality operates, even beyond hospitality. It is alive and well and living within each individual. Actually, we are magnificently encoded with its message. As the door of conscious awareness continues to open, as some level of acknowledging the spiritual nature that makes up our authentic identity and reality is reached, we become awake to the connection between spiritual growth and service within the community. We become the spiritual activists we were meant to be, with hospitality written on the tablet of our hearts.
    
6. Form. At this juncture, a new spiritual question arises from the depths. What form will this idea of hospitality take? How will it appear? What will it look like? Spiritual consciousness is fundamental, as are the ideas springing from it. Their form is as unique and adaptable as required to meet every human need. It is important not to get attached to a limited, conceptual form nor to anticipate how an idea's form should be modeled, unless you are wholly inspired – then trust it.
    
   Too often, humanity wants to stay in a pattern of, “But, it has always been done like this, or looked like that, and worked in the past.” This attitude stifles spiritual growth. Temporary forms are just that, temporary. They can become uninspired and unable to touch the soul of mankind – and therefore obsolete. Hospitality requires the integrity of being heartfelt, alive with fresh ideas that trans-form every opportunity.
    
   It is important to note that not every opportunity will appear transformed at the outset. But again, trust the fact that every act of hospitable kindness is radical and dynamic. It does ripple throughout the whole fabric of consciousness, uncovering and overcoming errors and terrors, animus and hostility, seen or unseen.
    
7. Design of Love. We are woven into the very fabric of existence. This beautiful tapestry is all-inclusive and unites not only all individuals, but all periods and dimensions. It is patient and kind as it carries those along who think they are outside its frame of reference – but no one is or could be. Relish in the good of other's experiences rather than to allow or host the false stimulus of envy or hate.

   We should celebrate goodness wherever found, for the spirit of hospitality is most ardently felt when human relationships, familiar customs, and the belief systems of old are undergoing dramatic changes. Embrace these changes with gratitude and appreciation, since this is the path that Abraham walked and is a measure of our spiritual evolution – from mad ambition to intuition, from terrorism to tourism, from hostility to hospitality.

 

To cultivate spiritual consciousness in the art of hospitality, continued practice of the Seven Steps is the key. A cursory perusal of this teaching and learning tool will accomplish little. The Seven Steps are a meditative practice that requires the journey of persistence, of cherishing, of nurturing the idea of hospitality, in order to bring forward its gifts. Listening to your soul in fulfillment with newfound spiritual understanding will open all doors to the profound enhancement of our lives and of the communities where we live, work, and play.

“Music in the soul can be heard by the universe.” ~ Lao Tzu

This and other sections in the Tool Box chapter on Spirituality and Community Building (Chapter 28) have been written with the support and contributions of experts connected with the Charter for Compassion. For more information about the Charter and its work, visit www.charterforcompassion.org.

Introduction

The Importance of Mindfulness in Community Building

The word mindfulness is widely used in health care, education, workplaces, spiritual communities, and popular culture. It can refer to meditation practices, but it can also describe a more general effort to pay attention deliberately to what is happening in the present moment.

In community building, mindfulness can be useful when it helps people notice their assumptions, emotions, habits, and reactions while remaining attentive to the people and circumstances around them.

Mindfulness is not a requirement for effective community work, and people do not need to practice meditation or follow a particular spiritual tradition to listen carefully, reflect on their assumptions, or communicate constructively.

This section explores mindfulness as one possible tool for strengthening self-awareness, communication, relationships, decision-making, and conflict navigation.

It also considers its limits. Mindfulness should not be used to avoid disagreement, suppress anger, encourage conformity, replace professional mental-health care, or shift responsibility for organizational problems onto individuals.

Mindfulness in a Nutshell

For purposes of this section, mindfulness means intentionally paying attention to present experience with curiosity and enough pause to choose how to respond.

That may involve noticing:

• What another person is saying
• What you are feeling
• Assumptions you may be making
• Physical signs of stress or tension
• Information you may be missing
• How power or group dynamics are shaping the interaction
• Whether a response is likely to help or make the situation more difficult

Mindfulness does not require becoming completely objective or nonjudgmental. People inevitably interpret situations through their experiences, identities, knowledge, and values.

The practical goal is to become more aware of those influences so that they can be examined rather than operating unnoticed.

Mindfulness and Communities

Groups can also develop practices that encourage thoughtful attention.

These might include:

• Pausing before making an important decision
• Asking whose perspective has not yet been heard
• Clarifying assumptions
• Reviewing evidence
• Reflecting on how a decision may affect different communities
• Checking whether participants understand one another accurately
• Reviewing decisions after implementation

These practices do not require participants to enter a shared “collective consciousness” or give up individual viewpoints.

Healthy communities can contain substantial disagreement. The goal is to make decisions thoughtfully and fairly while allowing dissent, minority viewpoints, and different experiences to remain visible.

Goals of Mindful Community Building

Mindfulness may support community-building goals such as:

• Developing goals through meaningful participation
• Strengthening communication and relationships
• Increasing awareness of assumptions and bias
• Making space for different perspectives
• Identifying conflict before it becomes more difficult to address
• Supporting thoughtful decision-making
• Recognizing when a strategy needs to change
• Expanding participation by people whose perspectives have been overlooked

Inclusion requires more than saying “all are welcome.” Organizations should also examine whether people can actually participate.

Consider language access, disability access, transportation, childcare, meeting schedules, technology, cost, safety, representation, and decision-making power.

Some Potential Benefits of Mindfulness

Research has examined mindfulness and mindfulness-based interventions in relation to stress, attention, emotional regulation, well-being, pain, anxiety, depression, and other outcomes.

Findings vary according to the population, practice, program, outcome being measured, and quality of the research.

Mindfulness should therefore not be described as a treatment for a broad range of physical or mental-health conditions without appropriate evidence and clinical context.

For community builders, its most relevant possible benefits are practical:

• Noticing when emotions are influencing a conversation
• Listening more deliberately
• Pausing before reacting
• Recognizing assumptions
• Asking clarifying questions
• Maintaining attention during difficult discussions
• Recognizing personal limits and signs of exhaustion

These skills can support communication, but mindfulness alone does not create fairness, trust, accountability, or effective community institutions.

Begin at the Beginning: A Few Definitions

Mindfulness

Mindfulness can be described as intentional attention to present experience.

It may be practiced formally through meditation or informally by pausing to notice thoughts, emotions, sensations, surroundings, or interactions.

A person can notice a thought or reaction without automatically accepting it as accurate or acting on it.

For example, during a community meeting you may notice yourself becoming defensive.

Instead of assuming that the feeling proves another participant is wrong, you might ask:

• What exactly did I hear?
• Did I understand the speaker correctly?
• What part of this is producing my reaction?
• Is there information I do not yet have?
• Is there an important disagreement that should be addressed directly?

Mindfulness does not mean ignoring disagreement in order to protect group harmony.

Community Building

Community building is an ongoing process through which people strengthen relationships, identify shared or overlapping concerns, mobilize resources, and take collective action.

People directly affected by an issue should have meaningful opportunities to help define the problem, develop strategies, make decisions, and evaluate results.

Community building can occur in neighborhoods, organizations, coalitions, schools, workplaces, faith communities, online communities, advocacy groups, and many other settings.

Putting the Definitions Together

Mindful community building uses deliberate attention and reflection to improve how people communicate, make decisions, handle disagreement, recognize assumptions, and learn from experience.

Useful principles include:

• People are more likely to support work they meaningfully help shape.
• Leadership can come from many places.
• Listening and conversation can reveal information that formal data may miss.
• What is working deserves attention alongside what is not.
• Community knowledge is distributed rather than held by one leader or organization.
• Mistakes and setbacks can provide information for improving the work.
• Relationships matter, but relationships alone cannot substitute for fair systems and accountability.

Mindfulness, Trauma, and Supportive Group Practices

Community groups sometimes include people who are dealing with grief, trauma, stress, mental-health conditions, substance use, interpersonal conflict, or other difficult circumstances.

Mindfulness may be helpful to some participants, but it should not be assumed to be the appropriate response for everyone.

Some contemplative practices – particularly practices involving prolonged silence, closing the eyes, focusing inward, or attending closely to bodily sensations – may be uncomfortable or distressing for some people.

A trauma-informed approach allows people to participate without requiring a particular exercise.

Organizations can:

• Make contemplative exercises optional
• Explain what an exercise involves before it begins
• Allow people to keep their eyes open or leave the room
• Provide alternatives
• Avoid asking participants to disclose trauma
• Connect people with qualified professional support when needed

Community groups should not attempt to provide mental-health treatment unless they have appropriately qualified professionals and a clear role for doing so.

Core Relationships in Mindful Community Building

Mindfulness can be considered in relation to several areas of community life.

Relationship with Self

Self-awareness can help community builders understand how their experiences, emotions, assumptions, identities, interests, and responsibilities influence their participation.

Instead of dividing the self into “authentic” and “false” parts, it may be more useful to ask:

• What am I noticing?
• What assumptions am I making?
• What interests or responsibilities do I bring into this situation?
• How might other people understand this differently?
• What information might change my view?

Personal interests are not automatically harmful. Community members may have legitimate interests that differ from one another.

The goal is transparency and fair consideration rather than asking everyone to eliminate their individual perspectives.

Relationship with Values and Meaning

People may draw meaning from religion, spirituality, culture, family, human rights, professional ethics, nature, community responsibility, or other sources.

Rather than assuming that everyone relates to “the sacred,” community builders can ask what values participants consider important and how those values should shape the work.

Shared values may provide common ground, but people should not be required to share spiritual or religious beliefs in order to participate.

Relationship with Others

Community building depends heavily on relationships.

Mindful interaction may involve:

• Listening carefully
• Asking clarifying questions
• Checking interpretations
• Respecting boundaries
• Recognizing differences in power
• Communicating disagreement directly but respectfully

Compassion can be valuable, but community members should not be expected to love unconditionally, forgive harm, or suppress disagreement.

Relationship with the Physical and Natural Environment

Community work also involves physical environments and resources.

Mindful planning can include attention to:

• Accessibility
• Environmental effects
• Public spaces
• Transportation
• Buildings and facilities
• Technology
• Sustainability
• How resources are distributed

Key Qualities of the Mindful Community Builder

Mindful Listening

Listening is one of the most useful applications of mindfulness in community work.

Mindful listening means giving deliberate attention to what another person is communicating while also noticing your own reaction.

Useful practices include:

• Avoid interrupting unnecessarily
• Ask what the speaker means rather than assuming
• Summarize what you believe you heard
• Allow the speaker to correct your interpretation
• Notice when defensiveness or emotion may be affecting your understanding
• Distinguish observation from interpretation

Body Language and Internal Reactions

Physical reactions can provide information about your own emotional state, but they should not be treated as reliable evidence about another person's intentions.

A “gut feeling” may reflect experience, stress, fear, bias, or incomplete information.

Use bodily reactions as prompts for reflection, not as proof.

Mindful Communication

A simple communication process is:

1. Listen.
2. Clarify what you heard.
3. Notice your reaction.
4. Decide what needs to be addressed.
5. Respond clearly and respectfully.

Some people benefit from a brief pause before responding. Others communicate more comfortably without prolonged silence.

Do not prescribe a fixed 15- or 30-second pause. Communication styles vary, and long silence can feel uncomfortable or inaccessible in some contexts.

Humility

Humility in community work involves recognizing that no person has complete knowledge and remaining open to learning or correction.

Humility does not mean treating all ideas as equally accurate or useful.

Ideas should be considered respectfully, but decisions may also need to account for:

• Evidence
• Expertise
• Lived experience
• Legal or ethical obligations
• Potential harm
• Community priorities

Leadership

Mindful leaders pay attention to both process and outcomes.

They may:

• Listen before making decisions
• Explain the reasons for decisions
• Invite participation from people who may be overlooked
• Recognize their own limits
• Share authority when appropriate
• Address conflict directly
• Remain willing to change course
• Accept accountability for mistakes

Servant leadership is one possible leadership philosophy, but it is not the only model compatible with mindfulness.

Ethical Principles and Mindfulness

Some mindfulness traditions connect awareness with ethical commitments.

One Buddhist framework discussed by Pema Chödrön emphasizes causing less harm, responding to suffering, and engaging reality as it is.

These ideas may be meaningful for some readers. In a pluralistic community setting, similar questions can be framed more broadly:

• What harms could this decision create?
• Who is most likely to experience those harms?
• What needs or suffering should be addressed?
• What does the available evidence tell us about current conditions?
• What responsibilities do we have?

Reducing Harm

Community programs can unintentionally exclude or disadvantage people even when their goals are positive.

Before implementing a policy or program, ask who might face barriers and how those barriers could be reduced.

After implementation, gather feedback and be willing to make changes.

Responding to Suffering and Need

Community efforts often seek to improve well-being or reduce hardship.

Compassion can support that work, but effective action also requires appropriate resources, evidence, professional expertise, and participation by the people affected.

Examining Current Reality

Mindful decision-making requires looking honestly at current conditions.

That includes recognizing limited resources, competing priorities, unequal power, uncertainty, and unintended consequences.

Being realistic does not require becoming detached from compassion.

A Community Housing Example

Community collaboration around housing can illustrate several useful principles of mindful community building.

For example, a coalition addressing homelessness among veterans might bring together local government, housing providers, health organizations, veterans' organizations, employment services, and people who have experienced homelessness.

Rather than assuming that everyone needs the same services, partners can ask what different people identify as barriers to stable housing.

Responses might include:

• Permanent housing
• Rental assistance
• Health care
• Mental-health or substance-use treatment when wanted
• Employment assistance
• Disability benefits
• Transportation
• Legal assistance

People experiencing homelessness should help shape the response rather than being treated only as recipients of services.

Key Group Factors in Mindful Community Building

Communicating Clearly and Openly

Clear communication helps groups identify misunderstandings, disagreements, and decisions that need to be made.

Approaches may include active listening, facilitated dialogue, Nonviolent Communication, restorative practices, or other communication methods.

No single method is appropriate for every group.

Holding Thoughtful and Accessible Meetings

Meetings can begin with a brief opportunity to focus attention, but contemplative exercises should be optional.

A meeting does not need meditation or silence to be mindful.

Useful practices include:

• Provide the agenda in advance
• Explain how decisions will be made
• Invite questions for clarification
• Prevent a small number of participants from dominating discussion
• Provide language and disability access
• Offer different ways to contribute
• Record decisions and responsibilities
• Provide follow-up information

Consensus and Other Decision-Making Methods

Consensus can be useful when a group has enough time and shared commitment to find an outcome everyone can support or accept.

Consensus is not always necessary or appropriate.

Depending on the organization and decision, other approaches may include:

• Majority vote
• Delegated authority
• Advisory recommendations
• Consent-based decision-making
• Decisions by people with legal or professional responsibility

The important point is to make the decision-making process transparent.

A strong desire for consensus should never pressure dissenting participants to remain silent.

Incorporating Diversity and Inclusion

Diversity includes differences in race, ethnicity, culture, language, disability, age, gender, socioeconomic circumstances, religion, geography, profession, lived experience, political views, and many other areas.

Diversity itself is not a problem to be “managed” or a barrier whose negative effects need to be minimized.

Challenges may instead arise from discrimination, inaccessible systems, stereotypes, unequal power, poor facilitation, or genuine differences in priorities.

Inclusion means more than recruiting people who look different but already share the organization's existing values.

Ask:

• Who is affected by this work?
• Who participates?
• Who has decision-making authority?
• Whose expertise is recognized?
• What barriers prevent participation?
• Are people expected to conform to existing group norms before their perspectives are accepted?

Bias

Individual reflection may help people notice assumptions or patterns in their thinking, but reducing bias also requires attention to group processes and institutional practices.

Organizations can examine:

• Hiring and promotion
• Recruitment
• Leadership selection
• Meeting practices
• Allocation of resources
• Program eligibility
• Evaluation criteria

Mindfulness should complement rather than replace structural approaches to discrimination and inequity.

Finding Common Ground

Common ground can help people work together, but it should not require erasing genuine differences.

Sometimes participants agree on the desired outcome but disagree on strategy. At other times, they may disagree about the goal itself.

Both situations can be legitimate.

Useful questions include:

• Where do our goals overlap?
• Where do they differ?
• What evidence supports each approach?
• Who will experience the consequences?
• Is compromise possible?
• Can we cooperate in some areas while continuing to disagree in others?

Resolving and Managing Conflict

Conflict is a normal part of community life.

Not every conflict can or should be resolved through finding common ground. Some conflicts involve discrimination, harassment, misconduct, violations of rights, incompatible interests, or significant power differences.

Begin by determining:

• What happened?
• Who is affected?
• Is anyone unsafe?
• What power differences matter?
• Are there legal, ethical, or organizational requirements?
• Is facilitated dialogue appropriate?
• What accountability may be needed?

Conflict should not always be approached “without blame.” Sometimes responsibility can and should be established.

Likewise, participants should not be required to forgive others, let go of grievances, disclose fears, or tell personal stories in order for a conflict-resolution process to succeed.

Restorative Practices

Restorative justice and restorative practices focus on harm, responsibility, needs, relationships, and possible repair.

They may involve facilitated dialogue, conferences, circles, restitution, agreements, or other approaches.

Rather than using the terms victim and perpetrator automatically, describe people according to the context, such as person harmed and person responsible for harm.

Restorative processes should consider:

• Voluntary participation
• Safety
• Power differences
• Legal rights
• The seriousness of the harm
• Trained facilitation
• Appropriate accountability
• Follow-up

Forgiveness should never be a required outcome.

Preventing Community-Builder Exhaustion

Community work can be demanding.

Mindfulness may help some people recognize stress or depletion earlier, but exhaustion should not be treated primarily as a failure of self-awareness or self-care.

Organizations should also examine:

• Workload
• Staffing
• Compensation
• Meeting burden
• Emotional labor
• Role clarity
• Unrealistic deadlines
• Whether responsibilities are distributed fairly

Sustainable community work requires organizational responsibility as well as individual care.

Developing Mindfulness and Mindful Communities

The Role of Leadership

Leaders can support thoughtful attention without requiring everyone to adopt a mindfulness identity or practice.

They can model:

• Listening
• Reflection before important decisions
• Openness to correction
• Transparent reasoning
• Respect for dissent
• Willingness to change course

Contemplative Practices: Some Options

Some people find structured contemplative practices useful for developing attention and self-awareness.

Examples may include:

• Sitting meditation
• Breathing exercises
• Walking meditation
• Yoga or tai chi
• Prayer
• Journaling
• Art or music
• Time in nature
• Brief reflective pauses

These activities vary in their origins and purposes. They should not all be treated as equivalent mindfulness interventions.

Participation should be voluntary, especially in workplaces, schools, government agencies, and other settings where participants may have different religious, cultural, disability, or mental-health needs.

People who do not want to meditate can develop many of the same community-building skills through communication practice, facilitation, reflective supervision, journaling, coaching, or other approaches.

Learning and Applying Mindfulness

Mindfulness can be practiced gradually rather than perfectly.

A simple practice might involve:

1. Notice what is happening.
2. Notice your interpretation or emotional response.
3. Ask whether you need more information.
4. Decide what response fits the situation.
5. Reflect later on what you learned.

People differ in their ability and interest in sustained attention practices. Neurodivergence, disability, trauma, anxiety, pain, medication, caregiving responsibilities, or many other factors can affect what practices are useful or accessible.

There is no single correct way to practice awareness.

Mindfulness in Schools

Some schools use breathing, attention, social-emotional learning, or mindfulness programs with students.

Schools considering these programs should evaluate:

• Evidence for the specific program
• Age appropriateness
• Cultural and religious neutrality
• Trauma-informed implementation
• Disability access
• Teacher preparation
• Student and family feedback
• Options for students who do not wish to participate

Mindfulness should not replace counseling, special education, school climate improvements, anti-bullying work, adequate staffing, or other supports students may need.

Challenges to Mindful Community Building

Mindfulness is not a solution to every community challenge.

Common challenges include:

• Leadership gaps. The organization may need different skills, clearer roles, leadership development, or wider distribution of authority.
• Unequal participation. Some people may dominate discussion while others have fewer opportunities to contribute. Facilitation and meeting structure can help.
• Unclear goals. Groups should periodically review their mission, priorities, outcomes, and whether community members still support them.
• Weak conflict processes. Organizations should establish clear ways to address disagreement, complaints, misconduct, and harm.
• Exclusion. Examine recruitment, accessibility, representation, power, organizational culture, and decision-making – not merely demographic diversity.
• Pressure to conform. A group focused heavily on harmony, consensus, or “common ground” can unintentionally silence disagreement.
• Structural barriers. Some problems require policy, funding, staffing, or institutional change rather than greater individual mindfulness.

In Summary

Mindfulness can be a useful community-building practice when it helps people pay closer attention, notice assumptions, listen carefully, pause before reacting, and make more deliberate decisions.

It is one tool among many. Effective community building also requires facilitation, evidence, resources, accessibility, accountability, leadership, fair procedures, and meaningful participation by the people affected.

Mindfulness should not be presented as a way to make people completely objective, nonjudgmental, compassionate, or free from conflict.

Nor should groups expect individuals to surrender legitimate interests or dissent in order to enter a “collective consciousness.”

Healthy communities can include disagreement. The goal is to create processes through which people can listen, challenge assumptions, consider evidence, communicate differences, and make decisions fairly.

Contemplative practices such as meditation, prayer, breathing exercises, yoga, journaling, or reflective pauses may support some people's mindfulness. They should remain voluntary and should respect religious, cultural, disability, neurodiversity, and trauma-related differences.

Mindfulness can sometimes help people recognize stress, but organizations also have responsibility for workloads, staffing, compensation, emotional demands, and other conditions that contribute to exhaustion.

Conflict should not automatically be resolved through consensus, forgiveness, or common ground. Some situations require accountability, boundaries, formal procedures, or protection from harm.

Diversity should not be treated as a difficulty that mindfulness helps people overcome. Inclusion requires attention to access, representation, discrimination, power, and whose perspectives influence decisions.

Ultimately, mindful community building is less about creating a perfectly calm or unified group than about strengthening people's ability to notice what is happening, understand one another more accurately, reflect on their own assumptions, address disagreement honestly, and act thoughtfully in pursuit of community goals.

Contributor

Vanessa Hurst

Editor

Bill Berkowitz

Example 1: Starting Where You Are: Sowing the Seeds of Community – A Story

The founding of Compassionate Louisville illustrates some of the principles of mindfulness applied to community life. In 2012, a year after Louisville, Kentucky, became a Compassionate City, a group of individuals representing many organizations spent several retreat days creating the mission, values, and vision of Compassionate Louisville. Each person was mindful of how they were living the mission and values, and shared these ideas during the session. Twelve values were eventually named. It was through mindful awareness that the group chose the values that best reflected the newly-formed community.

This group saw itself as seeding a community of greater mindfulness. Its vision statement imagined “a community and world becoming more and more compassionate.” As a collective and as individuals, members reaffirmed the mission “to champion and nurture the growth of compassion.” This articulation of Compassionate Louisville’s mission and values was made possible through strong facilitation of the group and committed leaders intent on bringing the vision of a more compassionate city to life. These leaders became the roots of an ever-growing tree of committed volunteers whose goal was for a more compassionate city to actually come about.

But mindfulness was integral to the process. Without mindfulness, the group would not have reached a level of understanding that encouraged both leadership and consensus.

Through the growing public awareness of this initiative, the group then encouraged other citizens to discover how they might answer the question, “How can compassion best operate in Louisville?” Mindfully building a city of compassion means not giving up when compassion appears to fall short. Conflict is not ignored but recognized, for through conflict comes the opportunity to grow compassionately. Within dynamic, flexible structures, resolutions are identified and initiated. These resolutions have the principles of the community at their foundations.

To this day, the Coordinating Circle of Compassionate Louisville continues to be an organic, dynamic, and evolving community whose key objective is to mindfully observe how compassion is manifesting in the City and to search for ways to facilitate compassion’s presence.

Example 2: Critical Thinking and Compassionate Policies: A Story

Mindful groups and mindful community builders willingly, if not easily, acknowledge where potential conflicts exist. Either the group as a whole or a subset works to identify the conflict and then create potential resolutions. The subset of the group transparently reports its findings and suggestions to the group.

In one case, a group of women who were military veterans created a support group. This group was open to all women who had served in the U.S. military. Over time, they discovered that some of the women carried deep emotional wounds. Their wounds sometimes came to the surface and triggered conflict among group members. The leaders wanted to create a stronger, inclusive community; but they were unsure how to mindfully address the needs of these women in ways that were compassionate and that also empowered them to continue to participate in the group.

With the help of an outside facilitator, guidelines for compassion within the group were defined and put into place. The myth of compassion as being “nice” in ways that potentially created co-dependent behavior was debunked. Two additional items were placed on the application to join, specifying the responsibilities of the member and the community. The group leaders also connected with mental health care providers willing to provide emergency assistance if necessary. In practice, both redefining compassionate actions and the creation of policies helped create a safe environment.

The same group of leaders attended a workshop to improve communication and conflict management skills. As both leaders and members became more adept in listening and responding with compassion, there were fewer escalations of conflict that stemmed from an individual member’s woundedness. Over time, the meetings became known as places of safety.

A valuable lesson from this story is that mindfulness within this group led to the naming of a conflict. The director realized that conflict could not be resolved within the group without external assistance. In addition, what was learned in mindful communication training was shared with the group at large. Modifications in communication styles were an important step in repairing group structure, and stimulated more mindful communication. Instead of focusing on individual conflicts, the group was able to focus on the collective whole. Building upon the values and mission of the organization, the group strengthened the safe and supportive environment for which the organization is now known.

The group incorporated several of Wheatley’s suggestions in resolving conflict. The group of women supported what they created through its evolution. They acted responsibly by hiring a trained facilitator and engaging in open, mindful conversation. The focus was on what was working and on sharing the wisdom of group members. Instead of ostracizing those that were viewed as disruptive, they created a paradigm of forgiveness and love.

Example 3: Taking a Long, Loving Look at the Real: A Story of Community Support

Several years ago, community groups in Louisville, Kentucky, began to address the need to provide housing for approximately 360 military veterans who were homeless in the city. Named Rx: Housing Veterans, the resulting project was headed by the local Coalition for the Homeless and by Louisville Metro Government. More than 15 organizations within the community mindfully came together to create housing strategies.

Using combined government and private resources, the group developed plans that included not only providing housing for displaced veterans but also supplying other help, including securing employment, medical care, and help for addictions. The plan was to have the number of veterans experiencing homelessness at functionally zero by the end of the next year.

The mindfulness of this group of community leaders mirrored the mindfulness in the community. Differences were respected; doors were opened; conflicts were addressed. Through transparency, they created forums where groups not only helped design and implement the programs but were invited to question activities.

Instead of blaming or shaming the group that was experiencing homelessness, the group took a long, loving look at the current situation. They identified the factors that contributed to homelessness of veterans. The group clarified what other needs might be addressed. So, instead of creating a one-size-fits-all solution, a community of support was created to compassionately help veterans integrate in the community at large.

This example shows that mindful community building is mirrored in communication with a listening ear and a welcoming heart. Listening to one another and inviting everyone’s participation resulted in a non-hierarchical approach for formal and informal meetings alike. These mindful leaders created a structured and safe environment for interactions to flourish and connections to thrive. Within this environment, both individuals and the community as a whole could more easily work with a spirit of collaboration. Such collaboration brings us to a new place of understanding – the common ground.

Example 4: Objectively Finding Common Ground: A Story

Two groups of individuals, who worked for the same company but in different divisions, had the common goal of ridding an area of invasive plants. They were tasked with working together to discover the best, most appropriate solution. One group wanted to use herbicides, while the other was vehemently against their use. But instead of each group holding firm on its “right” way to accomplish the desired outcome, both groups approached problem resolution mindfully. They agreed to be open to what the other group was saying.

The process used to resolve the problem was Contemplative Dialogue. In using this process, both sides intentionally named and discussed their beliefs and assumptions. Each made a commitment to listen to what the other side said and to ask questions in nonthreatening ways. All present also agreed to maintain an attitude of mindfulness and to return to mindfulness when gently reminded. Both groups, in addition, were mindful that they weren’t enemies; rather, both wanted the same outcome – a decrease in unwanted plant life. The best pathway to that outcome was the only difference.

One person in the group suggested using herbicides to eradicate the invasive plants; but after the initial application, the area would be seeded with hardy native plants, thus limiting the ability of the invasive plants to regrow. Neither group had independently thought of this solution. The consensus of the group was that this was the best plan of action. As a result, trust increased between the two diverse groups and within the community as a whole. Mindfulness here created the opportunity to reach consensus and gain common ground.

The next time a solution needed to be found, the groups came together not as adversaries but as cooperative members of the same organization. Trust and respect for different ideas had grown. Through mindfulness, all recognized they were all part of the same community, and came to act with the community’s general welfare in mind.

This approach to resolving differences can be applied in many other community settings, in particular to those where active conflict is present.

Tool: Tending the Civic Soil

This sermon guide and toolkit from the United Methodist Health Ministry Fund helps support civic engagement as well as Faith in Democracy, an initiative dedicated to ensuring that every Kansan is able to be an informed, enthusiastic, engaged voter.

Tending the Civic Soil was written by the Neighboring Movement team with the preacher and worship planner in mind. They have designed this tool as a one-stop shop for all the worship components you may have in your congregation. Each week includes ideas and suggestions to fill your bulletin, including songs, prayers, children’s sermon, exegesis, sermon ideas, and creative responses to the sermon.

Read more and access the tools here.

 

 

This and other sections in the Tool Box chapter on Spirituality and Community Building (Chapter 28) have been written with the support and contributions of experts connected with the Charter for Compassion. For more information about the Charter and its work, visit www.charterforcompassion.org.

Introduction

Gratitude and Appreciation in Community Building

Gratitude and appreciation can contribute to community life by helping people recognize one another's efforts, relationships, knowledge, and contributions.

In everyday community work, appreciation may be expressed through a thank-you message, acknowledgment of someone's contribution, recognition of progress, celebration of a shared accomplishment, or simply taking time to notice what people value about a community.

Gratitude may be understood spiritually, culturally, ethically, psychologically, or simply as an ordinary human response to something a person values.

No particular understanding of gratitude is required for effective community building.

Gratitude and appreciation can support relationships, but they should not be treated as substitutes for fair compensation, adequate resources, accountability, meaningful participation, or attention to problems that need to be addressed.

Nor should people be expected to feel or express gratitude in order to participate in a program, receive assistance, maintain a relationship, or have their concerns taken seriously.

In this section, we will consider:

• What gratitude and appreciation mean
• How they may support community relationships
• Ways to express appreciation respectfully
• How organizations can recognize contributions
• How gratitude practices can be offered without pressure
• Cultural, ethical, and organizational considerations
• Situations in which gratitude should not replace accountability or action

Defining Gratitude and Appreciation

The words gratitude and appreciation are often used interchangeably.

For purposes of this section, a useful working distinction is:

Gratitude refers to recognizing or feeling thankful for something a person values.

Appreciation refers to recognizing the value, contribution, qualities, or significance of a person, action, relationship, resource, or experience.

Appreciation may remain private or be expressed through words or actions.

These definitions are not universal. Different people and traditions may understand the terms differently.

Appreciation can focus on:

• A specific contribution
• Effort or persistence
• Expertise
• Leadership
• Care or support
• Creativity
• Community knowledge
• Participation
• A shared accomplishment

Appreciation should be specific enough to be meaningful and should reflect something the person or group actually did or contributed.

It should not be used strategically to manipulate people into working harder, agreeing with leadership, volunteering additional time, or overlooking problems.

Why Gratitude and Appreciation May Matter in Community Building

Community work depends heavily on relationships.

Taking time to recognize people's contributions may help communicate that their efforts have been noticed and valued.

Appreciation may support:

• Relationship-building
• Volunteer and staff recognition
• A sense of belonging
• Awareness of community strengths
• Reflection on progress
• Celebration of shared accomplishments
• Recognition of work that may otherwise remain invisible

These effects are possible rather than automatic.

A thank-you message cannot compensate for inadequate pay, excessive workloads, discriminatory treatment, lack of accessibility, poor leadership, or unsafe conditions.

In workplaces and organizations, recognition is most meaningful when it exists alongside fair employment practices, appropriate compensation, clear communication, reasonable workloads, and opportunities for participation.

Keep in mind: Appreciation can strengthen a healthy organization, but it should not be used to make an unhealthy organization feel more positive without addressing the conditions causing problems.

Appreciation and Volunteers

Volunteers often contribute substantial time, knowledge, labor, relationships, and expertise to community organizations.

Recognition can help communicate that these contributions matter.

At the same time, organizations should not rely on appreciation as a reason to continually ask volunteers for more unpaid work.

Sustainable volunteer programs should consider:

• Reasonable expectations
• Role clarity
• Training
• Accessibility
• Reimbursement when appropriate
• Opportunities to decline additional responsibilities
• Recognition that does not depend on overwork

Appreciation and Community Participation

People are more likely to participate meaningfully when they believe their knowledge and contributions matter.

Appreciation can support participation when community members are treated as partners rather than simply as recipients of programs.

Community builders should:

• Listen to residents' ideas
• Recognize lived experience as a form of expertise
• Explain how community input influenced decisions
• Give credit for ideas and work
• Share leadership where appropriate
• Compensate substantial community expertise when possible

Appreciation should accompany meaningful influence.

Thanking residents for participating in a meeting means less if decisions have already been made and their input cannot affect the outcome.

A Community Program Example

One contributor describes beginning work in an Indigenous community in northern British Columbia without established local relationships.

Community leaders explained why a proposed learning center mattered, while the details of how the program should operate continued to develop through relationships with residents.

Community members gradually began visiting the center and helping shape what it could become.

A useful lesson from the story is not that gratitude itself created participation. Rather, the program began to build momentum through attention to the space, openness to community members, relationship-building, listening, and responsiveness.

When working in an Indigenous community – or any community in which an organization is an outsider – the people who live there should help define the goals, design the program, and determine what successful participation looks like.

Where possible, identify the specific Indigenous Nation or community rather than treating Indigenous communities as interchangeable.

Situations in Which Appreciation May Be Useful

Appreciation can be expressed in many ordinary situations.

Examples include:

• Thanking people who contributed time or expertise
• Recognizing volunteer or staff accomplishments
• Celebrating completion of a community project
• Acknowledging mentorship or guidance
• Recognizing community organizations that contributed resources
• Appreciating people who performed less visible work
• Recognizing relationships developed through a project
• Reflecting on what a group learned during a difficult period

Gratitude can also be spiritual or religious for people who understand it that way.

For example, some people may give thanks to God, a Creator, ancestors, the earth, or another source of meaning.

Others may understand gratitude without a religious or spiritual framework.

Community settings should make room for these differences.

How to Use Gratitude and Appreciation in Community Building

Begin with Welcome and Listening

When people enter a program, meeting, organization, or community process, welcome them and explain how they can participate.

Ask what knowledge, interests, and experiences they bring.

Listen to what they identify as useful rather than assuming that your program already has the right approach.

Make participation accessible through appropriate:

• Physical access
• Language access
• Transportation
• Childcare
• Technology
• Scheduling
• Communication formats

Recognize Contributions Specifically

Appreciation is often more meaningful when it identifies what a person contributed.

Rather than saying only, “Great job,” consider:

“Thank you for organizing the transportation schedule. It made it possible for several residents to participate who otherwise could not have attended.”

Or:

“Your questions helped us identify an accessibility problem we had missed.”

Specific recognition helps people understand why their contribution mattered.

Ask How People Prefer to Be Recognized

Not everyone enjoys public recognition.

Some people appreciate being thanked during a meeting or community event. Others prefer a private message, handwritten note, email, or no formal recognition at all.

When possible, ask people what they prefer.

Preferences can be influenced by personality, culture, disability, professional role, privacy concerns, organizational norms, or many other factors.

Do not assume a person's preference solely from their race, ethnicity, nationality, age, religion, or other identity.

Use Images and Stories with Consent

Photographs, videos, stories, and social media posts can be useful for recognizing community work.

Before sharing them:

• Obtain meaningful consent
• Explain where the material will appear
• Respect requests for privacy
• Avoid revealing sensitive information
• Do not assume permission given for one use applies to all future uses

People should be able to participate fully in a program without agreeing to appear in promotional materials.

Recognize Less Visible Work

Some contributions receive attention more easily than others.

Public speakers and leaders may be highly visible while people responsible for transportation, translation, childcare, setup, food preparation, administration, data entry, cleanup, relationship-building, or informal support receive less recognition.

Consider whose labor may be overlooked.

Recognize Groups as Well as Individuals

When an accomplishment results from shared work, recognition should reflect that.

Excessive focus on one highly visible leader can obscure the contributions of staff, volunteers, residents, partner organizations, and others.

Ask who contributed and how.

Celebrate Accomplishments

Community groups may celebrate milestones through:

• Shared meals
• Community events
• Letters or messages of appreciation
• Certificates
• Art or storytelling
• Public acknowledgment
• Informal gatherings

Celebration should be accessible and appropriate to the people involved.

Recognition also does not always require spending money. Sometimes a specific personal acknowledgment is more meaningful than a gift or award.

Evaluate Alongside Appreciation

Appreciating what went well should not prevent a group from asking what did not work.

After a project or activity, consider asking:

• What worked well?
• What did participants value?
• What problems occurred?
• Who benefited?
• Who may have been excluded?
• What should change next time?

Appreciative Inquiry can be one useful approach, but it should not prevent people from naming harm, failure, dissatisfaction, or unmet needs.

When You Are New to a Community

Community workers sometimes enter communities where they have few existing relationships.

Begin with humility and learning rather than assuming that appreciation or goodwill alone will create trust.

Useful steps include:

• Learn the community's history
• Identify formal and informal leaders
• Ask residents what work is already underway
• Learn which organizations are already trusted
• Ask what residents see as strengths and priorities
• Be transparent about your role and resources
• Avoid promising outcomes you cannot deliver
• Support existing community leadership rather than unnecessarily creating parallel structures

Appreciation can be part of this process, but trust develops through consistent behavior over time.

Gratitude During Crisis or Hardship

Gratitude practices require special care during crises, grief, violence, discrimination, disaster, serious illness, displacement, or other difficult circumstances.

Some people may find reflection on supportive relationships or meaningful experiences helpful.

Others may find gratitude exercises invalidating, intrusive, or inappropriate at that moment.

Do not require people facing a crisis to state what they are grateful for.

Avoid implying that gratitude should replace:

• Grief
• Anger
• Safety planning
• Emergency assistance
• Accountability
• Advocacy
• Professional support

A more appropriate invitation might be:

“Would it be useful to reflect on people, resources, or relationships that are supporting you right now?”

Participation should remain voluntary.

Developing Gratitude and Appreciation

People can experiment with practices that help them notice what they value.

These practices are optional and should not be presented as requirements for emotional health or community effectiveness.

Reflection

A person might occasionally reflect on:

• Something that went well
• Someone whose contribution mattered
• A resource that helped
• Something learned from a recent experience
• An aspect of the community they value

Journaling

Some people enjoy writing down experiences, relationships, or resources they appreciate.

A journal might include details such as:

“I appreciated being able to spend time outdoors today.”

Or:

“I appreciated that my coworker took time to explain a difficult problem.”

There is no required number of entries and no need to practice gratitude every day.

Self-Appreciation

People may also benefit from recognizing their own effort, skills, growth, or persistence.

This might involve asking:

• What did I handle well?
• What did I learn?
• What effort did I make?
• What contribution am I proud of?

Self-appreciation should not be confused with avoiding responsibility for mistakes.

Meditation, Prayer, and Other Reflective Practices

Some people connect gratitude with prayer, meditation, spiritual reflection, breathing exercises, time in nature, music, art, or another practice.

Others do not.

These practices should be voluntary in community and organizational settings.

Avoid presenting a particular spiritual practice as universally appropriate or scientifically necessary.

Savoring Positive Experiences

Some people find it useful to spend a little more time noticing an enjoyable or meaningful experience rather than immediately moving on.

This may increase awareness of experiences a person values.

It should not be described as attracting more positive events or guaranteeing better emotional outcomes.

Developing Appreciation in Groups

Groups can create opportunities to recognize contributions without requiring participants to perform gratitude.

For example, a meeting might occasionally include:

• Recognition of completed work
• A brief review of progress
• Appreciation for a partner organization
• Recognition of less visible contributions

Participation in personal gratitude-sharing should be optional.

Some people may prefer to focus directly on the meeting's purpose rather than discuss personal feelings or experiences.

Creating a Welcoming Environment

Appreciation is easier to express in an environment where people feel respected and able to participate.

Consider:

• Accessibility of the room
• Seating
• Interpretation and translation
• Captioning
• Lighting and sound
• Dietary needs
• Water and refreshments
• Transportation
• Childcare
• Remote participation

Do not assume that bright colors, decorations, food, physical greetings, or other forms of welcome will appeal to everyone.

Ask participants what would make the setting comfortable and accessible.

Collective Expressions of Gratitude and Appreciation

Communities around the world have celebrations connected with harvests, ancestors, religious traditions, seasons, historical events, family relationships, and community accomplishments.

These traditions can provide opportunities for collective appreciation, connection, and remembrance.

Avoid treating a national, ethnic, or religious population as though everyone within it celebrates a tradition in the same way.

When describing a cultural celebration:

• Identify the specific community or tradition
• Verify the description with reliable or community-based sources
• Recognize variation within the community
• Avoid presenting a practice as exotic or representative of an entire culture

Community celebrations can also be newly created around local accomplishments, arts, seasons, neighborhood history, service, or other shared interests.

Challenges, Issues, and Questions

Forced Gratitude

Gratitude should not be required.

People should not be pressured to express thanks for:

• Basic rights
• Services to which they are entitled
• Reasonable workplace conditions
• Accessibility accommodations
• Assistance provided after harm caused by an institution

People receiving services should not have to demonstrate gratitude in order to be considered cooperative, deserving, or successful.

Gratitude and Abuse or Harm

Gratitude should never be used to pressure someone to remain in an abusive, exploitative, discriminatory, or unsafe situation.

A person may appreciate some aspects of a relationship or organization while still deciding that boundaries, reporting, advocacy, separation, or other action is necessary.

Appreciation for a person's past contribution does not excuse current harmful behavior.

Gratitude and Avoidance

Focusing only on what is positive can prevent organizations from recognizing serious problems.

A group should be able to appreciate accomplishments while also discussing:

• Failure
• Conflict
• Discrimination
• Poor performance
• Harm
• Dissatisfaction
• Unmet needs

Gratitude and critical evaluation can coexist.

Appreciation Should Not Replace Compensation

Recognition is not payment.

Employees should not be told that meaningful work, community impact, gratitude from participants, or public recognition makes inadequate compensation acceptable.

Community organizations with limited resources may face real budget constraints, but those constraints should be discussed transparently rather than reframed as opportunities for workers to be grateful.

Recognition and Fairness

Appreciation programs can create problems if recognition repeatedly goes to the same visible people.

Consider:

• Who receives recognition?
• What types of work are noticed?
• Who performs less visible labor?
• Are standards for awards or recognition clear?
• Are people being recognized differently because of favoritism or bias?

Gratitude and Power

Gratitude can operate differently when one person controls another person's employment, funding, services, housing, grades, immigration support, or access to resources.

A person in a less powerful position may express gratitude because they believe it is expected or strategically necessary.

Leaders should therefore avoid interpreting expressions of thanks as proof that a program, policy, or relationship is working well.

Use independent evaluation and provide safe ways for people to offer criticism.

Receiving Appreciation

People also differ in how comfortable they are receiving praise.

Some enjoy public recognition. Others may feel embarrassed or prefer a private acknowledgment.

There is no need to teach everyone to enjoy receiving praise.

Respect people's preferences.

Appreciation and Professional Judgment

Positive feedback can influence judgment.

Community builders should avoid treating praise, public enthusiasm, donor approval, or participant gratitude as sufficient evidence that a project is effective.

Evaluation should also examine:

• Outcomes
• Sustainability
• Costs
• Unintended effects
• Community priorities
• Equity

A Lesson About Appreciation and Due Diligence

One contributor describes participating in an international community project in the Niger Delta.

The visiting organization worked with local partners to develop a library. Community enthusiasm and appreciation were strong, and the project initially appeared successful.

Over time, however, serious challenges became clear. The library was difficult to sustain, some resources did not fit the local context, changes in government support affected operations, and the location presented access concerns for surrounding communities.

The larger lesson is important:

Community enthusiasm and gratitude are not substitutes for shared planning, feasibility assessment, long-term sustainability, evaluation, and local control.

Outside organizations should not assume that a positive response proves that their intervention is appropriate.

Projects should be developed through meaningful community leadership and should examine:

• Who identified the need?
• Who controls the project?
• Who will maintain it?
• What resources will be required over time?
• Who will be able to access it?
• What unintended effects could occur?
• What happens if funding or leadership changes?

Cultural Context and Individual Preference

Gratitude and recognition are expressed differently across families, communities, organizations, cultures, and individuals.

Avoid broad claims such as saying that “Asian cultures” or “Indigenous cultures” generally dislike public recognition.

Practices vary within every population.

Instead:

• Ask people how they prefer to be recognized
• Learn relevant organizational and community norms
• Consult community members rather than relying on cultural stereotypes
• Provide options for public and private recognition

Authenticity

Appreciation should be sincere.

Do not invent positive statements because an organization expects everyone to express gratitude.

At the same time, authenticity involves more than whether an expression “feels” sincere to the person giving it.

Consider whether it is:

• Accurate
• Appropriate
• Respectful
• Wanted
• Free from manipulation

Appreciation and Organizational Accountability

Public appreciation can sometimes reveal that a program, employee, community institution, or service is highly valued.

That information may be relevant when organizations make decisions about budgets, staffing, programs, or priorities.

But appreciation alone should not determine those decisions.

Organizations should also consider evidence, community need, equity, effectiveness, financial sustainability, legal responsibilities, and strategic priorities.

Employees should not be encouraged to violate professional, safety, privacy, or ethical requirements simply because a community member appreciates the action.

Questions for Reflection

• Who receives recognition in our organization, and who tends to be overlooked?
• Do people have choices about whether recognition is public or private?
• Are people receiving services ever expected to demonstrate gratitude?
• Are we using appreciation to avoid discussing pay, workload, discrimination, or other problems?
• Can people criticize the organization without appearing “ungrateful”?
• Are cultural assumptions shaping how we recognize people?
• Are we recognizing people for visible accomplishments while overlooking less visible labor?
• Does our recognition accurately reflect shared work?
• Are gratitude activities voluntary?
• Are we evaluating our work independently of the praise we receive?

In Summary

Gratitude and appreciation can be valuable parts of community life.

They can help people recognize contributions, reflect on relationships, celebrate accomplishments, and communicate that someone's work or presence matters.

Their effects are not automatic. Appreciation does not by itself create trust, participation, resilience, innovation, or successful programs.

Effective community work also requires adequate resources, fair procedures, accessibility, evidence, accountability, and meaningful participation.

Gratitude should remain voluntary. People experiencing crisis, grief, discrimination, abuse, poverty, illness, or other hardship should not be pressured to identify something positive before their concerns are taken seriously.

People receiving services do not owe gratitude to organizations for meeting basic needs, honoring rights, providing accommodations, or delivering services they are entitled to receive.

Appreciation should not replace compensation, reasonable workloads, ethical leadership, or organizational change.

Recognition should also respect individual preferences. Some people value public acknowledgment; others prefer private appreciation or little formal recognition.

Cultural context matters, but community builders should avoid predicting people's preferences from broad racial, ethnic, national, religious, or cultural categories.

Gratitude can coexist with criticism. A person can appreciate an organization while identifying serious problems within it. A team can celebrate progress while acknowledging failure. A community can value a program while still asking whether it is effective or equitable.

Finally, gratitude is most constructive when it accompanies rather than replaces community voice and accountability.

The goal is not to create communities in which everyone feels grateful all the time. It is to create communities in which people's contributions are recognized, relationships are respected, criticism remains possible, and appreciation is expressed freely rather than expected.

Contributors

Suzanne B. Hale

Mary Ella Keblusek

Editor

Bill Berkowitz

Tool #1: Appreciative Inquiry

Appreciative Inquiry (or AI) is a participatory strategy where large numbers of people – citizens, employees, stakeholders, or sometimes entire organizations – are asked very specific questions. People come together to answer these questions by sharing their personal stories and values about what they appreciate within their workplace or community. The resulting heartfelt conversations and sharing of stories are used to guide, inform, and create improvements and new directions for the group to pursue.

Some examples: showing gratitude or appreciation to a team of family caregivers, to members of a youth basketball team, to an organization excelling in community service, to neighbors who have beautified a public park, or to businesses that have sponsored community events. Wherever change or innovation is called for, an Appreciative Inquiry strategy can apply.

A fundamental principle of Appreciative Inquiry is that building upon what is already working, and asking direct questions about what people appreciate, fuels constructive change. The momentum for change comes about through affirmative communications that create positive emotion, social bonding, and program momentum.

By offering stakeholders a direct role and an influential voice to “dream and design,” Appreciative Inquiry builds upon the informed and sustained vision, experience, and commitment of its members. This support and engagement is particularly important during times of change, crisis, or vulnerability. Appreciative Inquiry, both because of its participatory nature and because of its consistent focus on what is beneficial and worthwhile, is particularly effective at guiding and creating positive, sustainable results.

This approach stands in contrast to “problem solving,” where groups are invited to explore the nature of problems, and to solve them. Appreciative Inquiry does not elaborate upon problems, or what is wrong – instead, it elaborates, appreciates, and invokes positive action, seeking to build forward, towards the good. (For an in-depth look, visit this Appreciative Inquiry link at AI Commons.)

Tool #2: Appreciative Assessment

Appreciative Assessment (or AA) is another capacity-building strategy built upon appreciation. In using it, appreciation is directed toward the skills one has, as well as the skills that one is developing. During the Appreciative Assessment process, learners are taught, guided, and challenged to appreciate the growth and application of their own skills. Using AA to bridge a personal strength into a new area of learning creates momentum and confidence. In this way, AA shines a light on the present abilities and emerging future capacities of its students.

As one case in point, Mary-Anne Neal,  an Associate Faculty member of Royal Roads University in Victoria, British Columbia, teaches school principals to use AA. She has created a table, below, which offers clear examples of the language of Appreciative Assessment.

Some Examples of Appreciative Assessment in Action

Can you see how the questions in the table can initiate discussion and validate a student’s learning experience? They open a discussion, rather than closing one down in the name of exclusive authority. Actually, Appreciative Assessment shares the authority of learning, allowing self-assessment and the self-awareness of the learners themselves, to guide and nourish their learning process.

Students, or any community learners, also benefit from ongoing feedback about their learning. Here are some examples of techniques through which students can start to recognize and build their own skills:

• Projects
• Self- and peer assessments
• Portfolios
• Holistic rating scales
• Observations
• Student-composed questions

By incorporating some of these examples, teachers may benefit from using Appreciative Assessment in training and capacity development. Learners can come to see themselves as strong, capable, and independent. This can be especially useful for people of any age, who may have experienced consistent barriers to education.

Ultimately, when learners and community members see themselves and their evolving skills with appreciation, then levels of confidence, engagement, motivation, and achievement are enhanced. This is essential for independent learning and thinking. In addition, with an appreciative assessment of their own skills, learners are able to enrich their productivity. In this way, AA enlivens participation, and enthusiasm within community, both of which are likely to lead to greater accomplishment.

Or as Mary-Ann Neal concludes: “Appreciative assessment reaffirms the power of relationships to motivate, inspire, and ignite passion for learning. It facilitates authentic dialogue between teacher and learner, thus engaging the student, strengthening the learning experience, and perhaps illuminating otherwise overlooked aptitudes.”

(Please see this Appreciative Assessment link for a longer article with more strategies and information.)

Tool #3: 90-Day Gratitude Journal

The 90-Day Gratitude Journal is a tool to help individuals build a gratitude habit in their daily lives. Gratitude habits have been shown to increase happiness, self-esteem, and help individuals conquer personal challenges. This document walks through a step-by-step approach to build a habit of gratitude journaling for at least 90 days.

 

This and other sections in the Tool Box chapter on Spirituality and Community Building (Chapter 28) have been written with the support and contributions of experts connected with the Charter for Compassion. For more information about the Charter and its work, visit www.charterforcompassion.org.

Introduction

Mercy is one way of describing a compassionate response to wrongdoing, suffering, conflict, or another person's vulnerability.

Different religious, cultural, philosophical, legal, and secular traditions understand mercy differently. In some settings, mercy refers specifically to a person with authority choosing not to impose the full punishment available to them. In others, it describes compassion expressed through action.

For community-building purposes, this section uses mercy broadly to mean responding to harm or need with compassion while also considering safety, rights, responsibility, accountability, and appropriate repair.

Mercy should not mean ignoring harm, excusing misconduct, requiring forgiveness, overlooking unequal power, or denying people consequences or protections provided by law or organizational policy.

Mercy can complement justice, accountability, and repair. It should not be used to replace them when they are necessary.

Community builders may find the concept useful when deciding how to respond to mistakes, conflict, suffering, wrongdoing, or situations in which people need assistance.

The aim is not to establish mercy as the answer to every conflict. It is to consider when compassionate responses can reduce harm while respecting the rights and choices of everyone involved.

Mercy, Compassion, and Justice

Mercy and compassion overlap, but they are not identical.

Compassion involves recognizing another person's suffering or difficulty and responding with concern.

Mercy often arises when a person or institution has some ability to impose consequences, withhold assistance, or otherwise affect another person's circumstances.

That difference matters because mercy can involve power.

Community builders should therefore ask:

• Who has decision-making authority?
• Who experienced harm?
• Who is responsible for the harm?
• What rights or protections apply?
• What accountability is appropriate?
• What repair is possible?
• What response reduces rather than increases harm?

Basic rights, disability accommodations, due process, safety, fair treatment, and services to which people are entitled should not be described as acts of mercy.

Part I: Understanding Mercy

Possible Benefits of a Merciful Approach

A compassionate and accountable response to conflict may help people:

• Understand what happened
• Reduce unnecessary escalation
• Protect people from further harm
• Take responsibility for their own actions
• Identify appropriate repair
• Establish clearer boundaries
• Rebuild some forms of trust when participants want to do so
• Improve policies or practices that contributed to the problem

These outcomes are possible rather than guaranteed.

Compassion alone cannot resolve every conflict, and a warm relationship should not substitute for formal accountability when serious harm has occurred.

Mercy in Religious, Cultural, and Secular Traditions

Teachings related to mercy, compassion, forgiveness, restraint, generosity, accountability, and care appear in many religious and philosophical traditions.

No single tradition speaks for all cultures or communities, and mercy should not be described as having one universal meaning.

Some people understand mercy through faith. Others understand similar values through human rights, secular ethics, restorative practice, cultural traditions, professional responsibility, or personal conviction.

Community programs should make room for those differences.

A Working Definition

In this section, a merciful community response has three practical elements:

• Understanding: gathering enough information to understand what happened, who was affected, and what conditions contributed to the situation.
• Accountability: identifying responsibility and determining what obligations follow from it.
• Repair: taking appropriate steps to address harm and reduce the likelihood that it will happen again.

Forgiveness may also be important to some people, but it is personal and voluntary rather than a required part of mercy.

1. Seek Understanding

Understanding can help community members respond more accurately to conflict or harm.

This may involve:

• Establishing what happened
• Distinguishing facts from assumptions
• Listening to people directly affected
• Considering context
• Identifying relevant policies or laws
• Understanding differences in power
• Considering previous incidents or patterns

Understanding another person's circumstances does not require agreeing with their behavior or treating every perspective as equally accurate.

Some claims can be supported by evidence while others cannot. Some people may also bear substantially more responsibility for a harm than others.

Avoid creating false equivalence simply because several perspectives exist.

Listen Carefully

Listening can improve understanding when people have a meaningful opportunity to explain their experiences.

Useful practices include:

• Allow people enough time to speak
• Ask clarifying questions
• Summarize what you believe you heard
• Allow the speaker to correct your interpretation
• Avoid assuming that body language reveals what a person is thinking
• Recognize language, disability, cultural, and communication differences

Eye contact, posture, speech rate, facial expressions, and physical distance vary across people, disabilities, cultures, and situations.

Treat nonverbal behavior as information to consider rather than proof of another person's emotional state or intentions.

Question Assumptions

Community builders can ask:

• What do I know?
• What am I assuming?
• What evidence supports my conclusion?
• What information may be missing?
• Who has not yet been heard?
• How might my own role or interests affect my interpretation?

Reflection can be useful, but people should not be encouraged to reinterpret clear misconduct simply in order to reach a more positive conclusion.

2. Forgiveness Is Optional

Some people experience forgiveness as spiritually, emotionally, or relationally important.

Others do not.

Forgiveness can mean different things, including reducing a desire for retaliation, changing one's relationship to a painful event, or deciding that resentment will no longer shape one's life.

Forgiveness does not necessarily mean:

• Excusing harmful behavior
• Forgetting what happened
• Restoring trust
• Reestablishing a relationship
• Ending legal or organizational accountability
• Giving up boundaries
• No longer feeling anger, grief, or fear

People can heal, pursue justice, establish boundaries, and participate in community life without forgiving someone who harmed them.

No community program, faith leader, facilitator, employer, family member, or institution should require forgiveness as proof of healing, compassion, reconciliation, or good character.

Forgiveness and Reconciliation Are Different

A person may forgive without reconciling.

People may also negotiate, coexist, cooperate, or participate in a community process without personally forgiving one another.

Reconciliation involves decisions about relationships and social conditions. Forgiveness remains an individual choice.

3. Practice Accountability and Repair

Mercy is most useful when compassion is paired with responsibility.

Accountability may involve:

• Naming the behavior that caused harm
• Acknowledging its effects
• Accepting responsibility
• Apologizing when appropriate
• Making restitution
• Changing behavior
• Changing policies or procedures
• Establishing safeguards
• Following legal or professional requirements

An apology may be meaningful, but it does not automatically repair harm.

The person harmed determines whether an apology is meaningful to them and whether they want any future relationship.

Consequences and Mercy

Mercy should not be defined simply as avoiding punishment.

Some harmful behavior requires consequences to protect people, maintain professional standards, enforce rights, or reduce the likelihood of recurrence.

A compassionate process can still ask whether consequences are proportionate, effective, fair, and consistent with the goals of safety and accountability.

Depending on the situation, appropriate responses may include:

• Restitution
• Loss of particular responsibilities
• Supervision
• Required training
• Formal discipline
• Legal consequences
• Separation from a program or organization
• Restorative processes

Mercy and consequences are therefore not necessarily opposites.

Part II: Developing Capacities for Compassionate and Accountable Action

Reflection and Emotional Awareness

People may find it useful to notice how emotions influence their responses during conflict.

Possible practices include:

• Taking a brief pause
• Breathing slowly
• Journaling
• Prayer
• Meditation
• Walking
• Talking with someone trusted
• Professional counseling

These practices are optional.

They should not be presented as scientifically proven ways to release trauma, clear emotional pain, guarantee forgiveness, or produce merciful behavior.

Mindfulness and Contemplative Practices

Mindfulness may help some people notice thoughts, feelings, and reactions before acting on them.

Community organizations should not make meditation or contemplative exercises mandatory.

Some people – including some people with histories of trauma – may find inward-focused exercises uncomfortable.

Provide alternatives and allow people to decide whether a practice is useful to them.

Avoid Unsupported Health Claims

Compassion, kindness, social connection, and mindfulness have all been studied in relation to well-being.

However, community materials should not claim that kind behavior prevents heart attacks or strokes, boosts immune function, extends marriages, or produces other specific health effects without strong and appropriately presented evidence.

The case for treating people with compassion does not depend on proving medical benefits to the person acting compassionately.

Respond to Emotions Without Requiring Emotional Disclosure

People involved in conflict may experience anger, grief, fear, shame, frustration, numbness, or other emotions.

Facilitators can acknowledge those emotions without requiring participants to:

• Cry
• Relive traumatic experiences
• Disclose private information
• Forgive
• Empathize with the person who harmed them
• Complete a particular emotional sequence

There is no universal process through which painful emotions must be “discharged” before clear thinking or healing can occur.

Self-Forgiveness and Responsibility

People who have caused harm may struggle with guilt, shame, or regret.

Self-forgiveness can be useful when it helps a person accept responsibility without becoming permanently defined by a past action.

It should not become a way to bypass accountability.

A constructive process may include:

• Acknowledging what happened
• Understanding its impact
• Making appropriate repair
• Changing future behavior
• Accepting consequences
• Seeking professional support if needed

Boundaries Are Compatible with Mercy

Compassion does not require unlimited access to another person.

People may need boundaries around:

• Physical contact
• Conversation
• Personal information
• Time
• Money
• Home or workplace access
• Future communication

Boundaries may be stated directly.

It can be appropriate to say, for example:

“We need everyone to stop shouting so that the meeting can continue.”

Or:

“That language violates our harassment policy, and it needs to stop.”

Compassionate communication does not require avoiding clear statements about harmful behavior.

Responding to Threats or Violence

When someone threatens or attempts violence, immediate safety takes priority over dialogue, forgiveness, or relationship-building.

Community workers should follow their organization's safety procedures and seek trained assistance when needed.

Depending on the circumstances, this may involve:

• Creating distance
• Helping others leave the area
• Contacting trained security, crisis-response personnel, or emergency services
• Following established de-escalation procedures
• Avoiding unnecessary confrontation when safe to do so

Physical restraint should be used only by appropriately trained people acting within applicable policy and law.

A general community-building resource should not provide improvised physical-restraint instructions.

Listening Does Not Eliminate Accountability

It may be useful to understand the needs or circumstances associated with harmful behavior.

Understanding those circumstances does not excuse the behavior.

A person's unmet needs should not become the responsibility of the person they threatened, abused, harassed, or harmed.

Community Responsibility

Community members and institutions can contribute to conditions that reduce harm.

Depending on the issue, this may involve:

• Accessible mental-health and substance-use services
• Violence-prevention programs
• Housing
• Education
• Employment opportunities
• Anti-discrimination policies
• Effective complaint systems
• Community-based support

Shared community responsibility should not erase individual or institutional responsibility for specific harms.

Restorative Practices and Mercy

Restorative justice is one possible framework for responding to harm.

Restorative practices generally focus on:

• What happened
• Who was affected
• What responsibility exists
• What people need
• What repair is possible
• How recurrence can be reduced

Restorative justice should not be described simply as mercy replacing punishment.

It can itself involve demanding forms of accountability.

Participation should consider:

• Voluntary and informed participation
• Safety
• Power differences
• Legal rights
• The seriousness of the harm
• Accessibility
• Trained facilitation
• Follow-up

The person harmed should not be required to meet, forgive, empathize with, or reconcile with the person responsible.

Accountability and Reintegration

People who have caused harm should not automatically be defined forever by the worst thing they have done.

In appropriate circumstances, reintegration can follow accountability, behavioral change, and appropriate safeguards.

This may be especially relevant in schools, justice settings, workplaces, families, and community organizations.

Reintegration is not the same as restoring every previous role or relationship.

The safety and rights of people harmed remain important.

Mercy in Everyday Community Life

Compassionate and accountable practices can begin in everyday relationships.

Community builders can:

• Listen carefully
• Ask before assuming
• Recognize when they made a mistake
• Apologize specifically
• Make repair where possible
• Respect boundaries
• Challenge dehumanizing language
• Help people access needed resources
• Address policies that repeatedly produce harm

Balancing Care for Others with Personal Limits

Community workers may care deeply about problems that are larger than any one person's capacity to solve.

Mercy does not require continual personal sacrifice.

Sustainable community work may require:

• Boundaries
• Shared responsibility
• Adequate staffing
• Fair compensation
• Rest
• Professional support
• Realistic goals

Part III: Communication Methods

Communication methods can help people organize difficult conversations, but no technique guarantees understanding, forgiveness, reconciliation, or resolution.

Select a method according to the issue, people involved, power differences, safety concerns, time available, and desired outcome.

Active Listening

A simple active-listening process might include:

1. One person explains a point.
2. The listener summarizes what they understood.
3. The speaker clarifies if necessary.
4. The listener asks whether there is more the speaker wants understood.
5. The participants change roles when appropriate.

Participants should not be expected to interpret another person's breathing, posture, facial expression, or other body language as evidence of a particular feeling.

Nonviolent Communication

Nonviolent Communication is one structured communication approach that emphasizes observations, feelings, needs, and requests.

Some people find this framework useful.

It should not be treated as the only compassionate way to communicate or as appropriate for every conflict.

In situations involving abuse, discrimination, harassment, serious misconduct, or significant power differences, formal reporting, accountability, or protective measures may be more important than facilitated interpersonal dialogue.

Facilitated Circles

Circle processes can provide a structure in which people take turns speaking and listening.

Contemporary restorative circles and other facilitated circle methods may draw inspiration from several sources.

When a practice is derived from a particular Indigenous Nation or cultural tradition, identify that tradition accurately rather than referring broadly to “Native American” or “First Nations” practices.

Do not assume that any object passed around a group automatically becomes a traditional “talking stick.”

Communities can simply use a speaking object, turn-taking object, or another locally appropriate term unless they are intentionally working within a specific cultural tradition.

Appreciative Inquiry

Appreciative Inquiry can help groups examine strengths, successful experiences, and possibilities for the future.

It can be useful alongside other forms of assessment.

Do not require participants to identify something positive before they are allowed to discuss harm, discrimination, failure, or dissatisfaction.

Open Space and Other Participatory Methods

Open Space, World Café, small-group discussions, deliberative forums, and other participatory approaches can help groups organize conversation.

Each approach has advantages and limitations.

Consider:

• Accessibility
• Language
• Time
• Childcare
• Transportation
• Technology
• Power differences
• How decisions will actually be made

Participatory discussion should connect with real decision-making authority whenever possible.

Cultural Traditions and Community Practices

Cultural and religious traditions can offer valuable approaches to compassion, accountability, dialogue, and repair.

Use these practices carefully.

Avoid presenting a practice from Hawaiʻi, a First Nation, a Tribal Nation, Buddhism, Christianity, Islam, or another tradition as though it were a universal community-building technique.

When including a culturally specific practice:

• Identify its community or tradition accurately
• Use credible sources
• Explain its context
• Avoid claiming clinical or spiritual effects beyond what is supported
• Respect community authority over the practice

Ho'oponopono

Ho'oponopono is a Hawaiian tradition concerned with setting relationships right and addressing conflict within particular cultural and family contexts.

Popularized four-line versions circulating outside Hawaiʻi should not be presented as though they represent the entire tradition or as methods that can heal another person's memories or circumstances at a distance.

If Ho'oponopono is retained as an example, describe its Hawaiian context accurately and distinguish traditional practices from later adaptations.

Peer Support and Counseling

Peer-support practices can be valuable, but they should not be described as substitutes for mental-health treatment.

Community members experiencing serious depression, trauma, suicidality, substance-use concerns, or other mental-health needs may benefit from qualified professional support.

Mercy in Digital Communication

Online communication can support community connection while also creating challenges involving misinformation, harassment, rapid escalation, impersonation, and automated content.

Useful practices include:

• Verify information before sharing it
• Distinguish disagreement from harassment or threats
• Avoid amplifying dehumanizing content
• Correct misinformation when appropriate
• Protect privacy
• Use moderation and reporting systems when needed

Compassion does not require continuing online interaction with someone who is abusive or threatening.

Setting the Stage for Compassionate Community Processes

Before convening a difficult conversation, consider:

• Safety: Can people participate without being exposed to preventable harm?
• Accessibility: Are physical, sensory, language, communication, transportation, and childcare needs addressed?
• Power: Do some participants have authority over the employment, housing, services, legal status, education, or safety of others?
• Participation: Are the people most affected meaningfully involved?
• Purpose: Is the goal understanding, decision-making, accountability, repair, planning, or something else?
• Decision-making: Who will determine what happens after the conversation?
• Support: Do participants have access to advocates, interpreters, facilitators, or other support when needed?

Challenges and Limits of Mercy

Mercy Can Reinforce Unequal Power

The language of mercy can imply that one person possesses the power to grant another relief.

In situations involving rights, entitlements, or institutional obligations, language such as justice, fairness, accountability, or repair may be more appropriate.

Mercy Can Be Used to Avoid Accountability

Calls for compassion, understanding, or forgiveness can sometimes be used to discourage reporting or to protect a person or institution from consequences.

Community builders should ask:

• Who benefits from calling for mercy?
• Is anyone being pressured to remain silent?
• Has the harm stopped?
• Has responsibility been acknowledged?
• Has meaningful repair occurred?

Understanding Is Not Agreement

Community builders can seek to understand why harmful behavior occurred without agreeing that it was justified.

Understanding should inform accountability rather than replace it.

Mercy Should Not Require Forgiveness

People experiencing harm should not be characterized as vindictive, self-righteous, emotionally blocked, or unwilling to heal if they do not forgive.

Forgiveness remains theirs to define and choose.

Compassion Does Not Require Neutrality

Some conflicts involve violations of rights, abuse, discrimination, corruption, or clear misconduct.

Treating everyone with dignity does not require pretending that every side has equal responsibility.

Not Every Conflict Needs Reconciliation

Sometimes the appropriate outcome is:

• A firm boundary
• Separation
• Formal discipline
• Legal action
• Institutional reform
• Safe coexistence without a restored relationship

Questions for Reflection

• What does mercy mean to the people involved?
• Would another term such as compassion, accountability, repair, or restorative practice be clearer?
• Who has power in this situation?
• What rights or protections apply?
• Has the harm stopped?
• Is anyone being pressured to forgive or reconcile?
• What accountability is needed?
• What repair is possible?
• What needs to change so that the harm is less likely to recur?
• Are community members directly affected by the issue helping determine the response?

In Summary

Mercy can be a useful way to think about compassionate responses to suffering, wrongdoing, conflict, and human vulnerability.

In community work, mercy is most constructive when it operates alongside safety, rights, accountability, appropriate consequences, and meaningful repair.

Understanding matters, but understanding does not mean agreement or excuse.

Forgiveness may be deeply important to some people, but it is personal and voluntary. No one should be required to forgive in order to heal, participate in community life, receive support, or be considered compassionate.

Accountability means more than remorse. It may require acknowledgment, restitution, changed behavior, safeguards, organizational action, or formal consequences.

Restorative practices may provide useful alternatives or complements to conventional responses to harm, but they should be voluntary, appropriately facilitated, attentive to power differences, and focused on responsibility and repair rather than forgiveness.

Community builders should also be cautious when drawing practices from religious or Indigenous traditions. Cultural practices should be accurately attributed and understood in context rather than generalized or converted into universal techniques.

Reflection, mindfulness, prayer, movement, art, and other practices may help some people approach conflict more deliberately. They should remain optional and should not be presented as substitutes for professional care or as scientifically proven ways to heal trauma.

When there is an immediate threat of violence, safety comes first. Community builders should follow trained procedures rather than assuming compassionate communication alone will resolve the danger.

Finally, mercy should not make injustice harder to name. A compassionate community is not one that eliminates consequences or asks people who were harmed to soften their response. It is one that treats people with dignity while taking harm seriously, protecting those at risk, requiring responsibility, and creating meaningful opportunities for repair and change.

Contributors

Paula Maas

Teresa Cowan Jones

Editor

Bill Berkowitz