Formulario de búsqueda

Image of Forgiveness and Reconciliation.

 

Estas y otras secciones en el capítulo de la Caja de Herramientas sobre Espiritualidad y Construcción de Comunidad (Capítulo 28) han sido escritas con el apoyo y contribuciones de expertos conectados con la Carta por la Compasión. Para más información acerca de la Carta y sus actividades, visite www.charterforcompassion.org.

Introducción

El perdón y la reconciliación pueden ocurrir en diferentes esferas de la experiencia humana. Estas esferas incluyen los niveles individual, comunitario, nacional y transnacional. En esta sección de la Caja de Herramientas de la Comunidad exploraremos estos aspectos comunes pero complicados de nuestra existencia humana. También describiremos la importancia para el bienestar personal y comunitario. E ilustraremos con experiencia de la vida real, cómo podrían aplicarse de manera positiva. La igual forma de curar y fortalecer tanto a las personas como a las comunidades.

En cualquier discusión sobre el perdón y la reconciliación, es importante hacer una distinción entre los dos antes de analizar cada uno de ellos con mayor detalle. Por un lado, el perdón no significa necesariamente reconciliarse con el malhechor. Puede haber buenas razones por las que no desee reconciliarse. La reconciliación es una opción adicional. Por el otro lado, es casi imposible reconciliarse con alguien a quien no has ido de alguna manera a perdonar.

Comenzamos con algunas reflexiones generales sobre el perdón y la reconciliación, y su lugar en el mundo espiritual y comunitario.

El perdón es tanto un proceso como una decisión, y puede ser tanto intrapersonal como interpersonal. Es un concepto complejo y enigmático, difícil de explicar porque puede aplicarse de diferentes maneras a diferentes situaciones; no todo el mundo lo experimenta de la misma manera. Para algunos, puede resultar en eliminar un daño personal que hace la vida más fácil; para otros, puede significar reconciliarse con un enemigo y poder volver a vivir uno al lado del otro.

  • Si está legislado o regulado de alguna manera, el perdón puede resultar lleno de dificultades. Como dijo Richard Wilson, cuya hermana fue asesinada en Burundi: "En Burundi, los políticos han utilizado la retórica del perdón para evitar la rendición de cuentas". De manera similar, John Braithwaite, un pionero del movimiento de Justicia Restaurativa, escribió: “El perdón es un regalo que las víctimas pueden dar. Destruimos su poder de ser un victima y como un regalo al convertirlo en un deber ". Esto significa que cualquier movimiento grupal hacia el perdón podría comenzar mejor con una narración individual, sin ninguna coerción para perdonar.

  • Sin embargo, los líderes comunitarios también deben comprender que si los miembros de la comunidad, incluidas las autoridades y los civiles, adoptan una actitud de perdón, esa puede ser una herramienta de la salud pública y de construcción comunitaria muy útil; múltiples estudios han demostrado que el perdón produce mejores resultados de salud, ayuda a mantener buenas relaciones y reduce la ansiedad (Exline et al, 2003; Luskin, 2002; Worthington y Scherer, 2004).

  • El perdón puede requerir renunciar a algo que era importante para usted, como renunciar a su indignación moral, su deseo de represalias o su apego a tener razón. Sin embargo, el perdón es útil para la construcción de una comunidad, porque las personas que perdonan tienden a ser más flexibles y menos seguras en sus expectativas, tanto en cómo será la vida como en cómo los tratarán los demás. Las personas que perdonan han optado por no perpetuar un agravio histórico; de alguna manera son capaces de pasar la página, soltarse de las garras del pasado y replantear su propia historia.

  • Aunque no existe un método establecido para enseñar el perdón, muchos académicos y profesionales han ideado procesos para que las personas exploren en sus propios viajes de perdón (Enright, 2001; Luskin, 2002; Tutu & Tutu, 2014). Persuadir a las personas que no tienen interés en esos procesos para que perdonen puede suponer una carga más para las víctimas. Pero en esa situación, lo que pueden hacer los constructores de comunidades es entrar en un proceso de reconciliación escuchando la historia y el dolor del “otro”, y luego comenzar a desarrollar empatía y comprensión.

  • La reconciliación en el contexto de la construcción de la comunidad asume una necesidad, una voluntad o un esfuerzo real hecho por parte de un individuo o un grupo de personas para vivir en paz con una persona u otro grupo que habían considerado sean sus adversarios en el pasado.

  • Sin embargo, admitir que el perdón puede ayudar a la reconciliación, no siempre es una condición para que ésta se desarrolle. Puede haber razones pragmáticas para que las comunidades tomen una decisión consciente de no buscar castigar o tomar represalias. Esta es una forma de "perdón" que puede conducir a la reconciliación, pero es diferente del perdón.

  • Así como una víctima puede perdonar a un perpetrador que está cumpliendo una sentencia de prisión pero aún ve la necesidad de que sea encarcelado, igualmente una víctima puede sentir resentimiento hacia el perpetrador pero ver el sentido práctico de no hacer nada al respecto para terminar un ciclo de violencia.

  • Por último, si bien el perdón puede considerarse un asunto privado, un proceso íntimo y visceral, reconciliarse con otros que le causaron daño a quienes usted lastimó es un gesto externo que se hace para volver a conectarse con los demás y renovar las relaciones. En este sentido, la reconciliación se encuentra en el corazón de la construcción y el mantenimiento de la paz en una comunidad, especialmente en la promoción de iniciativas de reconciliación local entre comunidades divididas y la reintegración de las personas liberadas de la prisión a la sociedad.

  • Con el tiempo, las personas pueden darse cuenta de que aferrarse al resentimiento tiene un costo (tanto personal como comunitario) y, por lo tanto, optan por liberar su amargura e ira. Solo entonces podrán comenzar a trabajar en formas de desarrollar planes para reparar el daño..

Con esta orientación en mente, pasamos a examinar algunas preguntas clave relacionadas con el perdón, la reconciliación y sus aplicaciones comunitarias.

¿Qué entendemos por perdón y reconciliación?

Perdón

Definición​

El perdón es la decisión basada en principios de renunciar a su derecho justificado de venganza; también requiere que el perdonador reconozca que el ofensor es "humano como yo".  Como ha escrito el filósofo y poeta británico David Whyte: "Es esa parte de nosotros herida ... que no olvida lo que ... hace del perdón un acto de compasión en lugar de un simple olvido". Después de una herida, dolor o atrocidad, el perdón puede potencialmente traer resolución y libertad. Es una forma práctica de evitar que el dolor del pasado defina el camino del futuro.

Categorías

El perdón a menudo se clasifica en dos formas distintas:

  • Perdón unilateral: Esto no requiere nada a cambio. Es un acto de generosidad por parte de la (s) víctima (s). Puede haber muchos motivos diferentes; por ejemplo, puede provenir de la compasión por un ofensor, el deseo de liberarse del dolor o simplemente un medio pragmático de seguir adelante.
  • Perdón bilateral: Se trata de un intercambio. Es una relación contractual entre personas o grupos, dependiente de la disculpa y el remordimiento. Suele estar ligado a la justicia, ya que implica el pago de una deuda social.

Es importante reconocer que si le pones demasiadas condiciones al perdón, puede volverse casi lo contrario, con características similares a ser vengativo.

Algunos puntos clave sobre el perdón​

  • Proceso: El perdón no es un solo gesto magnánimo en respuesta a una ofensa aislada, sino un proceso a largo plazo, fluido y en constante cambio en el que las personas trabajan para reparar relaciones o corazones rotos.
  • Reconocimiento: el perdón consiste en reconocer que la vida es complicada e impredecible, que todos somos seres humanos falibles capaces de equivocarnos. Requiere una perspectiva amplia.
  • Empatía: el perdón es más que simplemente aceptar o dejar ir, porque requiere cierto grado de empatía o compasión. Es la capacidad de ubicarse en la vida de otra persona (empatía) y actuar de acuerdo con esta conexión empática que siente hacia sus semejantes (compasión).
  • Reconciliación: el perdón es diferente de la reconciliación, que requiere algún tipo de proceso de paz y la unión en unidad de dos o más bandos anteriormente hostiles.

Es importante tener en cuenta que el perdón no excluye una respuesta apasionada o dolorosa al ser lastimado o presenciar cómo otros son lastimados. La ira, la tristeza, la rabia y la desesperación son parte del proceso y pueden ser la plataforma de lanzamiento para el perdón. Esencialmente, esto significa que no repetimos sin cesar las quejas y agravios del pasado; es más bien la capacidad de vivir con el dolor sin ser cautivo por él; significa no ser definido por aquellos que nos han lastimado y no ser quebrantados por nuestra propia victimización.

Temas comunes en el perdón​

Sería un error imponer una falsa uniformidad a perspectivas de perdón muy diversas. El perdón puede verse como un proceso cognitivo, una narrativa o viaje, una posición filosófica o una combinación de estos. Sin embargo, las definiciones de perdón han tendido a expresar algunos puntos en común. Sells y Hargrave (1998) realizaron una extensa revisión de la literatura de estudios empíricos y teóricos sobre el perdón. Descubrieron que cada definición o teoría del perdón que encontraron contenía cada uno de los siguientes principios subyacentes:

  • Hay una lesión o violación con dolor físico o emocional subsiguiente.
  • La violación resulta en una relación rota o fragmentada entre las partes.
  • Se detiene la perpetuación de la lesión.
  • Se persigue un proceso cognitivo en el que el evento o la acción dolorosa se comprende o reformula con un contexto más completo.
  • Hay una liberación o abandono de una emoción justificada y represalia relacionada con el evento.
  • Hay una regeneración de la relación.

​La regeneración no ocurre necesariamente, especialmente cuando no se puede comunicar con el agresor (por una variedad de razones). Pero los primeros cinco elementos, cuando se combinan, son buenos puntos de partida en una discusión sobre el proceso del perdón.

Reconciliación

Definición

La reconciliación se refiere a la restauración de relaciones fracturadas superando el dolor, el dolor y la ira. Es, como ha escrito Karen Broenus, "un proceso social que implica el reconocimiento mutuo del sufrimiento pasado y el cambio de actitudes y comportamientos destructivos en relaciones constructivas hacia una paz sostenible".

El camino hacia la reconciliación también se puede describir como un viaje de toda la vida que va en dos direcciones: hacia adentro, hacia el auto-descubrimiento y la reconciliación con el sufrimiento, y hacia afuera, hacia el reconocimiento y quizás el perdón de los demás. Es un ejercicio tanto intrapersonal como interpersonal, cada aspecto avanza cuanto más profundamente una persona descubre que la reconciliación es posible tanto dentro como fuera.

Algunos puntos clave sobre la reconciliación

La reconciliación puede verse como un proceso de cinco pasos, que incluyen:

  1. Desarrollar una visión compartida de una sociedad interdependiente y justa
  2. Reconocer y afrontar el pasado
  3. Construyendo relaciones positivas
  4. Facilitar un cambio cultural y de actitud significativo
  5. Permitir cambios sociales, económicos y políticos sustanciales.

La reconciliación también puede implicar la reestructuración de la identidad​.

Por lo general, esto también tiene elementos y pasos clave, que a menudo incluyen:

  1. Comprensión de la amenaza a la identidad de las personas
  2. Tratar de mover a las personas de una afiliación singular a una identidad múltiple; por ejemplo, de "Soy un serbio" a "Soy un serbio, un europeo, un activista de derechos civiles, un sindicalista ... etc."
  3. Deconstruir o reconstruir los marcos de identidad de un individuo
  4. Separación de identidades individuales y grupales
  5. Desmantelamiento de imágenes enemigas y tergiversaciones que demonizan al "otro"
  6. Buscando una visión o amenaza común alrededor de la cual unirse.

¿Cuál es la importancia del perdón para la construcción comunitaria?

  • El perdón puede aportar nuevos conocimientos
  • El perdón puede ayudar a transformar las actitudes
  • El perdón puede ayudar a reparar relaciones rotas
  • El perdón puede ayudar a romper el ciclo de violencia

Las personas eligen el perdón por varias razones en momentos de dolor y trauma. En su libro Unattended Sorrow, Stephen Levine escribe que cuando un trauma perturba nuestro futuro, pueden persistir heridas psicológicas más profundas; y “Mucho después de que se quita la metralla, la guerra interior continúa” (Levine, 2005, p. 67).

Para algunos, el perdón es una decisión personal como parte de su propio proceso de auto-curación: el perdón libera a las personas del resentimiento y la ira que han llevado consigo. Algunos se sienten inspirados a perdonar, porque sienten compasión por aquellos que los han lastimado; otros ven un valor espiritual en el perdón, porque reconocen que todos estamos conectados y que, por lo tanto, cada individuo es de alguna manera responsable del dolor en el mundo.

Cuando se trata del papel específico que puede desempeñar el perdón en la construcción de una comunidad, podemos ofrecer estas propuestas:

  • El perdón puede contribuir a crear una base para el diálogo.
  • Puede ayudar a liberar la amargura y la ira, y facilitar la rehumanización del "otro". Esto es clave para el proceso de reconciliación, que no puede ocurrir sin erradicar la deshumanización.
  • Puede inducir un cambio de mentalidad y transformar actitudes dañinas.
  • Puede construir puentes entre las partes opuestas y ayudar a reparar relaciones fracturadas.
  • Puede ayudar a romper el ciclo de violencia, ayudar a la reconciliación postraumática, construir un futuro común más pacífico y, en última instancia, mantener la paz.

El perdón puede aportar nuevos conocimientos

Un primer paso en la construcción de una comunidad es reconocer que todos somos capaces de hacer daño, dadas las circunstancias adecuadas. El autor ruso y disidente Alexander Solzhenitsyn escribió en The Gulag Archipelago: “Si tan solo hubiera personas malvadas en algún lugar que cometan actos malvados de manera insidiosa, y solo fuera necesario separarlos del resto de nosotros y destruirlos. Pero la línea que divide el bien y el mal atraviesa el corazón de todo ser humano. ¿Y quién está dispuesto a destruir un pedazo de su propio corazón? " (Solzhenitsyn. 2003, pág. 75).

[Nota: Las citas de los siguientes ejemplos de casos se encuentran bajo el título "Recursos en línea" al final de esta sección.]

Ejemplo de caso: Bosnia

Cuando Kemal Pervanic, un sobreviviente del notorio campo de concentración de Omarska en Bosnia, regresó a Bosnia algunos años después del final de la guerra, reconoció al más cruel de sus antiguos guardias serbios del campo que estaba junto a la carretera haciendo autostop. La imagen hizo que Pervanic reaccionara de una manera que podría parecer sorprendente: se echó a reír. "¿Qué más puedo hacer?" él explica. “No quería maldecir ni gritar ni ponerme violento. Me reí porque recordé el monstruo que había sido este hombre. Pero ahora, haciendo autostop solo en un camino polvoriento, parecía casi lamentable. La gente describe a estas personas como monstruos, nacidos con un gen genéticamente mutante, pero no me lo creo. Creo que todo ser humano es capaz de matar”.

El perdón puede ayudar a transformar las actitudes

El perdón y la reconciliación en este contexto, por lo tanto, se trata de cambiar e incluso transformar las actitudes, prejuicios y percepciones sobre el "otro". El perdón no es un acto de bondad nacido de la generosidad de la víctima, sino más bien un regalo re-humanizador que enfatiza la humanidad del perpetrador. En otras palabras, se trata de reducir el miedo mediante el reconocimiento del ser humano en "el enemigo". En el ablandamiento de posiciones surge el reconocimiento y la posibilidad de la complicidad de cada lado.

Ejemplo de caso: Palestina e Israel

 

Esto está bien demostrado en el caso del palestino Bassam Aramin y el israelí Rami Elhanan, quienes perdieron a sus hijas pequeñas en el conflicto entre Israel y Palestina. Como dice Bassam en la película sobre su vida y la de Rami, Within the Eye of the Storm: "Si quieres cambiar a los demás, primero tienes que cambiarte a ti mismo".

Rami Elhanan describe al atacante suicida que mató a su hija como una "víctima, al igual que mi hija, que se volvió loca de ira y vergüenza". También reflexiona: “Cuando esto le pasó a mi hija tuve que preguntarme si había contribuido de alguna manera. La respuesta fue que yo tenía, mi gente tenía, para gobernar, dominar y oprimir a tres millones y medio de palestinos durante 35 años".

El perdón puede ayudar a reparar relaciones rotas

Otra forma en que el perdón y la reconciliación promueven la construcción de la comunidad es que permiten que las personas que alguna vez fueron hostiles entre si puedan volver a vivir juntas. Perdonar los errores pasados puede ser clave para la reconciliación entre amigos, familiares, cónyuges, vecinos, razas, culturas y naciones. Una reconciliación más completa significa que involucramos a los participantes de manera honesta y respetuosa en la construcción de un mundo más nuevo a través de relaciones significativas y fieles. El proceso da como resultado una menor motivación para tomar represalias o mantener el alejamiento de un delincuente a pesar de sus acciones.

Ejemplo de caso: Senegal

Salimata Badji-Knight se crió en una comunidad musulmana en Senegal, donde fue circuncidada a la edad de cinco años. “Hoy mis tres hermanas trabajan conmigo para detener la práctica de la mutilación genital femenina (MGF). Incluso mi madre ahora comprende que se trata de una violación de los derechos humanos y me ha dicho que nunca había querido someterme a la mutilación genital femenina y que había hecho todo lo posible para protegerme. Escuchar esto me hizo feliz, ya que creó una relación más cercana entre nosotros dos y ya no la culpo por lo que me pasó. Además, antes de que muriera, pude tener una buena charla con mi padre. Le abrí mi corazón y le expliqué cómo la circuncisión femenina podría afectarte física y mentalmente. Lloró y dijo que ninguna mujer le había explicado el sufrimiento. Luego se disculpó y pidió perdón. Al día siguiente llamó a mis familiares en Senegal y les dijo que dejaran de practicar. Como resultado, se canceló una reunión y se salvaron 50 niñas”.

El perdón puede ayudar a romper el ciclo de violencia

Finalmente, el perdón puede ayudar a poner fin a la violencia. "Es responsabilidad de los vivos curar a los muertos". Alexandra Asseily, fundadora del Centro de Estudios Libaneses en Oxford y creadora del Jardín del Perdón en el Líbano, ha hablado y escrito extensamente sobre la naturaleza repetitiva del conflicto; que los agravios sostenidos consciente (e inconscientemente) son recibidos por cada nueva generación a través de un vínculo ancestral que puede  sólo se liberará a través del perdón y la compasión.

Ejemplo de caso: Líbano

Asseily ha descrito la profunda conexión ancestral que sintió con la “agonía de la guerra”, que se manifestó en su propia vida durante la guerra civil en el Líbano entre 1975 y 1990. Ha hablado del horror de ver a sus buenos amigos cristianos destruir todo lo que tenía. Trabajó para sus vecinos musulmanes. “Vi que se desarrollaban agravios que se remontaban a las Cruzadas”, dijo, explicando por qué no usaría una cruz durante 20 años. “Fue después de mi llegada a Londres que traté de encontrarle sentido a mi vida y comencé a hacer la pregunta, '¿Qué es lo que me hace al mismo tiempo humano e inhumano?'”

En una línea similar, Kay Pranis, pionera de la justicia restaurativa en los Estados Unidos, está convencida de que si bien la víctima tiene derecho a no reconciliarse con el malhechor, la comunidad debe aceptar al delincuente cuando éste pasa de la prisión a la prisión (Cantacuzino, 2013, p. 10). “Es responsabilidad de la comunidad reconciliarse con quien ha hecho daño, porque si no lo hace, configura la siguiente victimización”, dice.

En los dos ejemplos anteriores, así como en el caso del israelí Rami Elhanan, los ciudadanos que pueden no ser directamente responsables de un conflicto asumen la responsabilidad de reparar el daño. Este reconocimiento de la interconexión de toda la vida humana parece un componente clave del perdón. Como dijo el psicólogo Erik Erikson (1902-1994), famoso por su trabajo sobre la conceptualización de la identidad: “Vivir juntos significa más que una proximidad incidental. Significa que las etapas de la vida del individuo están "entrevidas", en engranajes con las etapas de otros que  muévelo como él los mueve ”(Erikson, 1964, p. 114).

¿Cuáles son las condiciones favorables para el perdón y la reconciliación en la construcción comunitaria?

Hay tres en particular:

  • En situaciones posteriores a un conflicto (es decir no estar en medio de un conflicto activo)
  • En construcción de paz
  • Cuando la ley es inadecuada​

En situaciones posteriores a un conflicto

El perdón puede ayudar a reconciliar dos lados opuestos en casi cualquier situación. Sin embargo, en medio de un conflicto violento puede que no sea seguro ni conveniente hablar sobre el perdón. Es un concepto que molesta a algunas personas, y sugerir perdón cuando actualmente se están desarrollando agravios pasados, cuando las personas están empeñadas en sobrevivir, por un lado, mientras que destruyen al enemigo por el otro, puede ser insensible y contraproducente.

En construcción de paz

El perdón puede ser un ingrediente fundamental para reconstruir relaciones rotas y reparar comunidades dañadas. Puede ser una parte importante de cualquier proceso de consolidación de la paz y, a veces, lo único que puede ayudar a las comunidades divididas a avanzar hacia la reconciliación. El trauma enconado tiene tan fácilmente la capacidad de convertirse en una deshumanización enconada; Dado que ambas partes pueden creer que existe un riesgo en la igualdad, por lo tanto, adoptan un pensamiento basado en el miedo como: "Si eres igual a mí, entonces puedes dañarme". A veces, se necesita algo radical como la empatía, perdón y reconciliación para romper este callejón sin salida.

Ejemplo de caso: Inglaterra

El hijo de Denise Green murió en 1992 en el Hospital Infantil Alder Hey en Liverpool, Reino Unido, donde sus órganos se utilizaron más tarde, sin su permiso, con fines de investigación. La noticia de lo que le había sucedido a Denise y a cientos de otros padres en duelo causó un escándalo nacional en Inglaterra a fines de la década de 1990 con titulares como: "Enterrar a su bebé una vez ya es suficientemente malo; hacerlo de nuevo es una agonía".

La furia de Denise al final la llevó al perdón, una decisión positiva que no solo la curó, sino que restauró las relaciones con los profesionales. “Elegí el perdón porque no quería ser destruida por la amargura”, dice. “Lo que sucedió estuvo fuera de mi control, pero cómo respondo está bajo mi control. Posteriormente, la profesión médica no me ha excluido. Puedo sentarme y hablar con patólogos porque no pretendo atacarlos. Se dan cuenta de que quiero escuchar y aprender. Y ellos también han aprendido de mí ”.

Cuando la ley es inadecuada

El perdón puede ser especialmente ventajoso cuando la ley ha sido inadecuada para exigir una retribución mesurada. La justicia depende de la existencia de una autoridad percibida como justa; así que cuando eso está ausente, ¿quién puede hacer justicia?

En el perspicaz documental Beyond Right and Wrong, Lord John Alderdice, psiquiatra y negociador del Acuerdo de Paz de Irlanda del Norte, advierte: “Si simplemente te aferras a los requisitos de la justicia, contra viento y marea, probablemente no lo encontrarás posible seguir adelante. Pero si intentas seguir adelante sin prestar atención al dolor y el dolor de la injusticia y el trauma del pasado, su avance probablemente será ilusorio y llevará algo de esa dificultad al futuro y a sus relaciones como individuo o como comunidad ". Entonces entra en juego el perdón.

En Sudáfrica, los líderes buscaron atender el dolor de la injusticia y el trauma del pasado mediante la formación de una Comisión de la Verdad y la Reconciliación, como se indica a continuación.

Ejemplo de caso: Sudáfrica

Image by Brian Moody.En 1993, Amy Biehl, una estudiante estadounidense que trabajaba en Sudáfrica contra el apartheid, fue asesinada a puñaladas en un municipio negro cerca de Ciudad del Cabo. En 1998, la Comisión de la Verdad y la Reconciliación (CVR) concedió amnistía a los cuatro jóvenes condenados por su asesinato después de cumplir cinco años de su condena, una decisión respaldada por los padres de Amy.

Easy Nofemela, uno de los hombres condenados, demuestra cuán importante es la confianza en el proceso de paz y que no se puede establecer a menos que los individuos y las comunidades encuentren formas de reparar y reconstruir las relaciones entre ellos. “Hasta que conocí a Linda y Peter Biehl no comprendí que los blancos también son seres humanos ... La primera vez que los vi en la televisión los odié. Pensé que esta era la estrategia de los blancos, venir a Sudáfrica para pedir la pena capital. Pero ni siquiera mencionaron que querían colgarnos. Estaba muy confundido. Parecían entender que la juventud de los barrios había llevado esta crisis, esta lucha por la liberación, sobre sus hombros”.

Fotografía de Brian Moody.

¿Cómo se puede desarrollar y promover el perdón y la reconciliación en la construcción de una comunidad?

  • Participando en el proceso de perdón (nivel individual)
    • Perdón a uno mismo
    • Etapas comunes en el proceso de participación
    • Desarrollar el perdón a nivel individual
  • Participando en el proceso de reconciliación (nivel comunitario)
    • Promover el perdón a nivel comunitario
    • Maneras de construir y reconstruir relaciones
      • Cultivar el diálogo
      • Iniciar iniciativas de base
      • Utilizando el poder curativo de compartir historias
      • Desarrollar programas para víctimas y delincuentes

"El perdón no es solo una técnica terapéutica ni una simple preocupación por uno mismo en su motivación. Es fundamentalmente una relación moral entre uno mismo y el otro ".

– Charles Griswold

Participar en el proceso del perdón

Perdón a uno mismo

Experimentar el perdón hacia uno mismo o hacia los demás puede tener un efecto constructivo que altera la vida como parte del proceso de curar el dolor y el trauma personal, así como para construir comunidades más pacíficas.

Pero mucho de lo que se ha dicho sobre perdonar a los demás también se aplica a perdonarse a uno mismo. Eso puede jugar un papel importante en   la transformación positiva de las actitudes de los perpetradores y en el proceso de preparación para reingresar a la sociedad como individuos libres. En este contexto, el perdón a sí mismo puede facilitar la capacidad y la voluntad del perpetrador de comenzar de nuevo y estar abierto a convertirse en un miembro no violento y productivo de la sociedad.

 Al igual que con perdonar a los demás, el perdón a uno mismo puede ser un proceso complejo y, en ocasiones, desafiante, en el que es necesario abordar varios aspectos de la personalidad, la mentalidad y el comportamiento de uno para avanzar. Si bien no hay un orden establecido de acciones a tomar, uno puede comenzar por poner fin al auto-castigo. Esto implica dejar ir el odio y la autocompasión. Al igual que con el perdón de los demás, el perdón a uno mismo no se trata de olvidarse del pasado o de excusar el mal comportamiento. Se trata de asumir la responsabilidad, sanar y cambiar.

También vale la pena señalar que el perdón a uno mismo es diferente de perdonar a otra persona en una forma importante, ya que debe tratarse de la reconciliación. Cuando perdonas a otro, la reconciliación es una elección; pero una parte importante de perdonarse a sí mismo es integrar sus características previamente inaceptables para que pueda aceptar todo lo que es sin auto sabotaje, lo que puede conducir al auto-abuso o cualquier tipo de adicción.

Luskin (2002) hace una distinción útil al dividir el perdón a uno mismo en cuatro categorías principales:

  • Fracasar en una de las tareas importantes de la vida: graduarse de la universidad, casarse, tener hijos, etc.
  • No tomar medidas para ayudarse a sí mismo o otra persona.
  • Herir a otros
  • Actos auto destructivos

Estas categorías pueden superponerse; por ejemplo, podría estar molesto consigo mismo por su abuso de alcohol y el impacto que tiene en su cónyuge. El perdón a uno mismo también puede ser un aspecto del perdón interpersonal. Si bien puede estar enojado y enojado con otra persona por lastimarlo, también puede enojarse y enojarse consigo mismo por el papel que puede haber desempeñado.

Aprender a perdonarse a sí mismo le da la libertad de curarse, dejarse llevar y seguir adelante. Es una herramienta que te permite ser más consciente de ti mismo. Además, algunos creen que no se puede perdonar a otro hasta que haya aprendido a compadecerse y a perdonarse a sí mismo. En este sentido, el perdón es un movimiento de compasión; y aprender a perdonarse a sí mismo es un paso importante para aprender a ser una persona que perdona.

Etapas comunes en el proceso

Cuando la agresión conduce a lesiones, dolor y conmoción, las personas pueden pasar por diferentes fases para lidiar con su dolor. Las siguientes etapas pueden aplicarse a la experiencia, los procesos de pensamiento y las acciones de víctimas o perpetradores individuales, así como de grupos enteros:

El miedo, la ira y la venganza pueden mantener el ciclo de violencia,

  • Realización de pérdida
  • Negación y supresión del dolor y el miedo
  • Ira: ¿Por qué yo?
  • Deseo de justicia y venganza
  • Contar y volver a contar la historia de conflicto "correcta", que lleva a actos de agresión "justificada"

El perdón puede llevar a romper el ciclo de violencia, a través de

  • Lamentar y expresar dolor
  • Aceptar la pérdida y enfrentar el miedo
  • Rehumanizando al enemigo: ¿Por qué ellos?
  • Ir más allá de la tolerancia
  • Elegir perdonar, comprometerse a correr riesgos
  • Reescribiendo la historia, negociando soluciones
  • Reparar su vida, establecer una justicia que restaure, conducir a un movimiento hacia la reconciliación

Desarrollar el perdón a nivel individual

Si bien el proceso de todos es único, y no hay pasos fijos que uno deba seguir para perdonar, las historias de la vida real recopiladas por The Forgiveness Project, una organización benéfica secular con sede en el Reino Unido, demuestran que existen algunos atributos clave para ser una persona que perdona y algunos componentes clave para emprender un viaje del perdón. A continuación, se presentan los aspectos más destacados y las lecciones de muchas de estas historias.

Sin embargo, es importante tener en cuenta que no todo el mundo experimenta todos estos componentes, ni necesariamente en el mismo orden. El perdón no es un proceso fijo y puede que no se complete. Los desencadenantes a lo largo de la vida pueden desviarlo de nuevo; por lo tanto, probablemente sea más útil pensar en el perdón como una dirección que como un destino.

Algunos componentes clave para el viaje del perdón

Estos pueden incluir:

  • Sentir rabia: los elementos de rabia y rabia de la pérdida deben expresarse. La ira surge naturalmente después de haber sido herido y, a menudo, debe integrarse, no eliminarse como una enfermedad bacteriana. Negar o reprimir la ira es una estrategia de supervivencia que ayuda a algunas personas a sobrellevar la situación durante un tiempo. Sin embargo, estar en la negación durante demasiado tiempo no es saludable, ya que las emociones subyacentes evocadas por un evento pasado pueden volverse auto-consumidas y obstaculizar que uno se mueva más allá del dolor inicial.

Ejemplo de caso: Estados Unidos

La madre de Brenda Adelman, una artista y fotógrafa galardonada, fue asesinada a tiros en su casa en Brooklyn, Nueva York, en 1995. El padre de Brenda se declaró culpable de homicidio involuntario y cumplió dos años y medio de prisión. El trabajo de Brenda hoy se centra en ayudar a las personas a transformar el dolor en narrativas curativas.

El paso que faltaba era abrazar mi ira de una manera saludable. Todavía sentía un profundo nivel de enojo conmigo mismo por haber confiado siempre en mi padre, demostrado por mi exceso de comida. Tenía tanto juicio sobre mí mismo, y realmente no puedes perdonar a otra persona a menos que te hayas perdonado a ti mismo. Fue mientras tomaba un curso de psicología espiritual que reconocí cómo con cada pensamiento negativo dirigido a mi padre me volvía a herir a mí mismo ".

  • Duelo profundo: a través del proceso de aceptar la pérdida y sentir toda la fuerza del duelo y el dolor, los sobrevivientes con el tiempo pueden aprender a (1) separarse de los eventos que les han sucedido y (2) integrar estos eventos en sus vidas. , para que el dolor del pasado se convierta en parte de quienes son sin consumirlos.

Ejemplo de caso: Inglaterra

Camilla Carr, que fue tomada como rehén en Chechenia en 1997, cautiva durante 14 meses y violada repetidamente, dice: “Primero tú tienes que lidiar con la ira, luego con las lágrimas, y solo una vez que alcanzas las lágrimas, estás en el camino de encontrar la paz mental ".

  • Enfrentar el miedo: puede ser un viaje solitario y aislado para perdonar, especialmente cuando la familia o los amigos cercanos se muestran reacios a aceptar el perdón, por ejemplo, en el caso de un crimen violento. El perdón requiere coraje, la voluntad de explorar lo desconocido y la capacidad de recuperación que le permite a uno seguir lo que personalmente se siente correcto.

Ejemplo de caso: Inglaterra

Shad Ali es un paquistaní británico que ha vivido y trabajado en Nottingham toda su vida. En julio de 2008, fue atacado violentamente cuando acudió al rescate de dos mujeres paquistaníes que estaban siendo abusadas racialmente por un peatón que pasaba.

“Recibí una gran cantidad de críticas y confusión de amigos y familiares que no entendían por qué quería perdonar, especialmente de mi esposa, que inicialmente no sintió nada más que odio por este hombre. A pesar de esto, perdonar realmente me ha ayudado a seguir adelante después del ataque. Ha sido sobre mí y no tiene nada que ver con el hombre que me atacó ".

  • Desarrollar la autoconciencia: comprenderse a sí mismo abre un espacio para comprender a los demás. Esto implica renunciar a la expectativa de que la vida te debe algo y, en cambio, adoptar una perspectiva más amplia (la comprensión de que la vida es moralmente complicada, que la gente buena hace cosas malas y que a la gente buena le pasan cosas malas). Esta perspectiva es crucial, porque permite que las personas tengan menos imágenes en blanco y negro expectativas de cómo la vida y los demás los tratarán. Esta forma de pensar dice: "No puedo predecir lo que me deparará la vida, pero voy a responder de una manera que no perpetúe el ciclo del odio".

Ejemplo de caso: Estados Unidos

En 2005, Matthew Boger y Tim Zaal tuvieron una conversación que les cambió la vida. Ambos trabajaban en el Museo de la Tolerancia de Los Ángeles cuando se dieron cuenta de que se habían conocido 26 años antes, cuando un grupo de punks nazis adolescentes atacó y golpeó a un niño gay sin hogar de 14 años. Matthew Boger era ese joven y Tim Zaal, a los 17 años, era miembro del grupo que dejó a Matthew por muerto en un callejón de West Hollywood.

Matthew: “También experimenté un proceso de duelo cuando perdoné, porque me había identificado mucho con los eventos que sucedieron cuando tenía 14 años. Al dejar ir esa parte de mí, lloré a la persona que conocía desde hace tanto tiempo. Pero eso también es algo muy hermoso, porque lo que fue reemplazado fue una persona que era más tolerante, más sincera y mucho más fuerte ".

  • Desarrollar empatía: uno de los puntos de inflexión en el proceso es cuando la pregunta "¿por qué yo?" se convierte en "¿por qué ellos?" El perdón en este sentido no es algo que se hace, sino algo que se descubre. Y para la víctima / sobreviviente, el descubrimiento relevante es el entendimiento de que el ofensor es "humano como yo".

Ejemplo de caso: Inglaterra

La hermana menor de Marian Partington, Lucy, había sido víctima de los asesinos en serie Fred y Rosemary West. "Escuché la voz [de Rosemary] en la cinta, gritando, maldiciendo y llena de rabia, y comencé a tener una idea de su mente. Más tarde descubrí que había sido abusada sexualmente por su hermano, luego secuestrada en una parada de autobús y violada a los 17 años ... Su historia parece ser sobre el empobrecimiento de un alma que no conocía otra forma de vivir que a través de una terrible crueldad ... Desde entonces mi trabajo ha consistido en conectarme con la humanidad de Rosemary West y negarme a seguir el camino mucho más fácil y predecible de demonizarla ".

Según Marina Cantacuzino, fundadora de The Forgiveness Project, que ha recopilado más de 140 historias de perdón de la vida real, parece que las personas pueden perdonar crímenes atroces porque, en última instancia, pueden reunir lo que Stephen Cherry se refiere en Healing Agony: Reimaginando el perdón, "empatía desagradable". Es desagradable porque para sentir empatía por los crueles y desalmados, uno tiene que imaginarse ser cruel y despiadado.

Ejemplo de caso: Estados Unidos

En 1999, el padre de Samantha Lawler mató a su madre. Samantha, con solo 18 años, perdió a ambos padres en un golpe fatal. Trece años después, por primera vez desde el asesinato, Samantha visitó a su padre moribundo en prisión. Descubrió que el perdón "no se trata de perdonar el acto, sino de perdonar las imperfecciones que son inherentes a todos nosotros".

  • Reconocimiento: Este parece ser el quid del perdón: reconocer que todos estamos implicados de alguna manera, que todos somos responsables de la sociedad que hemos ayudado a crear, con sus bandidos, matones, asesinos y santos.

Ejemplo de caso: Sudáfrica

En 1993, la hija de Ginn Fourie, Lyndi, fue asesinada en la masacre de la taberna de Heidelberg en Ciudad del Cabo.  En 2002, Letlapa Mphahlele, el hombre que dirigió el ataque, invitó a Ginn a su ceremonia de bienvenida y le pidió que pronunciara un discurso. “Fue aquí donde pude disculparme con su pueblo por la vergüenza y la humillación que mis antepasados les habían causado a través de la esclavitud, el colonialismo y el apartheid. Los sentimientos vulnerables, cuando se expresan a otras personas, tienen el potencial de establecer vínculos duraderos ".

  • Remordimiento: para algunas personas, el remordimiento es un ingrediente esencial para perdonar. Para otros, encadena a la víctima con el perpetrador, esperando algo que la víctima quizás nunca reciba; por lo tanto, puede mantener el desequilibrio de poder entre el perpetrador y la víctima. Pero el remordimiento por un delito puede desempeñar un papel importante en la curación de las heridas pasadas de la víctima.

Ejemplo de caso: Ruanda

Los antiguos enemigos pueden vivir más fácilmente como vecinos y ayudar a reconstruir comunidades si se muestra remordimiento, como en el caso de Ngirente Philippe (un Tutsi) cuyo padre fue asesinado por Uzabakiriho Teresphore (un Hutu). Ambos hombres viven ahora como vecinos en Ruanda.

Philippe dice de Teresphore, a quien conoció por primera vez en un tribunal de gacaca (tribulanes comunitarios): “Cuatro meses después vino a mi casa. Trajo comida y vino de plátano. De nuevo comenzó a llorar y repetidamente dijo cuánto lo sentía. Finalmente, lo acompañé a casa. Entonces mi esposa y yo nos embarcamos en el camino de la verdadera reconciliación. Queríamos hacer algo más que perdonar, sino vivir como vecinos y amigos, uno al lado del otro. Queríamos mejorar la sociedad, responder al mal con bondad. Así que ahora su madre también viene a mi casa y compartimos las comidas ".

  • Reconocimiento: Pumla Gobodo-Madikizela, autora del galardonado Un ser humano murió esa noche y profesora investigadora principal en trauma, memoria y perdón en la Universidad del Estado Libre (en Sudáfrica), ha llegado a creer que la disculpa y el reconocimiento son de suma importancia cuando se trata de la memoria histórica. Esto se debe a que, como dijo en una conferencia en Sudáfrica en 2014: “Cuando las personas son heridas, se sienten deshumanizadas… El reconocimiento del dolor del otro es una evocación de empatía”.

    Si bien la justicia punitiva puede ser problemática porque depende de una autoridad "justa" que puede restablecer el equilibrio, la justicia restaurativa hace hincapié en el reconocimiento y la rendición de cuentas, que se ha demostrado que permiten seguir adelante a quienes han sido perjudicados. Reconocer la culpa es difícil, porque las personas se sienten incómodas con su propia vergüenza y temen reconocer que tienen la culpa. “Pero a menos que sienta vergüenza, no puede sentir remordimiento”, sostiene Gobodo-Madikizela (2004).

    Sin embargo, las personas que perdonan también reconocen que algunos malhechores simplemente son incapaces de afrontar su propia vergüenza y, por lo tanto, no pueden asumir la responsabilidad. En otras palabras, si espera a que suceda el remordimiento y la disculpa, puede esperar para siempre.

Ejemplo de caso: Inglaterra

Anne, víctima de abuso sexual, ha perdonado al hombre que abusó repetidamente de ella durante su infancia. Ella no cree que el perdón requiera remordimiento o disculpa (en otras palabras, que debería ser una relación contractual entre dos personas) porque, como ella dice: “Si todavía estoy esperando que mi abusador muestre remordimiento, entonces todavía estoy en su poder y él todavía tiene el control de mis sentimientos. . Para mí, se trata de una elección de estar en el mundo, relacionarme con el mundo de una manera particular que no perpetúe el dolor y el daño que causó ese acto de violencia en particular hacia mí hace tantos años ".

El perdón requiere reconocer el dolor del "otro", es decir, la persona que le causó dolor o daño, pero no necesariamente aceptar la injusticia. Esto es lo que quiere decir Rami Elhanan, cuya hija fue asesinada por un terrorista suicida en un mercado de Jerusalén en 1997, cuando dice: “No tenemos ninguna expectativa de nuestros políticos; tenemos que trabajar desde abajo para cambiar este ciclo interminable de violencia”.

Ejemplo de caso: Palestina e Israel

Rami es un ex oficial de las Fuerzas de Defensa de Israel y miembro del Círculo de Padres - Foro de Familias, un grupo de palestinos e israelíes desconsolados que han perdido a familiares en el conflicto y ahora hacen campaña por la paz. Con frecuencia, Rami da charlas públicas junto a sus amigos palestinos, como Bassam Aramin, cuya hija de 10 años, Abir, fue asesinada por un soldado israelí en 2007.

¿Dónde encaja el perdón en este difícil diálogo entre dos padres desconsolados o dos comunidades en guerra? ¿Cómo se puede perdonar cuando el desequilibrio de poder es tan grande y cuando la justicia está tan lejos de lograrse?

El mensaje de Rami y Bassam es simple: la única forma real de lograr el cambio es mediante una discusión de corazón a corazón, una persona a la vez. Para Rami, el perdón no es la solución, sino parte de una búsqueda para comprender qué es lo que enoja tanto a un joven que para entender qué enfurece tanto a un joven que decide hacerse explotar junto a un grupo de niñas de 14 años.

  • Manejo de expectativas: Es crucial para perdonar no estar apegado a un resultado y no hacer suposiciones. La gente tiende a esperar que otros reaccionen como ellos; comparan sus respuestas con cómo responderían; culpan a la gente por no hacer lo que creen que deberían hacer.

Ejemplo de caso: Sheila

“Hace mucho tiempo, antes de encontrar una felicidad duradera con mi esposo, me enamoré de Jack. El sentimiento fue mutuo. Fue poderoso y apasionado y nos describimos como almas gemelas. Esto iba a ser la relación definitoria de mi vida. Sin embargo, solo seis meses después, Jack comenzó a comportarse de manera diferente. Sintiendo que algo andaba mal, lo confronté y me confesó que tenía fuertes sentimientos por otra persona. Nuestra relación se deshizo rápida y dolorosamente. Estaba aturdido, enojado y muy molesto. Pensé en todas las cosas especiales que Jack me había dicho y me pregunté cómo sus sentimientos podrían haberse evaporado en el aire.

“Durante los meses siguientes me aferré a mi ira como una posesión preciada, nutriéndola hasta que definió quién era yo y la historia que conté. Me sentí humillado, traicionado y profundamente herido. Sin embargo, en algún momento, también debí haberme dado cuenta de que aunque este dolor estaba definiendo quién era yo en ese momento, no quería que definiera en quién me convertiría. No quería llevar mi dolor a futuras relaciones.

“Y entonces algo cambió. Cambié mi lente y obtuve una nueva perspectiva. Llegué a comprender que las personas tienen derecho a cambiar de opinión, y que el hecho de que alguien diga que te ama algún día no garantiza que esta afirmación será válida para la próxima. Por lo tanto, he llegado a creer que la gente no me debe nada y que el hecho de que sean capaces de hacerme daño no los convierte en malas personas: podría significar simplemente que mis necesidades son mayores que las de ellos ".

Comparando la historia de Sheila, un ejemplo relativamente pequeño de daño, con todas las personas que perdonan y han luchado con grandes traumas, parece que ellos también han podido dejar ir la expectativa que el mundo les debe. En otras palabras, no asumen que estarán a salvo, que no robarán su casa, que no serán asaltados o que su hijo no será asesinado. Han entendido las complejidades morales de la vida, que lo que te sucede no siempre está correlacionado con tu personalidad, carácter o comportamiento. La pregunta entonces no es "¿por qué yo?" pero "¿por qué no yo?"

  • Creación de significado: este componente se define como "dar sentido a" y "encontrar significado y beneficio en" lo sucedido. No se trata de darle sentido al horror, sino de "la intensa búsqueda de lo que importa". En otras palabras, cuando los sobrevivientes buscan lo que les importa, vuelven a encontrar un significado en su vida y comienzan a actuar en congruencia con lo que ahora sienten que es importante. El subproducto de esta intensa búsqueda de significado es que las personas pueden adaptarse a las circunstancias y comenzar a desarrollar nuevas habilidades de afrontamiento y nuevas formas de pertenencia a la sociedad.

Ejemplo de caso: Estados Unidos

En 2004, Leslie, la hija de 26 años de Cathy Harrington, fue asesinada en un brutal ataque en su propia casa. “Durante esos primeros años de intentar encontrarle sentido a un horror tan indescriptible, pasé mucho tiempo viviendo entre los pobres que hacen retiros en las calles y visitan a los desposeídos en Nicaragua. Allí encontré consuelo. Si había un lugar en el que podía encontrar gracia, era en las calles ".

Sobre la base de los componentes clave mencionados anteriormente, el perdón puede ser difícil de lograr y puede requerir una serie de etapas intelectuales y emocionales desafiantes para que lo atraviesen los involucrados.

Condiciones en las que es más probable que ocurra el perdón

  • Las personas deben tener la oportunidad de expresar su dolor y rabia (en grupos pequeños, círculos restaurativos, tribunales comunitarios, etc.).
  • Las personas deben poder escuchar la historia del otro (como en las iniciativas de justicia restaurativa).
  • Las personas deben estar preparadas para renunciar a algo, por ejemplo, opiniones, suposiciones o expectativas firmemente arraigadas. Esto es algo que solo puede alentarse y solo puede lograrse mediante la exposición a aquellos con quienes anteriormente estuvo en conflicto.
  • Las personas deben estar preparadas para ver a los demás como humanos, como ellos mismos.
  • Las personas deben desarrollar la capacidad de devolver significado a sus vidas y, por lo tanto, lograr la reconstrucción de la identidad.

La participación en tales actividades de creación de significado reconstruye una identidad propia. Para concluir nuestra discusión sobre el perdón a nivel individual, la siguiente historia de más de 140 recopiladas y compartidas por The Forgiveness Project resume el viaje complejo, desordenado y, a menudo, intangible del perdón:

Ejemplo de caso: Canadá

Wilma Derksen, cuya hija Candace, de 13 años, fue asesinada en Canadá en 1984, describe cómo su decisión de perdonar no significó necesariamente que todo fuera mejor de repente. Ella dice: “Poco sabía que la palabra 'perdón' me perseguiría durante los próximos 30 años: empujarme, guiarme, curarme, etiquetarme, iluminarme, encarcelarme, liberarme y, al final, definirme…". Ella concluye: “El perdón no es solo un evento único, ni significa que estés haciendo lo mismo una y otra vez. Los problemas del asesinato de Candace se presentan de manera diferente todos los días. El perdón es una posición de la mente fresca, constante y siempre presente, que adopta muchas formas diferentes. Es una promesa de lo que queremos hacer, un objetivo, una estrella polar, un mantra ".

Ya sea que se persiga debido a una voz interior, tradiciones familiares o enseñanzas religiosas, el perdón es una herramienta poderosa para mejorar la vida de las personas. Como lo ha expresado la Campaña por el amor y el perdón del Instituto Fetzer con sede en Michigan, "la transformación individual puede conducir a un cambio social". Si bien el perdón es ante todo un viaje personal de descubrimiento (ver ejemplos anteriores), también tiene el potencial de inducir un cambio positivo en comunidades enteras. Esto se discutirá en el encabezado Participar en el proceso de reconciliación, justo debajo.

Participar en el proceso de reconciliación​

Desarrollando el perdón a nivel comunitario

El perdón a menudo se describe como un proceso profundamente individual con la curación personal como su objetivo principal. Pero los traumas individuales a menudo son parte de un trauma social más amplio y, por lo tanto, un cambio más grande a menudo puede surgir de la curación y el perdón tanto a nivel individual como social.

En el corto documental del Instituto Fetzer ser con la energía del perdón, Dr. Mark Umbreit, director fundador del Centro para la Justicia Restaurativa y la Construcción de la Paz de la Universidad de Minnesota, explica su trabajo en la justicia restaurativa. La película representa uno de los conocimientos más útiles y completos disponibles sobre la aplicación práctica del perdón y la reconciliación a nivel comunitario.

Al describir el impacto de los círculos de sanación, el diálogo víctima-delincuente y las conferencias comunitarias, Umbreit concluye que el "respeto", la "apertura" y la "compasión" son los componentes subyacentes del compromiso. “Literalmente siento y siento lo que yo llamaría la auténtica energía del perdón allí; más que yo en instituciones que hablan mucho de ello o lo predican o lo empujan”, dice.

Para Umbreit, “El diálogo restaurativo es uno de los muchos caminos hacia una experiencia más profunda del perdón. Se trata de crear un espacio seguro para profundizar en tu corazón, sentir vulnerabilidad, estar abierto al dolor de los demás, reconocer su humanidad al nivel más profundo. Cuando humanizas a tu adversario, es más difícil aferrarse al odio, es más difícil matar ".

La película también muestra entrevistas con miembros del Comité de Amistad Nativo Americano Somalí en el vecindario Phillips de Minneapolis. Esta iniciativa surgió del conflicto que surgió cuando miles de refugiados somalíes se establecieron en las Ciudades Gemelas a principios de los noventa.

El Comité de Amistad Nativo Americano Somalí se formó cuando Wade Keezer, un líder y organizador de Ojibwe, llamó a las comunidades nativas americanas y somalíes para abordar la creciente tensión. El resultado fue el comienzo de un diálogo intercultural destinado a promover la construcción de una comunidad pacífica. El establecimiento de la paz en este contexto fue un proceso basado en métodos tradicionales de resolución de disputas, que es una piedra angular de la cultura nativa americana y aborda la necesidad de reconstruir las relaciones entre las personas.

La primera reunión entre las dos comunidades tuvo lugar el Día de Martin Luther King en 2010. Al principio, solo se transmitieron sentimientos negativos ya que las personas pudieron expresar de manera segura su dolor y miedo; pero con el tiempo y al compartir historias, comida y otras actividades culturales, las dos comunidades descubrieron que tenían más similitudes que diferencias.

Esta iniciativa de construcción de paz funcionó porque ambas comunidades pudieron mirarse a los ojos, encontrar respeto y construir una relación con mayor comprensión. Umbreit concluye que no se trataba de "pequeñas conversaciones en común ... sino de un diálogo restaurador real", ya que las personas pasaban horas juntas, escuchando el dolor y el trauma de los demás. De esta manera, ambas comunidades pudieron escuchar las historias de los demás, perdonar, avanzar y construir un vecindario más seguro.

Más allá de las pequeñas comunidades locales, el perdón en los procesos de consolidación de la paz a gran escala que involucran a dos o más grupos sociales, étnicos o religiosos opuestos puede afectar el futuro de un país. Lo hizo en Sudáfrica, donde políticos y líderes cívicos instaron a grandes grupos de personas a perdonar a otros grupos con los que anteriormente habían estado en conflicto. Si bien el perdón nunca fue obligatorio en Sudáfrica, su valor se mantuvo en la Comisión de la Verdad y la Reconciliación de Sudáfrica, presidida por el arzobispo Desmond Tutu. Además, varias figuras públicas se pronunciaron a favor del perdón, modelando así un camino a seguir para las comunidades que representaban.

Nelson Mandela, al perdonar públicamente a quienes le habían hecho daño, se convirtió en un símbolo mundial del perdón, la compasión y la construcción de la paz. "Mientras salía por la puerta hacia el portón que me llevaría a la libertad, supe que si no dejaba atrás mi amargura y odio, todavía estaría en prisión".

Ejemplo de caso: Sudáfrica

Albie Sachs, la activista contra el apartheid que perdió un brazo y quedó parcialmente cegada por un coche bomba en 1988, ha hablado sobre ubuntu, el espíritu de reconciliación que permitió a una nación no recurrir a recriminaciones sangrientas después del apartheid.

“Llamamos milagro a la transición pacífica en Sudáfrica del sistema vicioso del apartheid a una democracia constitucional ... Se hizo posible porque millones y millones de africanos, a pesar de sus dificultades, o tal vez debido a sus dificultades, nunca habían perdido el profundo espíritu tradicional de ubuntu, un sentido común de humanidad: soy una persona porque tú eres una persona; mi humanidad no puede separarse del reconocimiento de tu humanidad.

“Gracias a ubuntu y la Comisión de la Verdad, pude conocer al soldado que había organizado la colocación de una bomba en mi auto que me costó el brazo derecho y la vista de un ojo. Fue un encuentro conmovedor, del que ambos salimos mejores seres humanos. La clave del encuentro fue que nuestro país había cambiado. Ubuntu, el espíritu de reconciliación, requiere lidiar con las causas del conflicto. Pero puede ayudar a superar esas causas y ser liberador para las personas involucradas de una manera muy personal ".

Formas de construir y reconstruir relaciones

En un asunto similar, la reconciliación debe involucrar la reconstrucción activa de las relaciones creando oportunidades para que las personas se involucren  entre sí a través de espacios, actividades y emprendimientos. Para construir o reconstruir relaciones, debe haber plataformas sobre las cuales desarrollar el entendimiento entre grupos y comunidades.

Cultivar el diálogo: Permitir a las personas aceptar las tensiones en el proceso de reconciliación y diálogo es el punto de partida. El diálogo puede tener lugar en muchos contextos, como un diálogo nacional o dentro de comunidades a través de divisiones de raza, religión o género. El diálogo se puede practicar en salones comunitarios, escuelas, prisiones e instituciones corporativas. Sin embargo, el diálogo en sí mismo puede ser un gesto bastante superficial. Para ser eficaz, debe incluir:

  • Exploración genuina de uno mismo y del "otro"
  • Abordar las raíces del conflicto
  • Construir vínculos más estrechos entre individuos y grupos
  • Promoción de cambios sistémicos y estructurales

Iniciar iniciativas de base: la reconciliación a menudo se basa en iniciativas de base, como el teatro, la música y el deporte, para que las barreras entre las personas se puedan abordar y derribar. Otros ejemplos pueden incluir iniciativas como talleres que promueven la curación psicológica, quizás ofreciendo espacios seguros para compartir narrativas y contar historias; o proyectos sociales que reúnen a personas de diversos grupos y comunidades. Al trabajar de esta manera para lograr un cambio social, las personas también aprenden a respetarse mutuamente y a convivir pacíficamente.

Un elemento importante del proceso de reconciliación es la restauración de las relaciones rotas, que pueden abordarse de diversas formas. Si bien algunos de estos se analizarán en detalle bajo el título "Desarrollo de programas para víctimas y delincuentes", y vale la pena mencionar aquí las contribuciones de Howard Zehr, quien es ampliamente conocido como el abuelo de la justicia restaurativa. Describe su trabajo como “cambiar lentes” y resume algunos de los diferentes enfoques de la siguiente manera:

“Algunos abogan por el uso de enfoques restaurativos como los 'círculos' (un enfoque que surgió de las comunidades originarias / aborígenes de Canadá) como una forma de trabajar, resolver y transformar los conflictos en general. Otros persiguen círculos o 'conferencias' (un esfuerzo con raíces tanto en Nueva Zelanda y Australia y en reuniones facilitadas entre víctimas y delincuentes) como una forma de construir y sanar comunidades ". (Zehr, 2002).

Utilizar el poder curativo de compartir historias: las historias de esperanza en tiempos desesperados pueden cambiar vidas. Una estrategia constructiva que puede ayudar a uno a salir de un ciclo interminable de violencia es desarrollar la capacidad de escuchar el dolor del otro (el llamado "enemigo"), porque si las personas se enfocan solo en su propio dolor y trauma, esto los encierra en una sensación de desesperación.

El Proyecto Perdón recopila y comparte historias reales de perdón con el fin de crear oportunidades para que las personas consideren, examinen y elijan el perdón frente a la atrocidad. Su trabajo en la narración restaurativa demuestra que las narrativas personales pueden ampliar las perspectivas y brindar sanación a los afectados, ya sean víctimas o perpetradores, así como motivar a otros con respecto a opciones de vida futuras.

La investigación ha demostrado que la narración de historias es una herramienta poderosa para la que los humanos están programados. La narración permite a los individuos y grupos formar conexiones y colaborar al mismo tiempo que superan las diferencias y las defensas. El maestro espiritual Anthony Mello ha dicho: “La verdad más profunda se encuentra por medio de una historia sencilla ". Y como ha señalado la teórica política nacida en Alemania Hannah Arendt: "La narración es el puente mediante el cual transformamos lo que es privado e individual en lo que es público" (Arendt 1958). A continuación, se presentan algunos otros ejemplos.

Algunos ejemplos para compartir historias

  • En los 11 años transcurridos desde su fundación, The Forgiveness Project se ha ganado la reputación de utilizar técnicas narrativas y narrativas como una forma de atravesar las divisiones no solo de raza, fe y geografía, sino también de los enemigos. Presentar, producir y examinar historias reales de transformación es la herramienta clave para el cambio de The Forgiveness Project.
    El proyecto lo hace a través de la exposición itinerante "The F Word" (una colección que invita a la reflexión de imágenes y narrativas personales llamativas), a través de entrevistas filmadas, a través de historias escritas en su sitio web al que el público accede como recurso abierto, a través de un programa de justicia restaurativa en las cárceles del Reino Unido donde los facilitadores son víctimas y los ex delincuentes comparten sus narrativas redentoras, y a través de experiencias reales de una Oficina de Oradores en eventos, conferencias, talleres y seminarios. Las historias también han aparecido en un libro, The Forgiveness Project: Stories for a Vengeful Age, de la fundadora de la organización, Marina Cantacuzino.
  • Otra iniciativa de narración que incluye el perdón y las narrativas es "The F-You Project", una aclamada organización y movimiento sin fines de lucro liderado por jóvenes en Toronto, Ontario, que utiliza las artes y la autoexpresión para capacitar a los jóvenes para que encuentren la fuerza para superar algunos de las intratables circunstancias. Esta organización brinda experiencias de primera mano sobre el perdón en el contexto de la violencia. Se centra en la organización de eventos públicos, con oradores que han evolucionado de víctima a sobreviviente frente a sus propias adversidades internas. Éste es un buen ejemplo del trabajo conjunto de la comunidad para borrar la negatividad e inspirar la curación.
  • Los ejemplos convincentes también provienen de Ruanda. En ese país, junto con las historias de asesinatos y matanzas, cuando los vecinos mataron a los vecinos, los maestros mataron a los estudiantes y las bandas armadas en todo el país alcanzaron en un momento una tasa de asesinatos de siete personas por minuto, es importante escuchar historias de personas que actuaron con amabilidad, empatía y abnegación.

Ejemplo de caso: Ruanda

En el Memorial del Genocidio de Kigali en Ruanda está la historia de Nsengiyuumra, un musulmán que durante el genocidio se dice que salvó a más de 30 personas protegiéndolas o escondiéndolas en su letrina. El testimonio de un sobreviviente dice: “El asesino Interahamwe (organización paramilitar Hutu) me perseguía por el callejón. Iba a morir en cualquier momento. Golpeé la puerta del patio. Se abrió casi de inmediato. Él (Nsengiyumra) me tomó de la mano y se paró en su puerta y le dijo al asesino que se fuera. Dijo que el Corán dice: "Si salvas una vida, es como salvar al mundo entero".

  • Algunos otros ejemplos de quienes están usando sus historias para apoyar a comunidades divididas son Jo Berry, con “Building Bridges for Peace”, Rami Elhahan, a través del “The Parents 'Circle”, y Alistair Little, quien inició la organización “Beyond Walls . " Estos ejemplos muestran que cualquier  la comunidad puede comenzar a recopilar historias como una forma de escuchar el dolor del “otro” para generar empatía y comprensión.

Desarrollar programas para víctimas y delincuentes:

El programa de prisión RESTORE

Durante ocho años, The Forgiveness Project ha dirigido RESTORE, un programa de intervención de justicia restaurativa (RJ) grupal en Inglaterra para permitir que los presos cambien sus vidas y les brinden las herramientas para volver a ingresar a la sociedad como ciudadanos activos y responsables.

La justicia restaurativa ve el crimen como una lesión en lugar de una infracción de la ley y la justicia como una curación en lugar de un castigo. El perdón nunca debería ser una condición de RJ, pero con frecuencia es un resultado, simplemente porque cuando dos personas o dos grupos vienen a escuchar la historia del “otro”, las perspectivas fijas comienzan a cambiar.

Este proceso de justicia restaurativa demuestra cómo la transformación individual puede conducir a un cambio social. A medida que los participantes aprenden sobre diferentes aspectos del perdón y la reconciliación, y los practican en sus propias vidas, se produce un efecto dominó en las comunidades.

¿Cómo funciona el proceso RESTORE?

  1. Crear un espacio seguro para la reflexión y crear condiciones propicias para cuestionar y cambiar actitudes (p. Ej., Discutir cómo funciona la sociedad, cómo funciona la humanidad, cómo funciona el perdón, cómo funciona la venganza y cómo funciona la psique de una víctima o un perpetrador).
  2. La narración es el núcleo de RESTORE; se considera una herramienta poderosa para desarrollar la empatía, creando comunidad y construyendo / reconstruyendo la identidad.
  3. La construcción de empatía se desarrolla a través de experiencias dramáticas compartidas de historias auténticas y traumáticas, en una atmósfera de compartir sin prejuicios y humanidad, utilizando principios y valores psicológicos positivos modelados por facilitadores.
  4. El cambio transformador significa que la perspectiva o cosmovisión de uno pasa por una transformación significativa. A través de este cambio, uno llega a apreciar, buscar y obtener el "perdón". Este tipo de transformación de actitudes se considera un “proceso de humanización” que requiere un cambio psicológico y conceptual. Es decir, se requiere que uno se aleje de estar emocional y mentalmente desapegado y se vuelva consciente y críticamente reflexivo. En el proceso, uno abandona la percepción de ser una "víctima" a favor de reevaluarse activamente a sí mismo como "delincuente" y reconocer el "efecto dominó" de la propia conducta.
  5. Las diferentes opciones e intenciones se catalizan a través de RESTORE que se enfoca en el potencial positivo de los caminos de la vida futura de los delincuentes (p. Ej., Se anima a los participantes a decidir seguir, y creer que son capaces de seguir, ejemplos inspiradores para reconciliar y restaurar relaciones dañadas y romper ciclos de violencia y daño).

RESTORE es un ejemplo de cómo el proceso del perdón puede desarrollarse y emplearse con éxito en un contexto dado. El impacto general de este programa restaurativo puede conducir a una reducción del comportamiento delictivo tanto en la prisión como después de la liberación; Se ha demostrado que da como resultado un menor número de víctimas y delincuentes entre participantes, sus familias y las comunidades en las que viven.

El modelo de Fambul Tok

 

Un modelo diferente es Fambul Tok (Krio para "Family Talk"), que surgió en Sierra Leona como un programa cara a cara propiedad de la comunidad que reúne a perpetradores y víctimas de la violencia en la guerra civil de 11 años de Sierra Leona (1991-1991) 2002). En estas comunidades, nombrar y avergonzar se considera justicia, y aunque el perdón es imperativo, no se concede sin remordimiento. Fambul Tok ha demostrado ser una forma más eficaz y mucho más barata de impartir justicia y facilitar la reconciliación que los juicios internacionales por valor de 300 millones de libras esterlinas de la comunidad internacional para los autores de la guerra civil en Sierra Leona.

Este proceso de reconciliación y perdón de sanación comunitaria aborda las raíces del conflicto a nivel local y devuelve la dignidad a las vidas de quienes sufrieron más directamente la violencia. El trabajo ayuda a las personas afectadas por la guerra a reflexionar sobre el pasado y avanzar de manera que se evite la reanudación de las agresiones. Al basar la reconciliación en prácticas tradicionales, también ayuda a crear comunidades saludables capaces de construir nuevos cimientos de paz.

¿Cómo funciona el proceso de Fambul Tok?

  1. Consultas. La reconciliación liderada por la comunidad comienza con consultar a las personas y comunidades que harán y mantendrán la paz.
  2. Implementación. Fambul Tok pone a prueba cada nueva fase del proceso de reconciliación de propiedad de la comunidad e incorpora las lecciones aprendidas del piloto a medida que se expande el programa.
  3. Entrenamiento. Fambul Tok empodera a las partes interesadas de la comunidad a través de  capacitación personalizada y dirigida en reconciliación, mediación de conflictos y curación de traumas.
  4. Ceremonia de reconciliación. La ceremonia de reconciliación está en el corazón del enfoque de Fambul Tok hacia los esfuerzos de consolidación de la paz dirigidos y de propiedad comunitaria. Basándose en la tradición de decir la verdad alrededor de una hoguera, las comunidades organizan una hoguera por la noche, donde las víctimas y los perpetradores tienen la oportunidad de presentarse por primera vez para contar sus historias, disculparse y pedir u ofrecer perdón. Las comunidades luego cantan y bailan en celebración de este reconocimiento abierto y resolución de lo que sucedió en la guerra.
    Al día siguiente, las comunidades celebran ceremonias de limpieza que se basan en las prácticas tradicionales de limpieza, así como en las tradiciones de comunicarse con los antepasados y servir libaciones. Estas ceremonias de purificación culminan en una fiesta comunitaria.
  5. Actividades de seguimiento: desde el fútbol hasta las granjas comunitarias, las actividades de seguimiento de Fambul Tok fortalecen la comunidad y ayudan a mantener la paz lograda a través de ceremonias de consulta y reconciliación.

Comentarios de los participantes sobre Fambul Tok:

Hawa Koroma, ciudad de Moyamba: “La mayoría de nosotros no tenemos la oportunidad de enfrentarnos a la CVR [Comisión de la Verdad y Reconciliación] para contarle a la gente lo que nos pasó. Con Fambul Tok, ahora podemos compartir nuestras historias y tener la oportunidad de perdonar y reconciliarnos”.

Sahr Ngaoja, cacicazgo de Lei, distrito de Kono: "No me arrepiento de haberme mudado desde tan lejos distancia para escuchar a Fambul Tok. Después de la guerra, mucha gente tiene miedo de regresar a sus hogares por miedo a la venganza. Ahora que Fambul Tok está creando la plataforma para que víctimas, testigos y perpetradores medien en la reconciliación para la coexistencia pacífica, no tenemos otra alternativa que darle la bienvenida a Fambul Tok. Estoy seguro de que la reconciliación comunitaria nos ayudará a luchar contra la pobreza”.

Hawah Wurie, Bunumbu, distrito de Kailahun: “La mayoría de nuestros hermanos y hermanas desempeñaron un papel activo durante la guerra. Algunos de ellos amputaron las manos, algunos de ellos mataron a mujeres, algunos abrieron a mujeres para ver qué bebé tenían en el estómago; pero en la ceremonia la mayoría de ellos se acercó y confesó y pidió perdón y los hemos perdonado. Los hemos animado, los hemos abrazado, hacemos cosas juntos. Incluso yo mismo, mi hermana mayor murió durante esta guerra. Los que la mataron, yo sabía quiénes eran, pero cuando confesaron, los perdoné ”.

Algunos desafíos y preguntas de reflexión

Practicar el perdón y la reconciliación en la vida diaria conlleva sus propios desafíos y genera una serie de preguntas de reflexión. Como ejemplo, existe la noción popular de que si no perdonas, de alguna manera te agotarás, estarás atado al pasado, aferrándote a los rencores, lleno de pensamientos negativos e incluso violentos. Este sentimiento se encuentra en mucha literatura (blogs, artículos, libros y citas motivacionales) y crea la percepción de que el perdón debe ser la panacea para todos los males, una clave para la serenidad y el camino hacia la iluminación. Pero pasa por alto el hecho de que el perdón es un concepto complejo y escurridizo, que significa muchas cosas para muchas personas.

Las suposiciones anteriores no solo ignoran el dolor real que sufren muchas personas, sino que avergüenzan a quienes optaron por no perdonar. En un programa de televisión de la BBC1 de 2011, titulado "¿Cuál es el punto del perdón?", El entonces arzobispo de Canterbury del Reino Unido, el Dr. Rowan Williams, advirtió contra el perdón con demasiada facilidad. Le dijo al Radio Times: “Creo que el siglo XX vio tal nivel de atrocidad que ha enfocado nuestras mentes muy, muy fuertemente en los peligros de perdonar con demasiada facilidad” (Thomas, 2011). El punto que continuó enfatizando fue que si el perdón es fácil, es como si el sufrimiento realmente no importara.

A continuación, se presentan algunos otros desafíos en la práctica del perdón y la reconciliación.

Desafíos

  • Dejar ir: el perdón requiere un deliberado, o como lo expresó Gandhi, “Fuerte”: dejar ir las emociones negativas hacia el agresor.
  • Asumir que el perdón significa reconciliación: las personas pueden confundir el perdón con la reconciliación. A veces, es mejor hacer lo que aconseja Desmond Tutu: liberar la relación (¡y perdonar!) En lugar de renovarla.
  • Rendición de cuentas: otro desafío es cómo se promueve el perdón. Existe un peligro real de politizar el perdón, ya que la retórica del perdón puede impedir que los políticos rindan cuentas, como en el caso de Burundi antes mencionado. También se ha sugerido que en la justicia transicional (que puede definirse como el intento de una sociedad de aceptar el legado de abusos masivos de los derechos humanos), la presión percibida para perdonar y la represión de la ira o el resentimiento, pueden ser psicológicamente dañinos y reforzar las estructuras de desigualdad. De manera similar, las víctimas de abuso sexual infantil dentro de la iglesia a veces se han quejado de que los miembros del clero les instaban a perdonar en lugar de buscar justicia.

Ejemplo de caso: Inglaterra

Susan dice: “Mi crisis comenzó cuando mi hija se acercaba a su octavo cumpleaños, y el horror de lo que me sucedió finalmente amaneció. Busqué ayuda a través de la literatura cristiana, pero solo contaba historias encantadoras sobre la reconciliación. Amigos cristianos de confianza ofrecieron consejos bien intencionados y, en un caso, un exorcismo. La atención se centró en orar por la redención de mi abusador. No es difícil ver cómo en este contexto, el perdón puede permitir que prospere el abuso ".

  • Crear el clima adecuado: una paradoja del perdón es que en un entorno de justicia restaurativa, más hablas de perdón o lo alientas, las personas se sentirán menos seguras. Además, presionar el perdón puede hacer que las personas se sientan presionadas y, por lo tanto, desencadenar una resistencia directa de ellos. El perdón no es una fórmula mágica; puede volver a traumatizar.
  • Ninguna fórmula establecida: dado que el perdón puede tener relevancia en una gran variedad de entornos sociales, culturales y raciales, es importante que el perdón se aborde de acuerdo con el contexto dado y no se aplique como una solución única para todos.
  • Provisión de recursos: el mayor desafío para cualquier proceso de reconciliación exitoso, ya sea en la construcción de puentes entre comunidades en guerra a nivel nacional o en la búsqueda de rehabilitar a individuos violentos en la comunidad, es la provisión de recursos financieros para permitir que estos procesos se mantengan desarrollado.
  • Sostener el diálogo: El desafío de cualquier sociedad es desarrollar procesos sostenidos de diálogo y reconciliación, para que nuestras diferencias nunca sirvan como fuente de división, conflicto y violencia.

Preguntas de reflexión​

Muchas de las preguntas siguientes son estimulantes y desafiantes. ¿Cuáles son sus propias respuestas a ellos?

  • ¿Cómo se puede usar el perdón (una palabra que con demasiada frecuencia se considera una debilidad y se asocia con excusar y condonar) en el mundo cotidiano para desarrollar y mantener la paz y la construcción de la comunidad?
  • ¿Podemos perdonar un mal continuo? O, ¿se puede conceder el perdón a aquellos  que han cometido actos terroristas? ¿Por quién? ¿Sobre la autoridad de quién?
  • ¿Se puede perdonar en ausencia de disculpa o remordimiento?
  • ¿Se puede lograr la verdadera reconciliación? ¿En los términos de quién?
  • ¿Puede haber reconciliación después de un asesinato en masa? Entonces, ¿es posible también el perdón? ¿Según lo definido por quién? ¿Para beneficio de quién?
  • ¿Qué tipo de procesos deben desarrollarse para que el diálogo continúe y se pueda mantener la paz?
  • ¿Puede estar mal alguna vez ofrecer perdón o intentar la reconciliación?

En Resumen

El perdón, como medio de liberarse de la carga de ser víctima, es intrínsecamente subjetivo. En su libro The Forgiveness Project: Stories for a Vengeful Age, Marina Cantacuzino escribe:

En este territorio tan disputado, lo único que sé con certeza es que el acto de perdonar es fluido y activo y puede cambiar de un día a otro, de una hora a otra, dependiendo de cómo te sientas al despertar por la mañana o de lo que te provoca durante el día.

El perdón puede desarrollarse como un descubrimiento misterioso, o puede ser una decisión totalmente consciente, algo que usted mismo considera haber agotado todas las demás opciones. Puede tener un alto grado de perdón adjunto, o puede ser simplemente la sensación de que ha liberado algo venenoso o soltado algo pesado que ya no le pesa.

En este sentido, el perdón significa no permitir que el dolor del pasado dicte el camino del futuro. Requiere una perspectiva amplia, es decir, entender que la vida es moralmente complicada, que la gente se comporta de manera despreciable y que algunas cosas nunca se pueden explicar ”(Cantacuzino, 2015, p. 2).

La realidad es que algunas personas no perdonan porque no es el momento adecuado para perdonar. Tomarse el tiempo para proceder a su propio ritmo puede ser inteligente, encomiable y enriquecedor. Para aquellos que trabajan para promover el perdón y la reconciliación, es importante recordar que el perdón es ante todo una opción, y no necesariamente la mejor medicina para todas las personas todo el tiempo.

Al mismo tiempo, también es importante recordar que cuando se presenta como una opción, como un concepto con límites y oportunidades, el perdón (si se elige como un camino a través del trauma) es sin duda un poderoso proceso de curación que puede reparar corazones rotos y reparar comunidades rotas.

Colaboradores
Marina Cantacuzino
Katalin Karolyi

Editores
Bill Berkowitz
Barbara Kerr

Marina Cantacuzino es fundadora y narradora principal de The Forgiveness Project, una organización con sede en el Reino Unido que recopila y comparte historias reales para generar comprensión y brindar a las personas la oportunidad de superar el trauma y el conflicto, lo que permite un cambio tanto personal como social. El Proyecto Perdón no tiene asociaciones religiosas o políticas.

Katalin Karolyi, BA, MSc, es Oficial de Comunicaciones de The Forgiveness Project. Visite The Forgiveness Project en Facebook y Twitter.​

Online Resources

The Ancient Heart of Forgiveness by Jack Kornfield explains how we can tap into the great human capacity for forgiveness.

Print Resources

Arendt, H. (1958). The human condition. Chicago: University of Chicago Press.

Cantacuzino, M. (2015). The forgiveness project: Stories for a vengeful age. London and Philadelphia: Jessica Kingsley Publishers.

Cantacuzino, M. (2013). Transforming lives through the power of personal narrative. London: Winston Churchill Memorial Trust.

Enright, R. (2008). Forgiveness is a choice. Washington, D.C.: American Psychological Association.

Erikson, E. (1964). Insight and responsibility. New York: Norton.

Exline, J., Worthington, E. L., Hill, P., & McCullough, M. E. (2003). Forgiveness and justice: A research agenda for social and personality psychology, Personality and Social Psychology Review, 7 (4), 337-348.

Gobodo-Madikizela, P. (2004). A human being died that night: A South African woman confronts the legacy of apartheid. Boston and New York: Mariner Books.

Levine, S. (2005). Unattended sorrow. Emmaus, PA: Rodale, Inc.

Luskin, F. (2002). Forgive for good. New York: HarperCollins.

Sawatsky, J. (2007). Rethinking restorative justice: When the geographies of crime and of healing justice matter. Peace Research, 39, Nos. 1-2.

Sells. J. N. & Hargrave, T. D. (1998). Forgiveness: A review of the theoretical and empirical literature. Journal of Family Therapy, 20 (1), 21-36.

Solzhenitsyn, A. (2003). The Gulag Archipelago 1918–1956. London: Harvill.

Tutu, D. & Tutu, M. (2014). The book of forgiving. New York: HarperCollins Publishers.

Wade, N. G., & Worthington, E. L. (2005). In a search of a common core: A content analysis of interventions to promote forgiveness. Psychotherapy: Theory, Research, Practice and Training, 42 (2), 160-177.

Worthington, E. L., & Scherer, M. (2004). Forgiveness is an emotion focused coping strategy that can reduce health risks and promote health resilience: theory, review, and hypotheses. Psychology & Health, 19:3, 385-405

Zehr, H. (2002). The little book of restorative justice. Intercourse, PA: Good Books.